LeTransmuteur.Net

Bởi Eric Julien , Jean-François Maréchal và Patrick Levy

Đây có lẽ là thách thức lớn nhất của thế kỷ XXI. Nếu bạn xem xét cẩn thận, đó là nơi có thể nhìn thấy đôi mắt của bạn - những thách thức sinh thái, các cuộc bầu cử chính trị, bất công xã hội, giáo dục công dân, chiến tranh tôn giáo, chủ nghĩa thuộc địa khai thác, hoặc cái nhìn sâu sắc của người tiêu dùng đơn giản - một câu hỏi quan trọng phát sinh: có thể nhân loại cô thể hiện ý thức tập thể? Truy vấn là cả hai rõ ràng và cực kỳ khó nắm bắt khi bạn cố gắng để pin xuống. Tập thể bất tỉnh, chúng ta có thể thấy đó là những gì, cho tốt hơn hoặc tồi tệ hơn: mỗi nhóm người ngầm ra lệnh cho các thành viên của nó, từ khi sinh ra, một tập hợp các tín ngưỡng, giá trị và hành vi, sau đó xác định cuộc sống - bao gồm tự do cá nhân chính xác để có được thoát khỏi nhóm gây áp lực này. Tuy nhiên, ý thức tập thể, điều này có thể là?

Các thị lớn nhất, từ Đức Phật với Chúa Giêsu, từ Plato Rousseau, William Blake trưởng Seattle, của Aurobindo Teilhard, Hugo McLuhan đã nói về ý thức như vậy, được thực hiện bởi các phép ẩn dụ của một bộ não toàn cầu, mỗi người trong chúng ta sẽ là một tế bào thần kinh. Nhưng trong thực tế? Thư mục này không dứt đối tượng, xa nó. Nó sẽ mở ra chỉ là một vài bài nhạc. Rõ ràng, đau khổ và hận thù vẫn tồn tại tất cả các bất tỉnh. Nhưng đọc khảo sát trực tuyến: im hơi lặng tiếng, có vẻ như để dệt một đột biến nền. Ở điều chỉnh ... hầu như!

"Trí tuệ" của thế giới trí tuệ tập thể

Để biến một góc, bị mất ở trung tâm của thung lũng cao của Sierra Nevada de Santa Marta ở Colombia, hàng trăm phụ nữ trong cộng đồng của Kogi Ấn Độ đang ngồi trong bóng mát của một cây xoài. Sự hiện diện im lặng, nhưng "người ở" sự chú ý-grabbing. Trẻ em trẻ và già, cũ, nhóm lại xung quanh một pháp sư (Mamu), họ nghĩ rằng "tinh thần, tạo thành các cây cầu mà người đàn ông xây dựng một vài mét so với đáy. Họ nuôi dưỡng tâm trí, "tinh thần" của những gì sẽ là cây cầu. Vào ban đêm, suy nghĩ này sẽ chia sẻ với những người đàn ông có thể được quy định các nguyên tắc (nam tính / nữ tính, suy nghĩ / làm, tinh thần / vật chất ...) và thức ăn "chỉ là" hành động của họ. Kinh nghiệm thế giới và chu kỳ của nó, mỗi lần làm lại, mỗi lần (lại) đi du lịch ..

Điều này làm việc "suy nghĩ" trước, trong và sau khi cây cầu (hoặc thực hiện một hành động), nên cho phép cả hai để nuôi tầm nhìn chung của những gì sẽ đạt được, cụ thể là một cầu, hoặc nó phải được xây dựng, khi nào và bởi ai, nhưng đặc biệt là "chỉ" những điều biết, trong thỏa thuận với cơ quan xã hội có trách nhiệm thực hiện và nông thôn (sống) trong đó nó phù hợp.

Được xây dựng mà không có một nhà lãnh đạo, với một phạm vi vài chục mét, cây cầu được thực hiện bởi của Kogi 100 trong vòng 48 giờ. Ông không có cả con trai cũng không phải móng tay sắt .. Nó được dự kiến ​​sẽ ở lại tại chỗ trong nhiều thập kỷ.

Xây dựng một tầm nhìn được chia sẻ có ý nghĩa và đề xuất một cách tiếp cận đó là cả hai "công bằng" và biến đổi, đạt được một mục tiêu (hành động, dự án, tình hình, vv.) Đó không phải là cơ sở tập trí thông minh?

Có, nếu một giả định rằng trí tuệ tập thể bao gồm các quy tắc, nguyên tắc hoạt động (giá trị) cho phép một nhóm người (danh tính) để đưa ra một dự án, một hành động, xây dựng một tình hình (cân bằng) vượt quá, trong khi được cho ăn năng lượng và đặc trưng của mỗi. Vâng, nếu chúng ta hiểu rằng quy định trước hình thức, kể từ khi sự lựa chọn và quá trình hình ảnh động, một quá trình, xác định chất lượng và "liên quan" (chính xác) của kết quả. (Cung thủ trong truyền thống Thiền).

Pre-Columbian xã hội đã quản lý để bảo tồn văn hóa và phương thức hoạt động thông qua các thế kỷ của lịch sử của chúng tôi, công ty có Ấn Độ Kogi của "trí tuệ tập thể" một lối sống thấm nhuần tư tưởng và hành động của các thành viên của nó . Cũng giống như nhiều công ty "gốc rễ" hoặc "truyền thống" trên khắp thế giới, nó không phải là một hành động, một từ mà không nghĩ đến "quản lý điện năng" và khắc phục các vấn đề, cái tôi, vùng lãnh thổ, cảm xúc che khuất tâm.

Biết khai thác sức mạnh và năng lượng để giữ cho nó một nguồn của sự sáng tạo và không tạo ra bạo lực luôn luôn là một phần của mối quan tâm của họ "cần thiết."

Một mối quan tâm sau khi một "kinh nghiệm" (tư thế) của thế giới (và không phải một "kiến thức") cho phép thiết kế để hỗ trợ và thông qua một tập hợp các cơ chế, quy trình, quy tắc điều hành (nghi lễ) bảo quản điên rồ, mà giữ cho sự mất cân bằng khoảng cách của họ, nguồn điện áp, bệnh và tử vong ... Đối với nó là sự mất cân đối và cái chết mà trí thông minh tập thể, "bộ nhớ khả năng" phát triển giữa quá khứ và trong tương lai "nên cho phép một điều khiển từ xa.

Và đây có thể là không phải ngẫu nhiên mà đây là tiền đề của một thế kỷ 21 hỗn loạn, rõ ràng sự bất bình đẳng trong mất ý nghĩa và các điểm tham chiếu, hoặc nhân sự mất cân bằng, sự gián đoạn và các mối đe dọa (môi trường, xã hội, chính trị vv ) (lại) là mệnh lệnh của trí tuệ tập thể. Đối với nó là sự căng thẳng (và các mối đe dọa mà nó mang theo) những người được gọi là trí tuệ tập thể và "ý thức" sinh ra kinh nghiệm, cho phép.

Ở đây chúng ta đang phải đối mặt với một trong những thách thức khó khăn nhất nhưng cũng thú vị hơn của thời đại chúng ta, để hỗ trợ một "trí tuệ tập thể" thích nghi với những thách thức của thời đại (lãnh thổ, văn hóa, đại diện vv.), Ngay cả đối với chúng tôi giúp giải quyết sự mất cân bằng do các chức năng của xã hội hiện đại.

Nếu Kogi và dân tộc 'gốc rễ' trong gương và họ cung cấp cho chúng ta bộ nhớ họ đã bảo tồn, có thể giúp chúng tôi, nó phải có nhiệm vụ chúng tôi xem xét lại các nguyên tắc của đường đi (lại) nhở thu giữ lại và có được kinh nghiệm. 80% đô thị (2007, 50% dân số thế giới sẽ sống ở các thành phố), đã bị mất mối quan hệ của chúng tôi để kinh nghiệm của cuộc sống, thế giới và chính chúng ta, chúng ta phần lớn đã bị mất các phím này trí thông minh tập thể, cần thiết cho sự sống còn của chúng tôi.

Kogi đã không bao giờ phá vỡ liên kết này, mối quan hệ này còn sống. Đó là bản chất, và kinh nghiệm sự kết hợp mà họ có, mà truyền các quy tắc và nguyên tắc của cuộc sống chi phối xã hội của họ và cho phép họ duy trì sự cân bằng trên thế giới. Theo chu kỳ thời gian, chủ yếu là từ kinh nghiệm, kiến ​​thức cân bằng các mặt đối lập, nhưng cũng khiêm tốn, tôn trọng, chia sẻ, đoàn kết, lưu thông, bằng chứng sống và truyền hàng ngày của tất cả các thành viên cộng đồng "tất cả mọi thứ được viết bằng thiên nhiên, bao gồm làm thế nào nó cần phải duy trì sự cân bằng, channeling năng lượng giữa sự sống và cái chết, để tránh sự hỗn loạn. Đó là trong tự nhiên mà pháp luật và các quy tắc cai trị xã hội của chúng tôi có nguồn gốc của họ. Đây là nơi mà chúng ta biết làm thế nào để giữ cho thế giới hòa hợp, làm thế nào để suy nghĩ và hành động với nhau để ngăn chặn bệnh, thiên tai, đình công và tranh chấp trong gia đình, bởi vì tất cả mọi thứ có liên quan. Các quy định và luật pháp được thực hiện bởi những người đàn ông phương Tây vì lợi ích của xã hội loài người. Kogi là vũ trụ pháp luật cho phép nó để duy trì sự cân bằng của thế giới trong các dịch vụ của cuộc sống ".

Để hỗ trợ này "trí tuệ tập thể" phát minh lại sự lựa chọn, được gọi là sự cởi mở bằng cách chấp nhận otherness, để lại những gì chúng ta biết mạo hiểm vào cái không biết và chia sẻ xây dựng thông thường, để "lắc nội thất ngôi nhà của chúng tôi» nó là đặt cược này, bởi vì nó là quan trọng, mà đã chọn để đối đầu với các thành viên sáng lập "Liên minh cho hành tinh" chính thức tạo ra tháng 3 năm 2006 tại Paris.

Với 63 tổ chức (WWF, tổ chức Hòa bình Xanh, bạn của Trái đất, FNH (Nicola Hulot đến), Tchendukua đây và nơi khác, Sinh thái học không biên giới, vv. Liên minh cho hành tinh đang cố gắng để (lại) đi con đường này, tái đầu tư đẩy mạnh trí tuệ tập thể của thế giới, điều cần thiết để đưa ra tất cả các cách thức mới và hành động được gọi là thế giới của ngày mai.

Tiếp tục "tư tưởng" Kogi, phải có khả năng tái tạo các lĩnh vực năng lượng hình thành nên sự tương tác của tất cả các thành viên cá nhân của một tập thể. Thành viên trong các lĩnh vực này và những hậu quả có thể được quan sát thấy ở nhiều cấp độ. Việc đầu tiên là bản sắc. Thực tế là một phần của tập thể và là một yếu tố cấu thành bản sắc cho mỗi cá nhân. Nó không chỉ là một nhãn, nhưng một ý thức sâu sắc thuộc về một nhóm và những gì cấu thành bản sắc của mình. Do đó, câu hỏi "Bạn là ai? "Một Kogi luôn luôn trả lời" chúng tôi là Kogi, cư dân của Sierra Nevada de Santa Marta. " Cấp độ thứ hai là các giá trị. Giá trị của tình đoàn kết, ví dụ, là một giá trị là liên kết tất cả các thành viên của cộng đồng các Kogi. Cô chủ động tổ chức tất cả các hình thức chia sẻ lao động hàng ngày, thức ăn và nghi lễ. "Tầm nhìn" của họ đoàn kết làm cho sự phát triển của trí tuệ tập thể, bởi vì nó định hướng cá nhân đối với lợi ích chung trong khi sự hiểu biết tập thể của các cơ chế cho phép phát triển và sự sống còn của cộng đồng.

Mức thứ ba được xây dựng. Những gì bạn sẽ có thể và làm cho một toàn bộ phải được liên tục làm việc và chia sẻ bởi các thành viên trong nhóm. Quyết định tập thể là một phần thời gian trong sự liên tục của quá trình sở hữu và chia sẻ. Họ là một công trình năng động và giải pháp nghiên cứu cho thấy một mức độ "cao" của sự hiểu biết về các vấn đề quyết định, phản ánh tầm nhìn và sự hiểu biết hệ thống các tình huống. Sau khi xây dựng bản sắc, giá trị chia sẻ và kỹ năng được thành lập, kiến ​​thức và kỹ năng sống cần thiết, tiến hành các hành động, thực hiện và chia sẻ thông tin, nó đòi hỏi trở thành chất lỏng. Cấp (trưởng thành) của các tình huống trí tuệ tập thể có thể làm cho quyết định nhanh chóng "phải" và có liên quan.

Tập trí thông minh hoặc suy yếu của bản thân:

Nghịch lý thay, làm tăng nhu cầu cấp thiết cho trí tuệ tập thể mới, chúng ta quan sát trong các xã hội phương Tây của chúng tôi gọi là "phát triển" sự gia tăng các rối loạn liên quan đến khó khăn, yếu kém trong cơ cấu tự. Trôi là những ví dụ nổi bật nhất của các vấn đề của bệnh béo phì ngày càng tăng, những hành vi gây nghiện của tất cả các loại, hoặc các hiện tượng phụ thuộc và chư hầu trong sự hình thành của "ban nhạc" của thanh thiếu niên. Các nguyên nhân của những rối loạn này nhiều và vượt qua sự phản ánh này. CNTT là có thể xem xét những khó khăn liên quan đến việc thiếu khuôn khổ học tập, thâm hụt trong việc truyền tải kiến ​​thức và kỹ năng và là một nguy cơ chuyến bay, ám ảnh người nghèo, đau khổ của tất cả các loại. Các kinh nghiệm thành công của cuộc đối đầu của những hiểm nguy, trở ngại, nguồn gốc của việc học và cấu trúc của bản ngã, là một yếu tố quan trọng trong sự phát triển của trí tuệ tập thể. Điều này là bởi vì tôi đã học được với những người khác để vượt qua những thử nghiệm mà tôi có thể diễn ra trong một nhóm ...

Vì vậy, nó chỉ là thông qua một trí thông minh tập thể tự nguyện tái đầu tư, mà con người thực sự có thể yêu cầu bồi thường là "homo sapiens sapiens" .. Và một người đàn ông "khôn ngoan" có thể lựa chọn lương tâm trong tương lai, không chỉ đơn giản là để chịu đựng nó. Và như đã chỉ ra Marco Kogi Shaman:

- "Chỉ có chúng ta không có thể bảo vệ đất, cùng nhau chúng ta có thể làm điều gì đó. Điều này sẽ yêu cầu chúng tôi để giao tiếp, hiểu và tôn trọng chúng tôi để xem những gì chúng ta có thể làm. Không có thời gian để nói chuyện mà là hành động "

Một ý thức toàn cầu luôn luôn là một chủ nghĩa đế quốc tinh thần lớn

Tôn giáo tạo ra một ý thức tập thể về vấn đề thay vì của người khác. Với sự ra đời của các tôn giáo độc thần, có thể bất cứ lúc nào để đưa ra chế độ toàn trị. Trong truyền thống Kinh Thánh, tất cả bắt đầu với việc xây dựng tháp Babel ...

"Toàn bộ trái đất có một ngôn ngữ và lời nói. Họ nói một khác, Go! làm gạch, nướng trong lửa. Xây dựng một thành phố và một tháp có đỉnh có thể đạt được cho đến thiên đàng, và để cho chúng tôi làm cho một tên. "(Sáng thế ký 11) Như vậy bắt đầu câu chuyện của Babel và tháp, mãn tính Balmary Kinh Thánh rằng Đức Maria là trường hợp báo cáo đầu tiên của chế độ độc tài: dự án và tư duy, sự đồng thuận điên cuồng, tiêu chuẩn hóa giam cộng đồng, trong đó những người đàn ông đã từ bỏ" I " cá nhân và thông qua một "chúng ta" nhiệt hạch, trong đó, có lẽ, phải loại bỏ những người bất đồng chính kiến. Thiên Chúa không chấp. Nó không phải là ở trên trời. Nó không chạm vào, hoặc trong một tinh thần chung, nhưng trong một mối quan hệ không bình thường. Nó tận diệt sự nhất trí của ý thức tập thể "gây nhầm lẫn ngôn ngữ của họ và phân tán trên toàn bộ mặt của trái đất. "

Chúng tôi thường xuyên tìm thấy unanimist cám dỗ trong lịch sử và gần đây trong tiền tệ của đế chế Đức thứ ba: Một người, một quốc gia, một Quốc trưởng. Lương tâm đạo đức của từng phải mang lại lợi của một ý thức tập thể dân tộc màu sắc thần bí có nội dung đã được xử lý bằng cách tuyên truyền bên và cho thi hành bằng bạo lực mà không có một cảm ơn bạn.

"Tất cả những người không phải với chúng ta là chống lại chúng tôi", tuyên bố Tổng thống George W Bush trong một bài phát biểu được chuẩn bị ý kiến ​​công chúng của Đạo luật Patriot và khúc dạo đầu để hợp pháp hoá lãnh sự tra tấn và giam giữ vô hạn định mà không cần xét xử (bỏ phiếu Nhà đại diện và ngày Thượng viện 28, 2006). Cảnh báo: "Một người muốn hy sinh tự do của mình để an toàn người dân của mình là một nô lệ", Thomas Jefferson, người đã tuyên thệ trung thành với hiến pháp tương tự như người kế nhiệm ông. Ý thức tập thể của người dân Mỹ dường như đã chọn. Giữa mức độ bảo mật và tuân thủ chỉ có một bước. Nó sẽ sớm được vượt qua. Một vạn vật hữu linh bắt buộc. Babel không phải là xa.

Thay vì khác

Tôn giáo, mà chúng tôi nhận được gốc của relegere / religare, có nghĩa là để kết nối, thu thập hoặc đọc lại. Nó có nghĩa là một hoặc nhiều vị thần và nam giới để lắp ráp trong một đức tin, xung quanh cùng đọc cho số phận tương tự. Tôn giáo được sản xuất lương tâm họ ra lệnh tín ngưỡng và các giá trị mà tuân thủ tín hữu.

Họ đoàn kết, nhưng đi chệch từ một phong trào tương tự như những người không có cùng một đức tin, Thiên Chúa không chỉ định cùng tên, không tuân thủ cùng một nhà nguyện, tôi không đọc cùng một cuốn sách, trái phiếu máu cần thiết, không ăn mừng cùng một cách. Họ thu thập hình dạng giống nhau (lựa chọn người, Ecclesia, umma) và các phương tiện khác nhau, goyim, ngoại đạo, không tin tôn giáo. Chúng tôi và những người khác.

"Tình yêu người lân cận như chính mình" Lê-vi cung cấp cho người Do Thái. (Lev 19 19) Rea (Ra), nói tiếp theo trong tiếng Do Thái, có nghĩa là khác, khác nhau. Từ, nhìn thấy lần đầu tiên trong thuật ngữ "cây kiến ​​thức-ra Tov đi quá nhanh chóng dịch tốt và xấu, có nghĩa là chính xác hơn những gì được và những gì là khác. Tiếp theo là khác, bao gồm cả khác nhau.

Chúa Giêsu nói sự chỉ huy của Lê-vi: "Nếu các ngươi yêu mà tình yêu bạn, nếu bạn đặt lời chào của bạn cho anh em của bạn, những gì bạn nhiều hơn? "(Mt 5 46)" Hãy yêu kẻ thù của bạn "(Mt 5 44)" Hãy cho chiếc áo choàng của bạn cũng ... không quay lưng lại của bạn. "(Mt 5: 40) cho phép chúng ta tái khám phá ý nghĩa của tiếp theo mở rộng để tất cả nhân loại, không phân biệt có đi có lại, trong ý thức rằng chúng ta là anh em, sinh ra một người cha. Với đà này, Thiên Chúa duy nhất, bộ tộc, và tiếng Do Thái, là phổ quát. Bạn giành chiến thắng trong tình huynh đệ, nhưng sự hy sinh của các vị thần khác và khoan dung. Giáo đa thần là khoan dung theo định nghĩa. Thiên Chúa duy nhất là độc quyền, nguyên tắc độc tài toàn trị. Nó được xem là tiến bộ. Một Thiên Chúa, một sự thật, một tôn giáo, lương tâm được đánh dấu, tình huynh đệ mà không có sự khoan dung, cuộc thập tự chinh, thẩm tra ai, bạn biết. Chúa Giêsu công bố vương quốc và là Giáo Hội đã đến! Alfred Loisy. Đóng cửa. Babel. Thiên Chúa pha trộn ngôn ngữ của họ. Phân phối lại các thẻ.

Có là không có Thiên Chúa, nhưng Thiên Chúa. Mohammed và những người theo ông có ý tưởng về một Thiên Chúa phổ quát và thu thập theo ông trong Ummah, cộng đồng tín hữu gợi lên một ma trận của umm gốc, "mẹ", và do đó tình huynh đệ, nhưng chỉ nếu Mohammed vị tiên tri của Ngài. Bất kỳ người đàn ông không yêu cầu nó là chối bỏ Thiên Chúa và sứ giả của ông và có nguy cơ bị nghiền nát bởi những người không hỗ trợ tính tương đối của tất cả mọi thứ và đức tin của họ. Chúng tôi vẫn là anh em, nhưng với điều kiện tham gia. Và sau đó thực hiện theo. Cartoon cấm. Báng bổ trên các cạnh. Babel, sự trở lại.

Nếu không có sự khoan dung tôn giáo đa thần, hai trong một Thiên Chúa - người đã từng thiết kế để giữ, để cư, ý thức tập thể - sống kém. Ôn hòa dân chủ thế tục tôn giáo vẫn còn chủ nghĩa đế quốc. "Một người đàn ông một phiếu bầu" là một phản ứng thực tế để yêu thương người lân cận như chính mình và không có Thiên Chúa, nhưng Thiên Chúa. Thích sự tôn trọng và bình đẳng để yêu mến Thiên Chúa và những tiết lộ của ông, dân chủ, tham khảo ý kiến ​​của nhân dân. Không có Thượng đế. Người dân làm chủ.

Châu Á

Ấn Độ giáo và Phật giáo đẩy biên giới của tình huynh đệ vượt ra ngoài các loài bao gồm tất cả chúng sinh, con người không được coi là một hình thức của cuộc sống ngoài, nhưng như là một loại là một trong những sinh sinh vật.

Nhứt nguyên luận của Shankara (Ấn Độ, thế kỷ thứ tám) lập luận rằng Brahman là con duy nhất (không có gì tồn tại bên ngoài) và do đó thách thức khái niệm của cá nhân. Ông giải thích: các chủ đề được sử dụng để vải dệt một là như nhau trước và sau khi nó được dệt vải. Có một sự khác biệt trong hình thức nhưng chất không. Tương tự như vậy, vũ trụ là Brahman thể hiện các hình thức khác nhau.

Cá nhân được trình bày như một người bà con xây dựng các nguyên nhân mà nguyên nhân, hoặc như là một quá trình nhận dạng tạm thời là một tổng hợp của các hiện tượng (cơ thể được thực hiện của các xu hướng và mong muốn, không thích, hấp dẫn, nỗi sợ hãi. ) bật lên liên tục hết sức mạnh gắn kết của họ. Nó không có tồn tại thực tế. Bất cứ điều gì với một tình trạng tâm thần hoặc thể chất về cơ bản là ảo tưởng, không thật.

Khi Brahman, tự, thể hiện trong cơ thể, xác định với cơ thể đó, ông tin rằng có khác biệt từ vũ trụ, ông trở nên không biết gì về tính chất phổ quát của nó. Lỗi này không có đầu, sai lầm này, sự thiếu hiểu biết này, ảo tưởng này là nguyên nhân và quả của nghiệp, luật nhân quả dạy rằng các hành vi sản xuất hiệu ứng đang được tiến hành trong một remanence vô lượng. Tuy nhiên, ông từ bỏ để tin rằng tác giả của hành động của mình đạt Moksha, giải thoát, giải thoát, kiến ​​thức và liên tục được xác định của thực tại tối hậu. Liên hiệp với Thiên Chúa cho các tín đồ, với vô tướng để các nhà triết học. Cuối cùng giải thoát của linh hồn cá nhân với việc từ bỏ ý tưởng của một linh hồn và con người một cá nhân.

Có không phải là tôi cũng không khác, chúng tôi đều giống nhau.

Shankara và ông cố gắng xây dựng một ý thức đoàn kết mọi người trong ý thức của một độc đáo được.

Trong này "chứa ý thức" (alayavijnana), các hành động của từng ảnh hưởng đến tất cả và trên chính nó. Ẩn dụ, chúng ta nói rằng cuộc sống giống như một giọt nước trở về với đại dương của cuộc sống để hòa tan. Khi một cuộc sống mới xuất hiện là giống nhau hoặc khác? Điều này là cả hai giống nhau và khác, vì nó mang một cái gì đó tất cả những người khác. Chúng tôi là con trai của quá khứ, và cha đẻ của những gì đang đến.

Nhưng nhứt nguyên luận Shankara là khó khăn, đòi hỏi và dân tộc thiểu số. Làm thế nào để suy nghĩ "Tôi không tồn tại"? Tôn giáo Hindu cổ đại, được thành lập trên Veda đã phân loại các cá nhân vào đẳng cấp và đẳng cấp con, Bà la môn, Kshatriya, Vaisya, Sudra, và Pariah mlécha man rợ (nước ngoài) ... ảo tưởng là mình là điểm xem phần lớn chi phối ở Ấn Độ. Tuy nhiên, khoan dung. Nó là miễn phí để lựa chọn Thiên Chúa, vì Thiên Chúa là một Darshan, một quan điểm, một ý kiến.

Phật giáo

"Tất cả mọi người đã hoặc mẹ của riêng của chúng tôi," nói theo cách riêng của họ và nhất quán của một số Phật tử tin vào sự vô hạn tự đổi mới giữa các loài, và mở một báo cáo cho các khoản vay tiếp theo lòng từ bi và chăm sóc. Lý tưởng cho người ăn chay có kinh nghiệm những người có nhận thức rằng tất cả cuộc sống xứng đáng với lòng từ bi và duy trì một sự tôn trọng cho cuộc sống mà không có giới hạn.

Giáo lý Phật giáo và tập trung thực hành về ý thức, cũng gọi là tâm (semnyi).

Tâm là một trong nhưng nó có hai khía cạnh được thể hiện trong hai tâm trí: Namshé, ý thức bình thường, nhị nguyên, là bối cảnh trong đó tôi chơi các báo cáo khác, những cảm xúc lẫn lộn, và tất cả mọi người kinh nghiệm thế giới , mình và cam kết với chính mình. Yeshe, một lương tâm-khôn ngoan, sáng suốt, phân bổ bị bỏ rơi và cảm xúc, và chúng ta phân biệt nhà nước hiện diện, mà không cần xây dựng, không có tập tin đính kèm hoặc mất tập trung. Bản chất của tâm là tánh Không. Sẵn có. Bất nhị. Cân bằng.

Tâm không thuộc về cá nhân, số tiền của các cá nhân, nhưng nó là sự liên kết giữa tất cả các cá nhân. Trong thực tế, tinh thần Phật giáo cống hiến công đức của hành động của mình cho tất cả chúng sanh, tất cả được kết nối với cùng một tinh thần duy nhất. Không có sự cứu rỗi mà không có sự cứu rỗi của tất cả. Vì vậy, nếu tâm là tánh Không, hành động là lòng từ bi.

Trong tìm kiếm của một ý thức tinh thần tập thể

Điều gì liên kết chúng ta? Đó là giống nhau ở khác? Làm thế nào để đưa vào tài khoản khác?

Nhân loại tìm kiếm một ý thức tập thể "tâm linh" trong đó xác định mối quan hệ khác. Trong việc tìm kiếm của mình cho sự thật, cô tìm thấy phản ứng khác nhau giả mạo khác biệt siêu hình, nhưng lý tưởng dệt cùng của tình yêu và lòng từ bi. Cependant, entre l'idéal et la réalité chacun fait des concessions à l'égoïsme, la peur, l'attachement, l'avidité… et divers autres intérêts.

Lucien Goldmann remarque que « chaque individu fait partie d'un nombre considérable de groupes, de sorte que sa conscience est un mélange unique et spécifique d'éléments de conscience collective différents et souvent contradictoires ; de plus, il subit l'influence de groupes auxquels il n'appartient pas. "

L'économie sans conscience

Le libéralisme est la nouvelle religion sans Dieu à vocation globale. Nous y adhérons sans conversion mais par contamination. Des forces économiques auxquels chacun participe plus ou moins directement s'affrontent dans le ciel du commerce dont la doctrine essentielle est le profit maximum.

Un exemple parmi une multitude : les salariés confient leurs économies à des fonds de pension qui font pressions sur les dirigeant des entreprises qui emploient ces mêmes salariés pour qu'ils débauchent ou délocalisent, et cela pour accroître les bénéfices. Le client est aussi la victime. Mais il n'ya aucun responsable. Et personne ne peut y remédier. Le gérant du fond doit maximiser le profit du fond, sinon les salariés porteront leurs économies ailleurs. Le salarié au chômage n'achète plus rien et ne participe donc plus à la création de richesse. A terme, cela appauvrit l'ensemble. La doctrine du profit maximum est suicidaire. Sans conscience.

Ford, qui avait comprit qu'il faut rémunérer largement ses employés si on veut les transformer en clients, payait les siens presque deux fois plus que les autres constructeurs d'automobiles. Inversement, l'accumulation exagérée de richesse entre peu d'individus détruit le système économique qui a généré ces richesses.

Le libéralisme ne reconnaît ni frère ni prochain, il ne discerne que le client et le concurrent. Il se soucie du droit – et abuse du droit – et aucunement de la justice. Le droit, c'est-à-dire le contrat, la commande, le client, le règlement, les traités internationaux, les concessions obtenues par corruption… sans la justice au sens de ce qui est moralement juste. La fraternité, le respect de la vie et de la Terre, et même la démocratie sont pour lui des idéologies rivales. La conscience collective qu'il promeut est l'absence de conscience. Il n'ya que des individus. Chacun pour soi et que croissent les revenus et le rendement.

Cependant, rien ne dure toujours. L'après-libéralisme n'a pas encore de nom mais il est en marche. Il s'organise autour d'une conscience collective qui s'alarme de l'aveuglement collectif. Il faut d'abord sortir de Babel. C'est toujours ainsi que cela recommence.

Source : nouvellescles

Cet article a été publié Mardi 5 mai 2009 à 23:15 dans : société , Sociologie . Bạn có thể làm theo bất kỳ phản ứng với cụm từ này thông qua RSS feed 2.0 . Bạn có thể làm cho một bình luận hoặc trackback từ trang web của riêng bạn.