LeTransmuteur.Net

LeTransmuteur sinabi:

Makipag-usap sa Matheran, Nobyembre 29, 1971.

Ako ay tatanungin upang makipag-usap ito umaga tungkol sa pagninilay-nilay. Bilang may mga tao sa pulong na ito na hindi alam ang speaker at ang kanyang paraan ng pagpapahayag ng kanyang sarili, ang kanyang paraan ng paggamit ng wikang Ingles, gusto ko bilang isang panimula, iminumungkahi na namin masyadong maingat tungkol sa ang paggamit ng mga salita pati na rin sa alang sa ang gawa ng pakikinig. Ang bawat salita ay nauugnay sa mga ideya at damdamin. Sa anumang wika sa mundo, ito ay lubhang mahirap na makahanap ng isang salita na hindi load bago asosasyon.

Ngunit ang salitang "bulay" sa isang walang hanggan iba't-ibang uri ng mga asosasyon, at na kung bakit ko tanungin mo ang lahat ng magbayad ng partikular na pansin ang mga implikasyon ng salita na. Hindi ko dapat gamitin ang pagninilay-nilay ng salita hindi sa isang paraan na gawin itong isang hinalaw ng ang pandiwa "isipin" o "isipan". Sa wikang Ingles, magnilay nagpapahiwatig ng isang kaisipan o utak na aktibidad, kung saan ay may kaugnayan sa pagitan ng paksa at object. Ko, bilang isang indibidwal, tingin ko, ako magnilay sa isang paksa, sa anumang item na tinutukoy in advance sa pamamagitan ng sa akin o sa ibang tao para sa akin. Sa ganitong kahulugan, "magnilay" ito ay ituon ang pansin ng eksklusibo para sa isang naibigay na oras sa isang paunang natukoy na punto, at ito ay magpahiwatig ng isang nakakamalay pagsisikap upang mapanatili, sa "tumutok" pansin sa puntong ito. Kaya mga tao ay malamang na naniniwala na ang pagmumuni-muni ay isang mental na aktibidad kung saan ay concentrating ang pansin nito sa isang tiyak na punto at upang mapanatili ang na stubbornly nakatutok sa lamang na. Ang naturang aktibidad ay dapat na tinatawag na mental concentration, hindi pagninilay-nilay.

Mayroong mga, sa Sanskrit, ang dalawang magkaibang mga tuntunin sa "Dharana" at "Dhyana." Nangangahulugan ng Dharana matagalan, sang-ayunan ang pansin, kung saan ay sa Ingles (NDT: at Pranses) ang salitang "concentration". Kukunin ko ang subukan upang isalin ang kanilang kakayahang umangkop ng isip? Pagkatapos ay ang unti-unting pag-unlad at paghahayag ng tigas sa saloobin bilang sila makakuha ng mas lumang? Kahit sino ay naghahanap ng tulad ng isang malambot na bata-isip at malambot. Ito ay mahina sa ang touch ng buhay at ito ay bukas sa lahat ng direksyon sa kalidad ng buhay, walang pagtatanggol mekanismo. Sa mga bata, ang pagtatanggol mekanismo ay hindi-play, maliban sa pisikal. Sa ang pangkaisipan antas, ang bata ay mahina sa panginginig ng boses ng buhay. Dapat itong maging totoo ng mga researcher.

Tiyak, ang pagmumuni-muni ay nangangailangan ng tao upang maging malusog, malusog sa katawan at espiritu. Samakatuwid, fitness yoga, pranayama yoga, na nagtataguyod ng dugo oxygenation; asanas, na makatulong na panatilihin ang buong katawan, at ang lahat ng mga sistema - maskulado, na glandular at nerbiyos - sa isang estado ng mahusay na kakayahang umangkop at pinong pagiging sensitibo, ay kinakailangan.

Paglago sa sukat ng utak ay hindi preceded sa pamamagitan ng isang pulong sa ang nakakondisyon isip - ang nakakamalay, hindi malay at walang malay. At, maliban kung mayroon kaming mga nerbiyos ng bakal, ito ay hindi madali sa umaakit sa labanan na ito. Kung hindi, maaari mong tiklupin at nerbiyos sistema ay maaaring nawasak. Nakaharap ang mga nilalaman ng hindi malay at walang malay, mga disagreements, impairments at mga distortions matatakutin na nangyari sa aming mga paraan ng behaving, ay hindi madali. Ito ay tumatagal ng isang napakalaking lakas para sa mahigpit na pagsubok. Iyon ay kung bakit kailangan naming itatag ang makatarungan at mga pundasyon may dalisay at malusog ang isang pisikal na katawan. Kung hindi man, ang anumang pag-atake ay maaaring ikatuwa at ibunsod ang mga luha, nanginginig, sa posturing o sigaw. Lahat ng mga bagay na ito ay sanhi ng kawalan ng kakayahan ng nerbiyos system upang mapaglabanan ang paghaharap.

Bilang kailangan namin upang matugunan magkano kaya sa kaya maliit na oras, maaari ko lamang sabihin sa iyo tungkol sa mga pangunahing kaalaman.

Tao ang umaakit sa pagtatangka upang pumukaw sa mga kapangyarihan nang walang pagkakaroon ng kanilang mga mga nerbiyos sistema at kalamnan lakas na nagbibigay sa kadalisayan at walang pagtaguyod ang batayan ng isang pamamaraan. Sila rushed sa pagpapasigla ng mga kapangyarihan at mga karanasan sa pananaliksik, kung sa pamamagitan ng mga gamot na maging sanhi ng paglawak ng malay-tao, tulad ng LSD, mescaline at iba pang katulad na mga produkto, o chanting sa mantras, sa pamamagitan ng tumututok o sa pamamagitan ng paggamit ng tulong ng ilang Tantric na umaakit sa sa "Shaktipat" upang pasiglahin at paandarin ang Kundalini, ang Chakras at pumukaw. Alinmang landas na sundin sila, kung sila ay umaakit sa sa stimulating kapangyarihan, nang walang pag-aarmas ng kanilang nerbiyos sistema ng kapangyarihan ng kadalisayan, sila magtapon ng kanilang sarili sa isang bagay na lubhang mapanganib, napaka hindi makaagham. Iyan ay kung bakit ang aking unang pahayag ay: lang maglatag ng pundasyon! Ang katawan - isang talagang kaakit-akit, ang mayaman at mahirap unawain na instrumento na ang lahat ay may - tingnan kung ito ay upang sang-ayunan ang kasidhian ng pagmumuni-muni, ito kilusan inentravé ng mga indibidwal na kamalayan sa pagkakatugma sa unibersal malay.

Ang kasidhian ng kilusang ito nang walang hadlang ay hindi maaaring kumpara sa kasidhian ng mga saloobin at damdamin. Sila ay ang mga tserebral paggalaw, na pulsations. Ang mga paggalaw na ito ay nasusukat at pagtuklas sapilitan. Ang kilusan ng pagmumuni-muni, ang walang katapusan na kilusan ng buhay, ay may isang ganap na magkaibang mga pulse kalidad. Ito ay nang dapat sundin iba mula sa kilusan ng mga pulses tulad ng sekswal na pagnanais, gana, pagtulog mga pangangailangan. Mga saloobin, sensations, ang mga damdamin ay may kanilang sariling mga kilusan, ang kanilang sariling mga mekanismo na binuo sa system, sa anyo ng mga biological reflexes. Ang salpok ng pagmumuni-muni ay nang dapat sundin naiiba mula sa na ng mga saloobin. Ito ay mas matindi, ang malalim, ang iting ay hindi maaaring sinusukat sa pamamagitan ng isip.

Samakatuwid isang pangunahing paglilinis ng buong sistema ay talagang kinakailangan, hindi ang kahulugan ng salita puritano, ngunit sa tulong ng isang pang-agham diskarte. Ang lahat ng ito, ang bawat isa ay dapat tuklasin para sa kanyang sarili, may mga walang standardized na mga patakaran o kinakailangan na maaaring naaangkop sa lahat ng mga tao.

Ipagpalagay mo na ito, ang ikalawang hakbang ay upang basahin ang kilusan ng isip. Pisikal na kilusan o kaangkupan para sa pisikal na kilusan ay hindi maging obstacles sa path ng pagmumuni-muni, ngunit kilusan ang utak ay maaaring maging isang balakid kailangan naming maintindihan kung ano ang isip. Kailangan namin ang pagkabatid ng ng ang anatomya ng isip, ang kimika ng mga saloobin at damdamin, ang paraan ng pag-iisip at mga reflexes simulan upang ilipat, kung paano maiimpluwensyahan nila ang aming mga perception, ang aming mga reaksyon sa mga sitwasyon, kung paano mangibabaw sila sa aming mga relasyon sa iba. At upang gawin ito, kailangan namin malaman kung ano ang obserbasyon.

Kung ako ay may malay-tao ng karanasan sa may-akda, at pagkatapos ay ako ay kasangkot sa proseso ng karanasan na ito at hindi ko ma-obserbahan ang paggalaw ng aking isip. Kailangan naming malaman ang agham at sining ng pagmamasid. Hindi sa kahulugan, pag-aralan, hukom, ngunit upang mapagtanto ang kilusan ng isip sa parehong paraan na ikaw ay kamalayan ng isang paglubog ng araw. Habang kami Sab sa katahimikan para sa ilang minuto, kailangan mong napansin ang sumigaw ng isang bata. Ang iyong isip na siya resisted ito? Kung isip resists, may alitan at alitan ay nagiging sanhi ng isang reaksyon. At paglaban humahantong sa alitan, alitan ay nagbibigay sa tumaas sa ang pagkabagot, pangangati, at dumating ka ng pagmamasid sa katayuan. Anumang reaksyon ang ipinanganak ng pagtutol. May walang reaksyon kung may ay walang panlaban sa buhay. Kaya't huwag pigilan, huwag makaranas, ang karanasan ay isang napaka-mapaglalang paraan ng paglaban. Nakarating na ba napansin ang iyong pagtutol sa mga kaganapan ng buhay? Mga karanasan ay na-convert, dahil ang damdamin ang lumilikha ng paglaban, isang dibisyon. Gusto mo sa kahulugan ng kaganapan, makilala, makilala, magtalaga ng isang halaga, bigyan ito ng isang label at makuha ang mga ito sa ilang mga kategorya ng iyong memorya, kaya na ang karanasan na ito ay magsilbi sa ibang interpretasyon ng mga kaganapan. Bibilhin upang magkaroon ng isang pagtatanggol, at mga karanasan ay bahagi ng isang pagtatanggol mekanismo, tulad ng alam. Kami ay natatakot ng paglalantad sa kanilang mga sarili sa buhay na nakatira sa isang estado ng kawalang-malay, kahinaan lubos, ganap, direct contact na may buhay na ito ay, at pinapayagan ang reaksyon lumabas. Gusto naming linangin ang paglaban, kunin ang feedback sa okasyon ng mga karanasan at nag-iimbak ng mga ito sa memory, upang maaari naming buksan ang kahon o memorya ng file at sumangguni sa mga ito bilang mga madaling bilang ito ay pagpapagalit, kunin ang nakakondisyon tugon. Memory ay isang uri ng bank account. Tulad ng mga taong nais na magkaroon ng isang bank account na itinatag sa pamamagitan ng hinggil sa pananalapi ng mga halaga, at nais nilang magkaroon ng account sa bangko na itinatag sa pamamagitan ng eksperimento, at hindi alintana kung ang mga karanasan na ito ay binili, hiniram o ninakaw!

Mayroon kang napansin na ang tao ay bumuo ng isang balanseng, kabilan? Siya nawala ang kanyang utak at sopistikadong tikas ng simple, ito ay nawala ang kakayahan upang tumingin sa mga bagay para sa walang kadahilanan, innocently, walang pagbabago ang gawa ng pagmamasid at ang object ng kanyang pagmamasid ay nangangahulugan para sa isang dulo. Ang tao ay nawala gilas, ang kagandahan ng simple at kawalang-kasalanan. Dapat namin maabot ang kahinaan, kalambingan, kakayahang umangkop ng isip na natatangi sa pagmumuni-muni, at lamang pagkatapos ay tao karapat-dapat sa kanyang pangalan.

Ngayon, kami ay lahat ng hindi balanseng, hindi timbang. Iyon ay kung bakit may mga kaya maraming mga skisoprenya. Buhay ng tao sa isang higit pa o mas mababa matatakutin estado. Ang aming mga reaksyon ay inhibited, ang aming mga perception ay kundisyon. Walang spontaneity sa buhay. Lamang ng isang makina proseso ng reaksyon ayon sa ang packaging, tradisyon, mga personal na ambitions, ang mga lugar, atbp. Ang kagandahan ng pagkilos, spontaneity ay nawala. Samakatuwid, ang pagmumuni-muni ay naging naaangkop sa buhay ngayon. Siya ay dumating upang tulungan ang tao sa deconditioning, upang makita kung paano siya ay naging nerbiyoso, at gumulantang sa kanya ang pagnanais na bumuo sa isang ganap na bagong sukat ng malay-tao.

Kailangan naming malaman upang obserbahan ang iyong mga saloobin bilang lumabas sila. Kaming magpalipas ng ilang oras, kapag upo tahimik - kung bilang silangan o kanluran, ito ay hindi ang aking negosyo. Ang tanging kinakailangan ay na ang mga tinik at ang leeg ay dapat na tuwid, sa gayon na ang ritmo ng paghinga at sirkulasyon ng dugo ay hindi nabalisa. Dapat namin tahimik na umupo sa iyong sarili, para sa isang oras, upang obserbahan ang paggalaw ng kanyang pag-iisip, na sa status ng pagmamasid. Dapat namin malaman upang gawin ito dahil, sa lalong madaling mong ilagay sa ilalim ng pagmamasid, ang lumang mga gawi ng pagsisiyasat ng sarili, ang laang-gugulin ng halaga hanggang sa ibabaw. Kahit isang split segundo, ang pagmamasid ng katayuan ay maaaring mawala, maging ang mga hukom, ang may-akda ng isang pagkilos, isang taong nakaranas nito. Araw pagkatapos ng araw, kailangan naming turuan. Kung tawagan mo ito disiplina, sadhana ang, pagpipigil sa sarili o anumang iba pang pangalan ninyo, mayroon kang pumunta sa pamamagitan ng pagtuturo sa sarili, pag-aaral kung paano upang obserbahan.

Una, ang katayuan ng pagmamasid ay itinatag para sa isang ikalawang split, pagkatapos ay ang paksa ng ang eksperimento ay ipinakilala at ang katayuan ng pagmamasid ay nawala. Nangyari ito sa paglipas at muli at maaaring magpatuloy para sa ilang oras. Ito ay hindi madaling makamit ito ng estado ng pagmamasid sa kung saan mo wala, hindi mo na magbukas ng anumang bagay na walang pagiging subalit hindi ang kaso, kung saan ka alinma'y hindi aktibo o hindi aktibo, kung saan ang mga aktibidad kaisipan dalawahan, split, na gaganapin sa pagpapaliban, ang pagmamasid ay aktibo lamang kung saan ikaw ay ni ang lider o ang paksa ng ang eksperimento. Habang ang sa pagmamasid katayuan na ito ay nagsisimula sa tumagos ang nakakagising oras. Na maghanda ka ng pagkain, ikaw heading sa opisina o ikaw ay pakikipag-usap tungkol sa, ang pagmamasid ng estado ay nagsisimula upang tumagos ang lahat ng mga gawain ng araw.

Kapag ang katayuan ng pagmamasid ay pananatilihin sa panahon ng mga nakakagising oras, ito ay nagiging patuloy na kamalayan, mula sa umaga sa gabi, solicitations layunin, panlabas: mga puno, mga ibon, ang tunog, ang mga bahay sa paligid sa amin, at sa pagmamaneho sa sa kalye. Maging kami ng kamalayan ng ang layunin sitwasyon, isa nagiging acutely ng kamalayan. Sa kasalukuyan, hindi namin gising, tayo ay hindi maingat kahit na sa aming pagkain, suot ang mga damit. Lamang kami lumulutang sa bula ng kapabayaan, distractibility, bagabag. Sa kainitan, umaakit namin sa lahat ng mga aktibidad ng araw, matulog namin habang gising, at mga bagay makatakas sa amin. Kami ay naaalaala na ang aming mga motives at samakatuwid ang aming mga pandama ay pangit sa pamamagitan ng mga ito. Kaya, sa anumang oras, lamang ng isang fraction ng yunit ng pandama ay ang paksa ng aming pansin. Ngunit kapag ang katayuan ng pagmamasid ay pinananatili, ang pagkamapagdamdam ang ay magiging mas masigla at, mula sa umaga sa gabi, ikaw ay mas kamalayan kaysa dati.

Dati, hindi ikaw ay pagkuha ng kamalayan ng mga bagay. Ito ay lamang paminsan-minsan na nangyari sa iyo upang maging ng kamalayan ng mga bagay, maasikaso. Ngayon, ikaw ay patuloy na kamalayan, patuloy maasikaso. Pansin ay pinahusay, ang pagkamapagdamdam ang sharpened at naging masigla. Kamalayan ikaw ay pareho ng kung ano ang mangyayari sa labas at kung ano ang mangyayari sa iyong sarili.

Kung ang katayuan ng pagmamasid ay hindi humantong sa ang kamalayan ng mabilis, ang mas mataas na sensitibo sa mga ito pansin at matalim, at pagkatapos ay hindi namin obserbahan, lamang namin slip sa isang estado ng pamamanhid ng aking budhi. Ito ay hindi pagmamasid, ito ay hindi tahimik. Pagmamasid magbubukas ang bagong avenues ng enerhiya, pansin at kamalayan, upang ang pagpapabinhi ng nakakagising oras sa pamamagitan ng ang mga resulta ng katayuan ng pagmamasid sa isang flight ng malay.

Noong nakaraan, maging namin malaman na ang isang fragment ng mga bagay, kwalipikado at binago ng aming motives, at mga reaksyon ay din kundisyon ng mga kadahilanang ito.

Ngayon tingnan kung ano ang mangyayari. Maging Alam namin ng kabuuang pagkakaisa ng mga pandama, na walang anumang kadahilanan, nang walang pigil. Dadalhin ka ng sabay-sabay kamalayan ng parehong. Para sa mga ito malay-tao ay dapat makapangibabaw sa nakaraang plano na kung saan ay ang pagpapagalit at reaksyon. La force d'impulsion de l'esprit subconscient – colère, jalousie, répressions de la pensée s'élevant sous forme de réactions –, elle est encore là, mais elle a perdu son aiguillon, son emprise sur vous dont elle se servait pour déformer et entortiller vos réactions.

Si et quand l'état d'observation pénètre les heures de veille, il commence alors à s'infiltrer dans ce que vous appelez le sommeil. L'état d'observation pénétrant profondément dans le sommeil à poings fermés et s'infiltrant dans les rêves, est quelque chose de merveilleux – prendre conscience du sommeil comme on prend conscience des heures de veille – et cela n'est pas de la poésie, c'est ainsi. Cela se passe réellement.

La méditation, c'est, pendant les heures de veille, la relaxation du sommeil profond. C'est une prise de conscience sans effort, tout à la fois du sommeil et des heures de veille. Les unes et les autres ne forment plus qu'un mouvement unique, car elles ne deviennent pas deux dimensions différentes de la vie. Ainsi, l'état d'observation est alors maintenu tout le jour et toute la nuit, et c'est seulement lorsqu'il est ainsi maintenu, que les contenus du subconscient commencent à se manifester et à donner des suggestions sous forme de visions et d'expériences diverses. Nous portons en nous le savoir et l'expérience de l'humanité entière. Les psychologues occidentaux, en commençant par William James, Freud, Jung, Adler et James Martin, ont découvert ce qui se passe dans les couches les plus profondes de la conscience.

Toute l'expérience et le savoir de toute l'humanité, sans distinction de races, sont contenus dans la conscience individuelle. Quand l'état d'observation est maintenu, ces expériences viennent à la lumière, se manifestent pour être exposées à votre attention, pour que vous en preniez conscience, et les pouvoirs cachés de la psyché commencent à entrer en action: clairvoyance, vision du passé et prémonition, télépathie, lecture de pensée, etc. Toutes ces choses deviennent possibles. Ces expériences intérieures, non sensorielles, ont un terrible effet d'intoxication, bien plus qu'aucune expérience sensorielle. Ce sont des expériences sans la dualité du rapport sujet-objet. Elles créent l'illusion de la liberté, car vous n'avez pas besoin d'être relié à quoi que ce soit d'extérieur à vous. La stimulation est intérieure, l'expérience est intérieure. C'est pourquoi cette expérience est tellement grisante.

Le fait de se livrer à des expériences occultes et transcendantales conduit à la libération de nouvelles aptitudes, de nouveaux pouvoirs. Une personne qui s'y livre acquiert de la puissance. Ses yeux deviennent différents, sa manière de marcher, différente. Il ya une nouvelle force en elle, un sentiment nouveau de libération, bien qu'il ne s'agisse pas de libération: cela se passe encore dans le royaume de la psyché. Un tel individu devient qualitativement différent des autres personnes, et, le plus souvent, l'état d'observation est perdu aussitôt que la stimulation créée par les nouveaux pouvoirs et les nouvelles expériences prend place. L'homme perd le sommeil. Les effets sont trop forts pour lui, son système nerveux craque et il se soumet, une fois de plus, aux ordres de la conscience personnelle de soi, de la conscience de l'ego. L'ambition reparaît. La convoitise se met en rapport avec les expériences occultes. Une telle personne peut sacrifier n'importe quoi pour satisfaire cette convoitise. L'homme perd l'équilibre.

Maintenir l'état d'observation alors que vous subissez les effets des expériences non sensuelles est extrêmement difficile. Pour ne pas perdre pied, on a besoin de la souplesse d'esprit et de l'humilité du chercheur. Mes paroles me sont inspirées par une grande angoisse. Durant ces six dernières années, j'ai observé combien les gens s'enthousiasment facilement, comment ils deviennent prisonniers d'expériences psychiques – jeunes gens aux Pays-Bas, en Californie, en Irlande, en Norvège, au Népal, au Japon, à Hawaï –, quel dommage leur cause le fait de se livrer à des plaisirs non sensuels! Ce n'est pas avec un esprit critique que je parle, c'est l'angoisse d'une amie sensible qui s'exprime par ma voix. Dans ce pays également (NDT: l'Inde), avec toutes ses associations spirituelles, c'est l'appât d'expériences non sensuelles qui a attiré beaucoup de gens vers l'occulte. On doit donc être extrêmement sensible, humble et souple d'esprit pour mamtenir un état d'observation. On doit passer par ce tunnel: la rencontre avec le subconscient et l'inconscient. C'est un tunnel par lequel tout chercheur doit passer. On ne doit pas s'opposer à ces expériences, mais les laisser se produire.

Quand la tendresse du cœur commence à filtrer à travers les yeux, alors, c'est, dans la recherche, la saison des pluies. Quand toutes choses commencent à s'apaiser et que l'on se sent intérieurement détaché, c'est alors l'automne. Et ainsi, émotionnellement, on doit passer, à l'intérieur de soi-même, par tout le cycle des saisons.

Si l'on reste captif des expressions du processus même de passage dans ce tunnel ou si l'on s'attache aux pouvoirs de la psyché, la recherche s'en trouvera arrêtée. On ne sera pas en position de mener plus loin la recherche. Il est donc nécessaire d'être toute humilité et toute tendresse ; et si l'on préserve ainsi et si l'on maintient l'état d'observation, alors il n'ya rien de plus à observer. Toutes les expériences tirent leur énergie de l'impulsion du subconscient, et, de ce fait, l'inconscient s'épuise. Il s'extériorise, se manifeste et, de lui-même, parvient à épuisement. Les expériences de Jésus de Nazareth, de Gautama Bouddha en Inde, de Lao-Tseu en Chine et d'autres confirment cette vérité.

Ces expériences peuvent s'élever jusqu'à la plus haute couche de la conscience. Il suffit d'observer, de regarder, comme vous regardez les nuages dans le ciel d'un soir. Alors, quand elles s'épuisent d'elles-mêmes par consommation de leur énergie, il n'ya plus rien à voir, plus rien à observer. L'observateur n'a plus de rôle à jouer et reste en suspens. Vous n'avez pas à faire quoi que ce soit contre l'observateur. Quand l'impulsion des associations s'est épuisée, l'observateur n'a plus aucun rôle à jouer. L'ultime expression de la conscience personnelle de soi est devenue vacante, et on se trouve dans le royaume du silence. Jusqu'à ce moment-là, il n'ya pas de silence. 32 Dans l'état d'observation, il n'ya pas d'activité et cependant il n'ya pas le silence en tant que dimension de la conscience, parce qu'on observe, on est dans le processus d'observation ; mais, maintenant, il ya une dimension de silence dans la pensée, dans l'expérience, dans les visions. Le transcendantal a été traversé, on est allé au-delà de l'occulte.

C'est plus facile à dire qu'à faire, mais j'établis pour vous une carte de toute la chose. C'est tout ce qu'on peut faire avec des mots. Les mots ne sont qu'un moyen de transport. Si vous vous laissez porter par leur signification, vous serez effectivement transporté. Si vous vous laissez prendre à leur charme, vous resterez sur place.

Ainsi nous sommes maintenant dans le royaume du silence. Il n'ya pas au centre de conscience personnelle de soi. C'est une conscience sans frontières. C'est une conscience qui n'a pas de centre. L'homme ne peut plus rien faire maintenant. Il n'ya plus que le silence.

Donc, l'énergie qui est à la racine de l'être – la racine de l'être est localisée dans le centre ombilical –, l'énergie qui était divisée, dispersée et fragmentée en pensées et en émotions contradictoires, dans la dualité du sujet et de l'objet, de l'observateur et de l'observé, du sujet de l'expérience et de son objet, est maintenant dans le royaume de la non-dualité. Elle n'est plus fragmentée, elle se trouve là au point ombilical, dans sa plénitude, dans sa totalité, se rassemblant à sa source. L'énergie n'est pas statique. C'est un mouvement infini.

Ainsi, pour la première fois dans la vie de l'homme, la totalité de l'énergie trouve une occasion de se mettre en mouvement. Elle n'a plus à se faire porter par la force de vos impulsions, de vos pensées, de vos émotions, etc. Elle est maintenant libre de s'exprimer dans sa plénitude.

Donc, le silence commence à agir, le silence commence à opérer, à fonctionner. Comme il n'ya pas de mouvement de dualité du cerveau, de la pensée, de l'émotion, il n'ya pas de perturbation dans l'équilibre chimique du corps ni de tension nerveuse. Le système nerveux est totalement relaxé et, chimiquement, il ya un équilibre. C'est absolument nécessaire. Si le silence n'aboutit pas à cela, ce n'est pas le silence. On prend son désir pour une réalité et, quelque part derrière, l'ego reste tapi et continue à opérer.

Donc, la personne est chimiquement équilibrée, son système nerveux est relaxé, et la totalité de l'énergie est en action. Vous verrez ce qu'est la plénitude. C'est seulement la plénitude de votre être qui peut guérir beaucoup de blessures. Comme la totalité de l'énergie opère dans le sommeil profond, sans être troublée par des rêves, de la même manière, la plénitude de l'énergie opère maintenant dans l'état de méditation.

L'énergie est sensibilité, l'énergie est intelligence. Ainsi, la sensibilité de tout l'être – non pas la sensibilité du cerveau, de l'organe physique, mais de la totalité de l'être – et l'intelligence, en tant que forces, deviennent actives, entrent en action.

Aujourd'hui, nous ne savons pas ce qu'est la sensibilité, nous ne savons pas ce qu'est l'intelligence. Nous connaissons l'intellect, nous connaissons les fonctions cérébrales. Mais l'intelligence est la voie de la qualité, c'est un autre élément de la vie. Le mouvement de l'énergie totale ne peut pas être décrit. C'est un mouvement dans la non-dualité, un mouvement de tout l'être.

Donc la totalité répond, réagit, perçoit et abolit la division entre l'individu et l'univers.

La division illusoire, la division décevante, créée par la conscience personnelle de soi, entre l'individuel et l'universel, s'efface dans cette dimension de silence. Vous n'êtes ni l'individuel ni l'universel, vous n'êtes que la Vie. La plénitude de la vie regarde alors par les yeux d'une telle personne. Par la plénitude de cette personne, le silence des yeux répond. La structure de chair et d'os restera là, aussi longtemps que le lui permettra l'énergie dont elle a hérité, mais les mouvements d'une telle personne ne sont plus individuels parce qu'ils ne sont pas motivés. Appelez cela l'immersion de l'individuel dans l'universel. Vous ne pouvez pas le décrire. Le fait est que la division entre l'individu et le nombre, l'intérieur et l'extérieur, l'individuel et l'universel, s'efface. La personne est alors une conscience sans effort et sans choix du mouvement infini de la vie, de l'énergie de la vie.

La vie est constamment vivante à travers la naissance et la mort, à travers la douleur et le plaisir. Elle est à l'œuvre de jour comme de nuit. Elle respire à tout moment ; la naissance est l'inhalation de la vie et la mort en est l'exhalation.

Alors, la vie opère au-delà de la dualité. C'est l'état de méditation. Appelez-le Samâdhi, si vous voulez, ou Nirvana, si vous le désirez. Une personne vivant dans cet état devient alors une manifestation en chair et en os de l'unité, de la plénitude de la vie et, selon moi, c'est le couronnement de la croissance humaine. Mais l'homme n'est pas encore mûr pour cela. Il a affiné son corps, son cerveau, mais il doit encore parvenir à cette maturité de la conscience à laquelle la méditation lui donne accès. Aujourd'hui, nous ne sommes des êtres humains que par la forme, et non par le contenu. Pour moi, la divinité, c'est l'humanité affinée et purifiée. L'homme doit parvenir à une condition de vie dans laquelle une société fondée sur l'amour, l'amitié et la coopération, sur un ordre à la fois social, économique et politique, une société libérée de l'exploitation, de la corruption et de la violence, naîtra.

C'est pourquoi la méditation est une voie de la révolution psychique. La crise est dans la psyché et, par conséquent, elle doit trouver sa solution dans la psyché.

De Vimala Thakar