Ces rencontres informelles auront pour thème principal :

Quel Nouveau Paradigme pour Demain,

Comment le Créer Ensemble ?

Dans le respect des quatre Lois Universelles de la Création, les maîtres mots seront Liberté, Égalité, Fraternité, comme il se doit pour honorer symboliquement les (22 x 10) années nous séparant de la prise de la Bastille le 14 juillet 1789 !

Ce rendez-vous étant privé pour des raisons de tranquillité, merci de vous inscrire d’avance en envoyant un email  à revolution2009@letransmuteur.net précisant votre pseudo d’un des 2 sites (si vous n’avez pas encore de compte, merci d’en créer un) ainsi que le nombre de personnes prévues.

Le camping sur place (gratuit comme tout le reste) est vivement recommandé en cette période d’affluence estivale.

Les aides à l’organisation et à la préparation de l’écolieu en création sont les bienvenues, ainsi que la mise à disposition de structures mobiles (zome, dôme, tipi, yourte, tente touareg, …) à installer temporairement pour l’évènement.

Le lieu sera ouvert à cet usage à partir du 1er juillet.

La localisation exact de l’écolieu, dont c’est la journée inaugurale, sera communiqué par email quelques jours à l’avance.

Alors à très bientôt, dans la simplicité volontaire, la joie et la bonne humeur fraternelle de la Vie réelle,

Patrick

Entretien avec Krishnamurti

On peut difficilement trouver plus inclassable que Krishnamurti, l’homme que l’on avait voulu transformer en « nouveau Christ » quand il était encore enfant et qui, prenant le large, refusa toute idéologie et toute Église au nom de la plus exigeante des libertés : celle qui nous débarrasserait radicalement de toute habitude et de toute prévision. Son leitmotiv était : « Libérons-nous du connu ! » Mission apparemment impossible : comment pourrait-on ne pas s’appuyer sur une quelconque croyance pour fonctionner ? Sa vie durant, multipliant les conférences, Krishnamurti développa une maïeutique qui eut le mérite de ne jamais imposer la moindre réponse, mais obligeait ses auditeurs à s’interroger sur le fait que nous vivons la plupart du temps sur des préjugés et des idées toutes faites.

Plus libertaire, tu meurs !

Carlos Suarès : Ce n’est pas ce qu’ils veulent.

Krishnamurti : Dites-leur que je n’ai rien lu, que je n’ai pas de références. Pour moi, il n’y a de mutation psychologique que lorsque cesse le processus additif.

Carlos Suarès : Vous venez de prononcer le mot de mutation. C’est un mot que l’on trouve souvent dans Planète. mais accompagné, en général, de l’idée que la métamorphose de ce monde moderne peut nous amener, comme naturellement, à un changement d’état intérieur, tandis que vous voulez une révolution totale et immédiate de la conscience, que ne peut provoquer aucune évolution.

Krishnamurti : Nous savons tous que notre époque est explosive, que les moyens de l’homme, demeurés à peu de chose près constants pendant des millénaires, sont tout à coup multipliés des millions de fois ; que les calculateurs électroniques, pour ne mentionner que cela, deviennent d’heure en heure plus fantastiques ; que demain on ira dans la Lune ou ailleurs ; que la biologie est en train de découvrir le mystère de la vie et même de créer la vie. Nous savons que les données les mieux établies de la science s’écroulent ; que tout est constamment remis en question et que les cerveaux sont contraints et forcés de se mettre en mouvement. Nous savons tout cela ; il n’est donc pas nécessaire de revenir sur cet aspect de notre époque. Dans la confusion actuelle, l’homme est à la recherche d’une sécurité matérielle qui ne peut être trouvée que par des connaissances technologiques. Les religions sont devenues des superstructures qui n’ont guère une réelle importance dans les affaires du monde, cependant que les questions fondamentales demeurent sans réponse : le Temps, la Douleur, la Peur…

Mutation, Religions, Peur…

Carlos Suarès : C’est là que nous pouvons entreprendre un débat. Je crois que de nombreux lecteurs de Planète vous diront ceci, puisqu’ils sont aussi d’accord pour constater que le milieu est en plein bouleversement : pourquoi, dès lors, ne. pas penser que ce formidable mouvement ne se produira pas en même temps dans nos cerveaux ?

Krishnamurti : . Nous pouvons, en effet, le penser. Mais est-ce cela que l’on peut appeler une mutation ? Avoir un cerveau électronique ? Le cerveau n’est pas toute la conscience.

Carlos Suarès : Il ne s’agit pas que du cerveau. Notre conscience s’élargit à la mesure de la planète, et ce qui se passe à l’autre bout du monde…

Krishnamurti : Oui, oui, ,j’ai compris…

Carlos Suarès : … Les moines bouddhistes qui se font briller, les noirs d’Amérique…

Krishnamurti : Mais oui, mais oui, ils font partie de nous, et l’effroyable misère en Asie, et toutes les tyrannies partout, et la cruauté, et l’ambition, et l’avidité, et les innombrables conflits du monde ; nous sentons tout cela. Tout cela, c’est nous. Ayez tout cela totalement présent à l’esprit, et voyez à quelle extraordinaire profondeur doit se faire la mutation.

Carlos Suarès : Il y a en ce moment, en France, un courant de pensée qui, constatant que la complexité du milieu humain est devenue inextricable, souhaiterait que puisse se constituer une pensée humaine collective, capable de rassembler en une synthèse les fils épars de nos connaissances…

Krishnamurti : Quelles autres questions voyez-vous ?

Carlos Suarès : La question religieuse, naturellement. Peut-on prévoir une religion de l’avenir basée sur une meilleure connaissance du Cosmos et sur le sentiment que l’homme en fait partie ?

Krishnamurti : Et quoi encore ?

Carlos Suarès : On m’a chargé de vous demander ce que vous pensez du fait qu’au tréfonds de l’homme moderne, qu’il soit jeune ou vieux, il y a la peur…

Krishnamurti : Je vois. Si vous le voulez bien, nous allons nous mettre au travail… Mais êtes-vous sûr que Planète acceptera de publier tout ce que je dirai ?

Carlos Suarès : J’en ai l’assurance formelle. Pouvez-vous, en une phrase, me donner l’essentiel de ce que vous vous proposez de faire ?

Krishnamurti : Déconditionner la totalité de la conscience.

Carlos Suarès : Vous voulez dire que vous demandez à chacun de déconditionner l’absolue totalité de sa propre conscience ? Permettez-moi de vous dire que ce qui déconcerte le plus, dans votre enseignement, c’est votre insistante affirmation que ce décondi- tionnement total de la conscience n’a besoin d’aucun temps.

Krishnamurti : Si c’était un processus évolutif, je ne l’appele rais pas mutation. Une mutation est un changement d’état brusque.

La mutation psychologique n’est pas ce que vous croyez

Carlos Suarès : Je n’imagine pas un « mutant », c’est-à-dire un homme changeant d’état de conscience, qui n’emporterait pas avec lui la résultante de tout le passé. L’homme modifie le milieu et le milieu le modifie…

Krishnamurti : Non : l’homme modifie le milieu et le milieu modifie telle partie de l’homme qui est branchée sur la modification du milieu, non l’homme tout entier, dans son extrême profondeur. Aucune pression extérieure ne peut faire cela : elle ne modifie que des parties superficielles de la conscience. Aucune analyse psychologique ne peut non plus provoquer la mutation car toute analyse se situe dans le champ de la durée. Et aucune expérience ne peut la provoquer, quelque exaltée et« spirituelle » qu’elle soit. Au contraire, plus elle apparaît comme une révélation, plus elle conditionne. Dans les deux premiers cas – modification psychologique produite par l’analyse ou introspection, et modification produite par une pression extérieure – l’individu ne subit aucune transformation profonde : il n’est que modifié, façonné, réajusté, de manière à être adapté au social.

Dans le troisième cas. modification amenée par une expérience dite spirituelle, soit conforme à une foi organisée, soit toute personnelle, l’individu est projeté dans l’évasion que lui dicte l’autorité de quelque symbole.

Dans tous les cas il y a action d’une force contraignante prenant appui sur une morale sociale, c’est-à-dire un état de contradiction et de conflits. Toute société est contradictoire en soi. Toute société exige des efforts de la part de ceux qui la constituent. Or contradiction, conflit, effort, compétition sont des barrières qui empêchent toute mutation, car mutation veut dire liberté.

Carlos Suarès : D’où les évasions dans les symboles ?

Krishnamurti : II n’y a d’images symboliques que dans les parties inexplorées de la conscience. Même les mots ne sont que des symboles. Il faut crever les mots.

Carlos Suarès : Mais les théologies…

Krishnamurti : Laissons là les théologies. Toute pensée théologique manque de maturité.

Ne perdons pas le fil de notre entretien. Nous en étions à l’expérience, et nous disions que toute expérience est conditionnante. En effet, toute expérience vécue – et je ne parle pas seulement de celles dites spirituelles – a nécessairement ses racines dans le passé.

Qu’il s’agisse de la réalité ou de mon voisin, ce que je reconnais implique une association avec du passé. Une expérience dite spirituelle est la réponse du passé à mon angoisse, à ma douleur, à ma peur, à mon espérance. Cette réponse est la projection d’une compensation à un état misérable. Ma conscience projette le contraire de ce qu’elle est, parce que je suis persuadé que ce contraire exalté et heureux est une réalité consolante. Ainsi, ma foi catholique ou bouddhiste construit et projette l’image de la Vierge ou du Bouddha, et ces fabrications éveillent une émotion intense dans ces mêmes couches de conscience inexplorées qui, l’ayant fabriquée sans le savoir, la prennent pour la réalité. Les symboles, ou les mots, deviennent plus importants que la réalité. Ils s’installent en tant que mémoire dans une conscience qui dit : « Je sais, car j’ai eu une expérience spirituelle. » Alors les mots et le conditionnement se vita- lisent mutuellement dans le cercle vicieux d’un circuit fermé.

Carlos Suarès : Un phénomène d’induction ?

Krishnamurti : Oui. Le souvenir de l’émotion intense, du choc, de l’extase engendre une aspiration vers la répétition de l’expérience, et le symbole devient la suprême autorité intérieure, l’idéal vers lequel se tendent tous les efforts. Capter la vision devient un but ; y penser sans cesse et se discipliner , un moyen. Mais la pensée est cela même qui crée une distance entre l’individu tel qu’il est et le symbole ou l’idéal. Il n’y a de mutation possible que si l’on meurt à cette distance. La mutation n’est possible que lorsque toute expérience cesse totalement. L’homme qui ne vit plus aucune expérience est un homme éveillé. Mais voyez ce qui se passe partout : on recherche toujours des expériences plus profondes et plus vastes. On est persuadé que vivre des expériences, c’est vivre réellement. En fait, ce que l’on vit n’est pas la réalité, mais le symbole, le concept, l’idéal, le mot. Nous vivons de mots. Si la vie dite spirituelle est un perpétuel conflit, c’est parce qu’on y émet la prétention de se nourrir de concepts comme si, ayant faim, on pouvait se nourrir du mot « pain ». Nous vivons de mots et non de faits. Dans tous les phéno. mènes de la vie, qu’il s’agisse de la vie spirituelle, de la vie sexuelle, de l’organisation matérielle de nos affaires ou de nos loisirs, nous nous stimulons au moyen de mots. Les mots s’organisent en idées, en pensées et, sur ces stimulants, nous croyons vivre d’autant plus intensément que nous avons mieux su, grâce à eux, créer des distances entre la réalité (nous, tels que nous sommes) et un idéal (la projection du contraire de ce que nous sommes). Ainsi, nous tournons le dos à la mutation.

Mourez au temps, aux systèmes, aux mots

Carlos Suarès : Récapitulons. Tant qu’existe dans la conscience un conflit, quel qu’il soit, il n’y a pas mutation. Tant que domine sur nos pensées l’autorité de l’Église ou de l’État, il n’y a pas mutation. Tant que notre expérience personnelle s’érige en autorité intérieure, il n’y a pas mutation. Tant que l’éducation, le milieu social, la tradition, la culture, bref notre civilisation, avec tous ses rouages, nous conditionne, il n ’y a pas mutation. Tant qu’il y a adaptation, il n’y a pas mutation. Tant qu’il y a évasion, de quelque nature qu’elle soit, il n’y a pas mutation. Tant queje m’efforce vers une ascèse, tant que je crois à une révélation, tant que j’ai un idéal quel qu’il soit, il n’y a pas mutation. Tant que je cherche à me connaître en m’analysant psychologiquement, il n’y a pas mutation. Tant qu’il y a effort vers une mutation, il n’y a pas mutation. Tant qu’il y a image, symbole, ou des idées, ou même des mots, il n’y a pas mutation. En ai-je assez dit ? Non pas. Car, parvenu à ce point, je ne peux qu’être amené à ajouter : tant qu’il y a pensée, il n’y a pas mutation.

Krishnamurti : C’est exact.

Carlos Suarès : Alors, qu’est-ce que cette mutation dont vous parlez tout le temps ?

Krishnamurti : C’est une explosion totale à l’intérieur des couches inexplorées de la conscience, une explosion dans le germe ou, si vous voulez, dans la racine du conditionnement, une destruction de la durée.

Carlos Suarès : Mais la vie même est conditionnement. Comment peut-on détruire la durée et ne pas détruire la vie elle-même ?

Krishnamurti : Vous voulez réellement le savoir ?

Carlos Suarès : Oui.

Krishnamurti : Mourez à la Durée. Mourez à la conception total du Temps : au passé, au présent et au futur. Mourez aux systèmes, mourez aux symboles, mourez aux mots, car ce sont des facteurs de décomposition. Mourez à votre psychisme car c’est lui qui fabrique le Temps psychologique.

Ce Temps n’a aucune réalité.

Carlos Suarès : Et alors, que reste-t-il, si ce n’est le désespoir, l’angoisse, la peur d’une conscience ayant perdu tout point d’appui et jusqu’à la notion de sa propre identité ?

Krishnamurti : Si un homme me posait cette question ainsi, je lui répondrais qu’il n’a pas fait le voyage, qu’il a eu peur de passer sur l’autre rive. Qu’est-ce qu la peur ?

Carlos Suarès : Ce que vous dites fait peur. Et je me demande si la conscience n’a pas, au plus profond d’elle-même, besoin de cette peur. Cela expliquerait pourquoi celle-ci est toujours entretenue, alimentée par les religions, qui sont censées être des refuges et des tranquillisants. Elles entretiennent la peur en empêchant la conscience de se percevoir telle qu’elle est. Elles interposent, entre la conscience et la réalité, l’écran des théologies.

Krishnamurti : Ce problème est à la fois profond et vaste. Abordons-le en le tâtant, pour ainsi dire, de divers côtés. La peur est Temps et Pensée. Nous donnons une continuité à la peur au moyen de la pensée, et au moyen de la pensée nous donnons une continuité au plaisir. Ce fait est simple : en pensant à l’objet de notre plaisir, nous conférons au plaisir une continuité, et nous faisons de même pour la peur, en pensant à l’objet de notre peur. Si j’ai peur de vous – ou de la mort, ou d’autre chose -, je pense à vous ou à la mort et j’entretiens ainsi la peur. Si, par contre, il nous arrive de rencontrer face à face l’objet de notre peur, celle-ci cesse.

Carlos Suarès : Comment cela ?

Krishnamurti : Je parle de la peur psychologique, non de la peur d’un danger physique que l’on cherche à écarter, ce qui est naturel. Considérez la peur de la mort. En quoi consiste-t-elle ? On divise la totalité du phénomène vital en vie et mort. La vie est connue et, de la mort, on ne sait rien. A-t-on peur de ce que l’on ne connaît pas ou, plutôt, a-t-on peur de perdre ce que l’on connaît ? Il est évident que vie et mort sont deux aspects d’un même phénomène. Si l’on cesse de les considérer comme deux phénomènes différents, il n’y a plus de conflit.

Carlos Suarès : Ne pouvons-nous pas nous poser la question de savoir ce qu’est la peur en soi ?

Krishnamurti : II n’y a pas de peur en soi. Il n’y a jamais que la peur de quelque chose.

La question de la mort

Carlos Suarès : Mais n’existe-t-il pas une peur fondamentale ?

Krishnamurti : Non. La peur est toujours la peur de quelque chose. Examinez la question très attentivement et vous le verrez. Toute peur, même inconsciente, est le résultat d’une pensée. La peur généralement répandue dans tous les domaines et la peur psychologique, à l’intérieur du moi, sont toujours la peur de ne pas être. De ne pas être ceci ou cela, ou de ne pas être tout court. La contradiction évidente entre le fait que tout ce qui existe est transitoire et la recherche d’une permanence psychologique, voilà l’origine de la peur. Pour être libéré de la peur, on doit explorer l’idée de per- manence dans sa totalité. L ’homme qui n’a pas d’illusions n’a pas peur. Cela ne veut pas dire qu’il soit cynique, amer ou indifférent.

Carlos Suarès : Cela veut dire qu’il a vu que la structure psychologique sur laquelle il appuie la notion de son identité n’est pas réelle, qu’elle est verbale.

Krishnamurti : Ainsi, nous voici devant un des problèmes majeurs : la mort. Pour comprendre cette question, non pas verbalement mais en fait, je veux dire pour pénétrer en toute réalité le fait de la mort, on doit se débarrasser de tout concept, de toute spéculation, de toute croyance à son sujet, car toute idée que l’on peut avoir là-dessus est engendrée par la peur. Si nous sommes sans peur, vous et moi, nous pouvons poser correctement la question de la mort. Nous ne nous demanderons pas ce qui arrive « après », mais nous explorerons la mort en tant que fait. Pour comprendre ce qu’est la mort, toute mendicité tâtonnante dans les ténèbres doit cesser. Sommes-nous, vous et moi, dans cette disposition d’esprit qui ne cherche pas à savoir ce qu’il y a « après la mort », mais qui se demande ce qu’est la mort ? Voyez-vous la différence ? Si l’on se demande ce qu’il y a « après », c’est parce que l’on ne se demande pas ce que c’est. Et sommes-nous en condition de nous poser cette question ? Peut-on réellement se demander ce qu’est la mort tant que l’on ne se demande pas ce qu’est la vie ? Et est-ce se demander ce qu’est la vie, tant qu’on a des notions, des idées, des théories au sujet de ce qu’elle est ? Quelle est la vie que nous connaissons ? Nous connaissons l’existence d’une conscience qui se débat sans cesse dans toutes sortes de conflits intérieurs et extérieurs.

Déchirée dans ses contradictions, cette existence est con- tenue dans le cercle de ses exigences et de ses obligations, des plaisirs qu’elle recherche et des souffrances qu’elle fuit. Nous sommes entièrement absorbés par un vide intérieur que l’accumulation de possessions matérielles ou mentales ne peut jamais combler. Dans cet état, la question de ce qu’est la mort ne peut pas se poser, parce que la question de ce qu’est la vie ne se pose pas. L’existence que nous connaissons est-elle la vie ? De même, les explications : résurrection des morts, réincarnation, etc., proviennent-elles d’une connaissance de la mort ? Elles ne sont que des projections d’idées que l’on se fait au sujet du fragment d’existence que l’on appelle vie. Mourir à la structure psychologique avec laquelle on s’identifie ; mourir à chaque minute, à chaque journée, à chaque acte que l’on fait, mourir à l’immédiat du plaisir et à la durée de la peine, et savoir tout ce qui est impliqué dans ce mourir ; alors on est apte à poser la question : qu’est-ce que la mort ?

On ne discute pas avec la mort corporelle. Et pourtant, seuls ceux qui savent mourir d’instant en instant peuvent éviter d’entreprendre avec la mort un impossible dialogue. En cette mort perpétuelle est un perpétuel renouveau, une fraîcheur qui n’appartient pas au monde de la continuité dans la Durée. Ce mourir est création. Création est mort et amour.

Les églises ne peuvent rien

Carlos Suarès : J’ai des questions à vous poser au sujet de la religion. Les plus récentes des grandes religions sont tout de même néesà des époques où la Terre était un disque plat, où le soleil parcourait la voÛte du ciel, etc. Jusqu’à une époque récente (Galilée n’est pas loin), elles imposaient par la violence une imagerie enfantine du Cosmos. Aujourd’hui, ne pouvant faire autrement, elles se mettent au pas de la science et se contentent d’avouer que leurs cosmogonies ne sont que symboliques. Mais elles proclament que, malgré cette capitulation, elles sont les dépositaires de vérités éternelles. Qu’en pensez-vous ?

Krishnamurti : Elles poursuivent leur propagande en vue de conquérir un pouvoir sur les consciences. Elles cherchent à s’emparer de l’enfance pour mieux la conditionner.

Les religions des Églises et celles des États proclament la nécessité de toutes les vertus, alors que leur Histoire n’est qu’une série de violences, de terreurs, de tortures, de massacres inimaginables.

Carlos Suarès : Mais ne pensez-vous pas que les Églises aujourd’hui sont moins étroitement militantes ? Ne voyons-nous pas les chefs des plus grandes Églises déclarer que la fraternité humaine est plus importante que le détail des cultes ?

Krishnamurti : Si une déclaration de fraternité est plus importante que le culte, c’est que le culte a perdu de son importance aux yeux mêmes de ses pontifes. Ce prétendu universalisme n’est tout au plus qu’une tolérance. Etre tolérant, c’est à peine tolérer le voisin sous certaines conditions. Toute tolérance est intolérance, de même que la non-violence est violence. En vérité, à notre époque, la religion, en tant que véritable communion de l’homme avec ce qui le dépasse, ne joue pas de rôle dans la marche des affaires humaines. Les organisations religieuses, par contre, sont des instruments politiques et économiques.

Carlos Suarès : Mais ces organisations religieuses ne peuvent-elles pas guider les hommes vers une réalité qui les dépasse ?

Krishnamurti : Non.

Qu’est-ce qu’un esprit libre ?

Carlos Suarès : Passons donc au sentiment religieux. L’homme moderne, qui vit consciemment dans l’univers d’Einstein et non plus dans celui d’Euclide, ne peut-il pas mieux communier avec la réalité de l’univers grâce à une conscience avertie et élargie d’une façon adéquate ?

Krishnamurti : Celui qui veut élargir sa conscience peut aussi bien choisir, parmi les psychodrogues, celle qui lui conviendra le mieux. Quant à mieux communier avec l’univers grâce à une accumulation d’informations et de connaissances scientifiques au sujet de l’atome ou des galaxies, autant dire qu’une immense érudition livresque, au sujet de l’amour, nous fait connaître l’amour. Et d’ailleurs votre homme ultra-moderne, si au courant des dernières découvertes scientifiques, aura-t-il pour autant mis le feu à son univers inconscient ?

Tant qu’une seule parcelle inconsciente subsistera en lui, il projettera une irréalité de symboles et de mots au moyen de laquelle il aura l’illusion de communier avec quelque chose de supérieur.

Carlos Suarès : Ne pensez-vous pas, cependant, qu’une religion de l’avenir sur des bases scientifiques est possible ?

Krishnamurti : Pourquoi parle-t-on de religion d’avenir ? Voyons plutôt ce qu’est la vraie religion. Une religion organisée ne peut produire que des réformes sociales, des changements superficiels. Toute organisation religieuse se situe nécessairement à l’intérieur d’un cadre social. Je parle . d’une révolution religieuse qui ne peut avoir lieu qu’en dehors de la structure psychologique d’une société, quelle qu’elle soit. Un esprit vraiment religieux est dénué de toute peur, car il est libre de toutes les structures que les civilisations ont imposées au cours de millénaires. Un tel esprit est vide, en ce sens qu’il s’est vidé de toutes les influences du passé, collectif et personnel, ainsi que des pressions qu’exerce l’activité du présent qui crée le futur.

Carlos Suarès : Un tel esprit, du fait qu’il s’est vidé de son contenu qui en vérité le contenait, est extraordinairement libre…

Krishnamurti : Il est libre, vif et totalement silencieux. C’est le silence qui importe. C’est un état sans mesure. Alors seulement peut-on voir, mais non en tant qu’expérience, Cela qui n’a pas de nom, qui est au-delàde la pensée, qui est énergie sans cause. A défaut de ce silence créateur, quoi que l’on fasse, il n’y aura sur terre ni fraternité ni paix, c’est-à-dire pas de vraie religion.

Carlos Suarès : Toutes les religions préconisent quelque forme de prière, quelque méthode de contemplation en vue d’entrer en communion avec une réalité supérieure, dont le nom, Dieu, Atman, Cosmos, etc. varie. Par quel acte religieux procédez-vous ? Est-ce que vous priez ?

Krishnamurti : La répétition de mots sanctifiants calme un esprit agité en l’endormant.

La prière est un calmant qui permet de vivre à l’intérieur d’un enclos psychologique sans éprouver le besoin de le mettre en pièces, de le détruire. Le mécanisme de la prière, comme tous les mécanismes, donne des résultats mécaniques. Il n’existe pas de prière capable de transpercer l’ignorance de soi. Toute prière adressée à ce qui est illimité présuppose qu’un esprit limité sait où et comment atteindre l’illimité. Cela veut dire qu’il a des idées, des concepts, des croyances à ce sujet, et qu’il est pris dans tout un système d’explications, dans une prison mentale. Loin de libérer, la prière emprisonne. Or, la liberté est l’essence même de la religion, dans le vrai sens de ce mot. Cette essentielle liberté est déniée par toutes les organisations religieuses, en dépit de ce qu’elles disent. Loin d’être un état de prière, la connaissance de soi est le début de la méditation. Ce n’est ni une accumulation de connaissances sur la psychologie, ni un état de soumission dite religieuse, où l’on espère la grâce. C’est ce qui démolit les disciplines imposées par la Société ou l’Église. C’est un état d’attention et non une concentration sur quoi que ce soit de particulier. Le cerveau étant tranquille et silencieux observe le monde extérieur et ne projette plus aucune imagination ni aucune illusion. Pour observer le mouvement de la vie, il est aussi rapide qu’elle, actif et sans direction. Alors seulement, l’immesurable, l’intemporel, l’infini peut naître. C’est cela, la vraie religion.

Ce qui reste à éveiller

Carlos Suarès : Pensez-vous qu’une pensée collective, qu’une intelligence collective, ayant enregistré et synthétisé les récentes acquisitions de toutes les sciences, si elle pouvait se constituer, serait à même de guider l’humanité vers une saine évolution ?

Krishnamurti : Du char à boeufs à la fusée astronautique la progression est due à une certaine partie du cerveau. Se développerait-elle, cette partie, encore des millions de fois, elle ne ferait pas avancer d’un pas le problème fondamental que se pose la conscience humaine à son propre sujet. Et elle se développera. Ce processus est irréversible et nécessaire. Mais il existe une autre partie du cerveau qui n’est pas éveillée et que nous pouvons vitaliser dès aujourd’hui. Cet éveil n’est pas une question de temps. C’est une explosion révolutionnaire qui, aux sources de toute chose, surgit et empêche que se cristallise, que se durcisse, par les dépôts du passé, une structure psychologique. Cette lucidité aborde chaque problème au fur et à mesure qu’il se présente, et l’importance du problème devient secondaire. La liberté et la paix ne pourront s’instaurer dans le monde que si ce surgissement, qui est énergie sans cause, ni individuelle ni collective, est vivant.

Source : nouvellescles

« Je ne suis pas venu pour fonder une nouvelle religion », affirme Maitreya, « mais pour enseigner l’art de la réalisation du Soi », ce qui n’est ni une idéologie, ni une religion, et cela profitera aux adeptes de toutes les religions comme aux individus qui n’en ont pas. « Je viens à vous « comme un voleur dans la nuit », afin que vous ne soyez pas trop bouleversés. Lentement, à mesure que votre conscience s’éveillera, vous pourrez « digérer » ce qui a été « absorbé ». En élargissant votre conscience, vous me connaîtrez. Prisonniers des idéologies, des « ismes », vous me combattrez. »

Attribuer à Maitreya, un titre tel que le « Messie » peut conduire à des illusions. Le terme « Messie » a été inventé par la race humaine et déclarer : « Je suis le Messie » peut engendrer des oppositions. Et bien que certains puissent trouver en lui les qualités de Jésus, affirme Maitreya, « ceux qui recherchent en moi un Instructeur sont plus près du but, car c’est ce que je suis. » (Message n° 10).

La véritable qualité de l’Instructeur se révélera dans son enseignement : « Le Maître réside en vous. »

Selon les paroles mêmes de Maitreya : « Je cherche à exprimer ce que je suis à travers vous ; c’est pour cette raison que je suis ici. » (…) « Je ne suis pas venu pour créer des disciples », affirme Maitreya, « chacun d’entre vous doit poursuivre son développement au sein de sa propre tradition religieuse. Un véritable disciple respecte les traditions. Respectez vos propres religions, vos propres idéologies, en bref, votre propre forme-pensée et vous connaîtrez le Maître. Même lorsque vous me verrez, ne courez pas après moi car vous me perdriez. Nul ne peut m’accaparer. J’appartiens à tous. »

« Si vous me personnifiez, vous n’engendrerez que confusion, chaos et destruction. Si vous faites de moi un objet d’exhibition, vous ne saurez pas qui je suis. Même mes signes ne créent qu’un bonheur fugace. L’instant le plus heureux est celui où vous me percevez à l’intérieur de votre coeur. »

« Je ne suis pas venu semer le trouble dans l’esprit des hommes. Lorsqu’ils me connaîtront, pour la première fois, ils découvriront le but de la vie. » (…) « Vous n’aurez pas l’impression de mener une existence futile, mais une vie dans laquelle le Maître est en vous et vous guide. Ce sentiment intérieur vous apportera une perspective différente de la vie. Vous apprécierez pleinement la vie. L’accomplissement aura lieu en vous. Tout est en vous. Lorsque cette réalisation se produira, vous n’agirez plus sous l’emprise de la colère. Par le détachement, vous ferez l’expérience du pouvoir de Dieu. Dieu est à l’origine de tout. »

« Je ne désire pas que vous croyez en moi. Connaissez-moi tout d’abord en vous. Lorsque vous me connaissez, vous devenez alors conscients de ma présence en vous. Il ne s’agit pas d’une question de croyance. Je ne veux pas que vous m’acceptiez ou me rejetiez. C’est votre expérience intérieure qui compte. Ce que vous expérimentez par vous-mêmes », affirme Maitreya, « est votre richesse, la richesse de votre propre Être. La vérité vivante est une question d’expérience. »

« N’essayez pas de me vénérer», conseille Maitreya. « Si vous me vénérez, vous cherchez à vous dévaloriser. Cela, je ne le veux pas. Je veux que vous soyez égaux. Vous êtes une étincelle de l’Être suprême. Ne pensez pas que vous êtes inférieurs à moi. Seul le Soi importe », enseigne Maitreya. « Vous êtes le Soi, « un Être immortel. » La souffrance est engendrée par l’identification avec tout ce qui n’est pas le Soi. Interrogez-vous : « Qui suis-je ? » Vous vous apercevrez que vous vous identifiez soit à la matière (le corps), soit à la pensée (le mental), soit au pouvoir (l’esprit). Mais vous n’êtes rien de tout cela. Le mental, l’esprit et le corps sont les temples du Seigneur que l’homme habite. A travers eux, le Soi expérimente l’Être suprême et le Devenir du Seigneur. »

L’esprit, dans la terminologie sanskrite, est Shiv-shakti ou l’énergie. Le mental est Brahma ou l’élaboration de la pensée. Le corps est Prakritiou la substance matérielle, qui peut également être perçu comme l’activité de la matière. Ces termes peuvent être considérés comme des faits objectifs, mais également être compris comme un mouvement ou un processus.

Le destin du Soi est d’être libre. Considéré sous son aspect liberté, dans son Être, on le nomme Atman. Limité par le temps et l’espace, dans son devenir, il est l’âme ou Jiva. Le Soi n’est pas l’énergie (Shivshaktiou l’esprit). Le Soi n’est pas l’élaboration de la pensée (Brahma ou le mental). Le Soi n’est pas l’activité de la matière (Prakriti ou le corps). Le destin du Soi est d’entrer dans ces temples du Seigneur et de les quitter à volonté.

Shiva et Brahma peuvent être considérés comme faisant partie d’une trinité qui inclut Vishnou, l’aspect nourricier. Une personne dominée par Shiv-shakti peut accomplir des miracles, mais cependant elle paraîtra renfermée et inexpressive. Quant à une personne dominée par Brahma, elle sera peut-être philosophe, mais elle pourra également se trouver prisonnière de cette activité de la pensée. Une personne dominée par l’aspect Vishnou sera généreuse, même à l’excès, deviendra peut-être un saint, mais cela peut également se révéler être une prison. Durant les années soixante, les hippies réagirent à cet aspect Vishnou. Ils étaient désabusés par le pouvoir (Shivshakti) et par le mental (Brahma).

L’Être est éternel, le devenir est temporel. Le Soi expérimente les deux. L’Être et le devenir sont deux modalités différentes. L’Être est immuable, alors que le devenir est un processus qui se déroule dans le temps et l’espace. L’homme, dans son Être, est le Soi. Dans son devenir, il est l’âme – le reflet du Soi.

Le Soi est un témoin. Le Soi joue, à son niveau, le rôle du Tout-Puissant. Le Soi est une étincelle du Tout-Puissant. « Il existe des moments où vous sentez une présence derrière vous, en vous, au-dessus de vous, autour de vous. « Cette « présence » est le Tout-Puissant », déclare Maitreya, « il ne participe pas, il observe. Il n’est pas utile de lutter pour atteindre cet état. Chacun a la capacité nécessaire pour cela. Ainsi, lorsque votre conscience grandira, si vous mettez en pratique la discipline du détachement, vous me connaîtrez dans ma totalité. Dès que vous pensez à moi, je suis avec vous. »

Le Soi se fait connaître grâce à la conscience. Le Soi rend le mental, l’esprit et le corps conscients de la réalité, leur permettant d’agir en conséquence. Maitreya a déclaré : « Laissez croître votre conscience. La conscience, associée à l’intelligence, guidera le mental, l’esprit et le corps, ce qui engendrera l’harmonie entre le mental, l’esprit et le corps d’une part, et le Soi d’autre part. » Le Soi peut alors utiliser les forces de la vie pour transformer ce qui l’entoure et effectuer des « miracles ». Le mental, l’esprit et le corps ne sont que des véhicules.

La conscience est la lumière de la vie. Tout acte accompli en dehors de la conscience conduit à la destruction. Toute pensée qui vous conduit à l’égoïsme vous éloigne de la conscience. Il n’y a pas de mémoire attachée à la conscience. La mémoire se situe dans le mental. Tous les soucis et les conflits résident dans le mental, jamais dans la conscience. La souffrance, la dépression, la toxicomanie sont des états du mental. La conscience vous libère et vous permet d’apprécier la vie.

« Lorsque la conscience n’est pas encore éveillée, les différents « ismes » contrôlent le mental, l’esprit et le corps, et engendrent des divisions. Ceci est maya, l’illusion. Lorsque la conscience exerce son contrôle et vous guide, les « ismes » ne peuvent vous approcher. La conscience peut même amener un roi à renoncer à son royaume », enseigne Maitreya. « Les privilèges divisent, interdisant à l’entité résidant en vous d’expérimenter l’unité. On ne peut toutefois rejeter tous les « ismes » simultanément, car ces idéologies sont des étapes sur le chemin. La conscience contrôle le rythme de l’évolution. »

La conscience n’engendre pourtant aucun fardeau. L’individu demeure attentif, immaculé et pur. En étant conscient, vigilant, il trouve la grâce, la paix et le bonheur. Ce sont là les bénédictions du Seigneur.

« La conscience sera finalement respectée dans chaque foyer et à l’école comme un don sacré, venant de Dieu », affirme Maitreya. « La conscience est la mère de la création. Elle ne peut jamais être divisée ni imposée. Aucun manuel ne peut la décrire, car elle n’a ni commencement ni fin. La conscience peut seulement être vécue. Elle est une graine qui ce trouve dans toute la création et dans chaque individu. »

La conscience est universelle. Elle n’ »appartient » à aucune religion, ni à aucun gourou, saint ou politicien. Selon Maitreya, « lorsque vous jugez en disant : « J’ai raison, vous avez tort », vous devenez prisonnier de l’attachement. Le Soi doit toujours pratiquer le détachement. C’est de cette manière que la conscience grandira. Le Soi est neutre et exempt de toute souffrance. La conscience protège le Soi. Tout comme le corps a besoin d’être baigné, le détachement est le « bain » du mental et la conscience est le « bain » de l’esprit. »

La pratique de la réalisation du Soi

« L’un des moyens les plus simples de me connaître », affirme Maitreya, « est d’être honnête dans votre mental, sincère dans votre esprit, de nourrir votre corps avec une nourriture appropriée et de pratiquer le détachement. Cette attitude engendrera l’harmonie. Lorsque vous expérimentez le Soi intérieurement, et que vous commencez à reconnaître que vous êtes une entité immortelle, totalement distincte du mental, de l’esprit et du corps, vous apprenez à utiliser ces temples du Seigneur de manière créative, en toute conscience. Des guérisons en découlent automatiquement. »

« Le mental, l’esprit et le corps vous ont été donnés », déclare Maitreya, « afin que vous exprimiez mon Être et mon Devenir, en pensées, paroles et actions. » Toute action accomplie avec un mental dépourvu d’honnêteté, un esprit dépourvu de sincérité et avec attachement, est destructrice. Ainsi, si vous pensez une chose, en exprimez une autre et en exécutez encore une troisième, vous êtes perdu. L’honnêteté du mental génère un discours et des actes honnêtes. Cette harmonie conduit à la paix et au bonheur. « Que vous soyez un voleur ou un saint », conseille Maitreya, « vous pouvez commencer dès maintenant. »

Mais par où commencer, se sont demandé certaines personnes. « Comment pouvons-nous pratiquer la sincérité ? » Examinons une expression fréquemment utilisée : « Avoir une conversation à coeur ouvert avec quelqu’un », répond Maitreya. Quelle est la signification de cette expression ? Elle signifie que vous vous exprimez alors tel que vous êtes réellement, que vous communiquez à partir du centre – de votre centre – c’est-à-dire le Soi. Pratiquez cette attitude. Elle vous transformera, vous et votre entourage.

Le coeur ne peut jamais être terni ni même atteint. Il est le siège de l’âme. C’est le mental qui nous égare. La paix, la félicité, le bonheur et la grâce sont des qualités du coeur. « En vous mettant à l’unisson des « sentiments du coeur » », enseigne Maitreya, « vous ferez l’expérience de votre innocence naturelle, celle de votre enfance. Ne cherchez pas à « visualiser » le coeur. Cela ne serait alors que l’oeuvre du mental essayant de découvrir la source de la lumière à l’aide d’une torche. » Maitreya enseigne que chacun d’entre nous a besoin d’un « espace intérieur » dans lequel personne ne nous dirige et n’est là pour nous dire où aller et ce que nous devons faire. Personne ne peut nous diriger. Nous sommes nés pour devenir conscients de nous-mêmes, pour reconnaître le Maître en nous. Notre espace intérieur est sacré. C’est le lieu où tous les problèmes se résolvent, où toute chose se dissout. C’est le lieu où nous nous rendons lorsque nous disons aux autres que nous sommes fatigués, effrayés, que « la coupe est pleine », lorsque nous désirons être seuls pour trouver notre propre espace.

Selon Maitreya : « Cet espace vous a été donné afin que la confusion et le chaos qui vous entourent se dissipent. Vous ne devez jamais livrer cet espace à quiconque, à l’exception de votre vrai Soi. La méditation est en fait un voyage de retour vers cet espace intérieur, permettant de trouver la paix et la félicité. »

Soyez ce que vous êtes

« Soyez ce que vous êtes », déclare Maitreya, « ne vous placez pas dans le sillage de quelqu’un d’autre. Si vous pratiquez l’honnêteté du mental, la sincérité de l’esprit et le détachement, vous découvrirez votre Soi, vous me connaîtrez et connaîtrez le Seigneur.» Si vous vous placez dans le sillage des autres au lieu d’être vous-mêmes, vous perdez votre éclat. Vous ne pouvez plus refléter la lumière de l’individualité. Sans cette lumière, aucun progrès n’est possible.

Être dans le sillage de quelqu’un consiste à copier, à imiter une autre personne ou à s’identifier à elle, en oubliant son propre Soi. Prenons l’exemple des stars de la musique pop. De nombreux fans tentent de s’habiller et de se comporter comme leurs idoles. Une telle attitude ne conduit ni au bonheur ni à la réalisation.

La tâche du Maître consiste à éveiller le Soi intérieur. Lorsqu’à votre tour vous connaissez le Soi, vous pouvez éveiller les autres. Éveiller un autre ne signifie pas projeter son ombre sur lui. Lorsque le Soi s’éveille, le développement se produit naturellement. La personne accomplit son propre destin et jouit des bénédictions du Seigneur. Le rythme de développement de chaque personne peut ainsi être respecté. C’est la raison pour laquelle Maitreya déclare : « Laissez le païen croire à la matière, car il ne peut y avoir de matière sans le Seigneur. » Ce qui importe, c’est d’établir une relation correcte entre le Soi, le mental, l’esprit et le corps.

« N’abandonnez pas le respect de vous-mêmes, ne livrez pas votre dignité aux autres. A partir du moment où vous vous abandonnez à un autre soi, vous devenez un « zombie ». Ne permettez pas même à une ombre de vous posséder. » Maitreya illustre cette explication comme suit : « Si la personnalité d’un homme « éclairé » s’appesantit sur un enfant qui n’est pas préparé, que se passe-t-il alors ? La personnalité de cet enfant s’éteint. Appliquez cela à de nombreux politiciens et à leurs enfants. Leurs enfants s’enlisent. Ils n’ont aucun sentiment de liberté et sont incapables de s’exprimer. Ne permettez donc à personne de projeter son ombre sur vous. Un Maître procure des expériences, mais ne projette pas son ombre. »

« Gardez un mental ouvert », enjoint Maitreya, appréciez la vie. Lorsque vous appréciez la vie, c’est comme si vous étiez assis sur une plage à regarder le vaste océan. Vous expérimentez alors en vous la sérénité, la tranquillité, le détachement. A ce moment-là, vous ne pensez pas à votre compte en banque. Personne ne vous fait de discours. Le cadeau de la vie fleurit alors en vous. Expérimentez cela et vous prendrez conscience que vous êtes quelqu’un d’unique. Vous êtes unique dans cette création.

« Quoi que vous fassiez dans la vie », enseigne Maitreya, pratiquez le détachement et vous trouverez l’équilibre. Vous ferez l’expérience des forces de la vie traversant votre mental, votre esprit et votre corps, sans que vous soyez possédés par elles. « Lorsque vous pratiquez ce détachement, le « troisième oeil » s’ouvre et vous pouvez ressentir ce qui se passe autour de vous et prévoir les événements. » Cet état est la destinée et l’aboutissement de l’évolution de chacun.

Le détachement est la méthode par laquelle l’homme cesse de s’identifier au corps (à l’aspect matériel), au mental (à la pensée) et à l’esprit (au pouvoir ou à l’énergie), et en vient ainsi à connaître et être le Soi véritable.

Le Soi n’a pas de limite. La conscience non plus. Le mental, l’esprit et le corps, par contre, ont un commencement et une fin. Les lois de la création se trouvent dans le mental. L’énergie universelle se situe dans l’esprit et le centre de la matérialisation de la création réside dans le corps physique. Grâce au détachement, le Soi fait l’expérience des prodiges du mental, de l’esprit et du corps, mais ne s’attache pas aux pouvoirs miraculeux dont ces trois véhicules sont capables.

En fait, lorsque le Soi observe les pouvoirs de Dieu, c’est le détachement qui sauve le Soi, en l’aidant à ne pas être emprisonné par les liens de la vie.

Cependant, si vous ne pouvez vous reconnaître dans le Soi, vous risquez de vous attacher au corps, au mental ou à l’esprit. Si vous êtes attachés au corps, vous vous apercevrez qu’il n’existe aucune fin, ni aux désirs matériels ni aux assouvissements sensuels. L’avidité grandit, la recherche se poursuit et la satisfaction vous échappe toujours. Lorsque vous êtes détachés, le Soi expérimente ces pouvoirs et permet la réalisation du dessein divin. Posséder ce n’est pas seulement mal utiliser, c’est aussi mal orienter et s’interposer.

Les véritables guérisseurs spirituels, par exemple, permettent au Seigneur de travailler par leur intermédiaire, mais restent détachés à la fois de la cause (la volonté du Seigneur) et de l’effet (la guérison d’un individu particulier). C’est la raison pour laquelle il est important de rester détaché à la fois du succès et de l’échec. Certains sont guéris, d’autres ne le sont pas. Si vous ne réclamez rien pour vous-mêmes, l’orgueil ne peut s’épanouir et tout est alors orienté selon la loi spirituelle. Ce n’est pas vous qui guérissez, c’est le Seigneur qui guérit. Le Soi connaît ce principe. Pratiquez avec détachement et laissez au Seigneur la charge des conséquences.

Apprendre le détachement est tout un art. En restant détaché, le scientifique apprendra les lois de la physique et de la chimie (les lois de la création) et les appliquera, créant ces choses qui constituent l’oeuvre de Dieu. L’artiste, en restant détaché, sera à même de décrire Dieu à travers ses propres expériences.

Nous sommes tous des observateurs de cette vaste création. Si nous observons avec un sens puissant du détachement, nous y découvrirons la beauté, l’équilibre et l’harmonie.

« Être honnête, sincère et détaché, permet d’expérimenter l’unité avec Dieu. Toutefois, trop souvent cette unité est perçue comme un isolement, c’est-à-dire comme quelque chose de redoutable. Cependant, ce sentiment d’isolement, de solitude, est l’apparence cachée de la bénédiction suprême », déclare Maitreya, car il montre que la personne approche de l’unité avec le Seigneur.

Le détachement est la plus puissante « drogue » qui soit. Il est tellement efficace qu’il immunise le Soi contre les opérations et les actes du mental, de l’esprit et du corps. Il n’y a pas de salut sans détachement.

Même un voleur peut expérimenter les prises de conscience engendrées par le détachement. « Si un voleur vient vous voir », affirme Maitreya, « ne prêchez pas. Cela ne sera d’aucune efficacité. Apprenez-lui à être honnête dans ce qu’il fait. Il acquerra peu à peu le détachement. Le détachement permet de mieux comprendre les mystères de la vie. Grâce au détachement, le voleur se rendra finalement compte que son mental réagit à une forme-pensée particulière. »

La main divine

Maitreya déclare : « Même lorsque vous êtes en train de voler, sachez que sans la main divine du Seigneur, vous ne pourriez pas le faire. » Le Soi n’est que le témoin. Petit à petit, le Soi devient conscient de sa maîtrise. Graduellement, le Soi contrôle le mental, l’esprit et le corps. Chacun a sa propre richesse, que personne ne peut lui prendre. Cette richesse, c’est la réalisation du Soi.

Les êtres humains souhaitent que quelqu’un les libère de leur souffrance. Mais seul le détachement peut les en libérer. « Le libre arbitre est la chose la plus importante qui vous soit donnée, et c’est votre destin d’être libres. » L’attachement signifie donc la perte de la liberté. C’est dans le détachement que réside la liberté.

Pendant l’enfance, nous sommes détachés. Mais lorsque nous grandissons, si nous nous attachons, nous perdons la beauté de la vie. Le Seigneur vient à nouveau, dans nos vieux jours, afin de nous libérer. Lorsque le Soi intérieur se libère des contraintes et des tensions inhérentes au processus d’être et de devenir, et qu’il continue pourtant à remplir son devoir d’une manière détachée, il expérimente alors le Royaume du Seigneur dans le coeur. « Lorsque nous ne désirons plus rien, tous les fardeaux de la vie disparaissent. »

« Si vous désirez me connaître », affirme Maitreya, « vous devez renoncer à tous vos attachements. Cet enseignement est simple à comprendre, mais difficile à mettre en pratique dans votre vie, car vous avez besoin de discipline. Une expérience du Seigneur peut vous aider à développer le détachement. Lorsque le Soi se retire du mental, de l’esprit et du corps, ne serait-ce que momentanément, cette expérience en elle-même est suffisante. Maitreya déclare : « Ceci n’est pas de la philosophie. Je vous apprends des choses vivantes, non pas « du passé, du présent et du futur. » Si vous pratiquez l’honnêteté du mental, la sincérité de l’esprit et le détachement pendant votre vie, vous pouvez m’étreindre totalement en une seule vie. »

Le détachement nous délivre des structures cycliques de cause et d’effet – le karma – gouvernant nos vies. Tant que nous sommes conditionnés, ces structures cycliques se répètent. Dans l’enseignement de Maitreya, tout ce qui a été matérialisé est appelé Prakriti. Ce terme sanskrit fait référence à l’activité matérielle ou à la matière en général. Mais au pluriel, les prakritis désignent également les activités humaines qui sont le résultat du conditionnement. Prakriti est votre « seconde nature » qui contrôle actuellement votre mental, votre esprit et votre corps. Sa force diminue lorsque la conscience s’accroît. Tant que vous êtes sous le contrôle de votre seconde nature, vous ne pouvez comprendre l’art de la vie. Maitreya inspire l’humanité à remplir sa destinée, qui est d’être libérée de cette seconde nature grâce à une conscience de soi croissante.

Cet enseignement se trouve symbolisé dans le récit biblique relatif au jardin d’Eden, dans lequel il fut dit à Adam et Eve de ne pas manger le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Dans cette interprétation, le serpent qui tenta Adam et Eve est le symbole des prakritis, c’est-à-dire du conditionnement – l’opposé de la liberté. Si vous « absorbez » la connaissance, ce qui est un acte possessif, plutôt que d’y faire face à l’aide de votre conscience, qui vous permet de comprendre que vous ne devez pas vous en « emparer », vous n’êtes plus libres.

Quand Jésus prêchait : « Aimez votre prochain comme vous-mêmes », il prêchait également l’honnêteté et la sincérité, car le développement de ces qualités engendre l’amour en vous-mêmes. Les rabbins se plaignirent à Marie que son fils prêchait un enseignement qui ne concordait pas avec le leur. Marie demanda à Jésus pourquoi il enseignait de cette manière. De temps en temps, ils se querellaient. Si elle avait perdu son sang-froid, Marie en serait venue à penser « Mon fils est fou ». C’est cela le conditionnement.

Le conditionnement est comme un oeuf. Une fois couvé, la vie existant à l’intérieur brise la coquille. Lorsque le conditionnement se brise, l’individu éprouve un soulagement. Le conditionnement peut se briser avec ou sans prise de conscience. Lorsqu’il se brise sans prise de conscience, il en résulte un choc qui a une puissance telle qu’il peut détruire une partie de la mémoire. Une gigantesque quantité d’énergie y est emprisonnée, comme dans un volcan où règne une intense chaleur, provoquant finalement une éruption. Le destin du conditionnement est fatalement d’exploser. Nul ne peut rester à jamais conditionné. C’est la raison pour laquelle Maitreya a déclaré : « Soyez détachés, alors vous ne serez pas conditionnés. »

Lorsqu’il y a détachement, c’est le Soi qui utilise l’énergie. Lorsqu’il y a attachement, l’énergie utilise le Soi, et les effets sont alors destructeurs. La création comporte une certaine énergie. Si cette énergie est perturbée, elle peut ébranler notre monde, et même le détruire, affirme Maitreya. Il faut se montrer prudent avec l’énergie. Si vous essayez de la posséder, elle vous détruira. Comment cela peut-il se produire ? Imaginez que vous soyez bon en maths, et que vous ayez la capacité de devenir un mathématicien de premier ordre. Eh bien, sans un certain équilibre intellectuel, vous pourriez devenir un individu déséquilibré. La même chose peut arriver à une personne engagée dans le spiritisme. Cela peut la conduire à l’obsession.

« Soyez détachés et utilisez cette énergie intelligemment. La vie est équilibre et harmonie. »

Après l’environnement, c’est la compréhension de l’énergie qui est la priorité essentielle dans le monde actuel. Pour la première fois dans l’histoire de la race humaine, les individus vont prendre conscience de l’existence de l’énergie dans leur vie. Bien que nul ne sache d’où vient cette énergie, ni ce qu’elle devient après la mort, chacun l’expérimente au cours de sa vie.

Dans des cas extrêmes, c’est l’énergie qui pousse un meurtrier à se saisir d’un couteau et à tuer. Mais le meurtrier, inconscient de l’existence de l’énergie, se demande ce qui l’a poussé à agir. Un autre exemple exceptionnel est celui du yogi qui fait l’expérience d’une soudaine poussée d’énergie créatrice, le conduisant dans ces régions inconnues de la vie où les pouvoirs psychiques lui seront disponibles. Mais le yogi, lui, n’en est pas affecté, car son entraînement l’aide à rester détaché. L’énergie ne le possède pas.

Sans cette énergie, rien ne peut se produire. Sans elle, aucun d’entre nous ne pourrait accomplir sa destinée. De la même manière que l’humanité a pris conscience de son environnement et se met à vérifier la qualité de ses aliments avant de les consommer, car elle a mesuré l’importance de sa santé, elle prendra également conscience de l’existence de cette énergie. Cette énergie doit être comprise. Alors elle peut être utilisée afin d’aider la race humaine. Une fois mise en mouvement, elle peut être guidée et utilisée de manière créatrice.

Cependant, mise en mouvement inconsciemment, comme c’est le cas lors de certaines expériences scientifiques ou psychiques, elle devient destructrice. Des individus peuvent par exemple perdre soudain la raison et tuer. En effet, soumis à la loi de cause et d’effet, de tels événements violents se succéderont avec rapidité. Cette énergie peut conduire le Soi dans des situations où il devient prisonnier du mental. Mais qu’est-ce que le mental ? Ce n’est rien de moins que l’ébauche de la création. Le mental n’est pas personnel. Tout comme l’énergie, il est universel. Pour utiliser une terminologie spirituelle, l’énergie est l’Esprit, tandis que le mental est le Saint-Esprit. Le Maître (c’est-à-dire Maitreya) affirme que le mental peut être comparé à un esprit, car il peut apparaître sous n’importe quelle forme. Il peut se manifester sous la forme d’un être humain, d’un serpent ou du feu. L’intégralité de la création réside dans le mental. Si, poussé par l’énergie, le Soi tombe dans le piège du mental, il est alors emprisonné dans ce cycle d’évolution connu sous le nom de karma (c’est-à-dire la cause et l’effet).

Le Soi doit néanmoins faire l’expérience du mental afin de progresser jusqu’à sa pleine réalisation. Le mental peut bien entendu agir comme le ferait Dieu, et donc contrôler et manipuler l’énergie afin d’accomplir tout ce qu’il désire. Mais ces pouvoirs psychiques ou magiques peuvent être très destructeurs. La conscience s’épanouissant, elle guide le Soi, qui peut alors utiliser le mental, l’esprit et le corps avec intelligence. La clé du salut réside dans l’équilibre entre l’énergie et l’environnement.

(source : extrait tiré du livre de B. Creme, La Mission de Maitreya – tome 2)

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« Le Soleil intérieur » par Daniel Zekkout (45:57)

Musicothérapeute et père de la relaxologie Holistique, Daniel Zekkout,  enseignant, homme orchestre spirituel, nous invite en toute simplicité à une plus grande conscience de notre Soleil intérieur.

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« La Mémoire du Temps » par Daniel Meurois-Givaudan (36:56)

Auteur d’une trentaine d’ouvrages, Daniel Meurois-Givaudan est certainement l’écrivain francophone le plus lu depuis les vingt-cinq dernières années dans le domaine de la quête spirituelle. Il nous livre ici un témoignage étonnant après plus d’un quart de siècle d’investigation à travers la Mémoire de l’Univers.

Eckhart Tolle est né en Allemagne et y a passé les treize premières années de sa vie. Après des études universitaires à Londres, il s’orienta vers la recherche et, dans ce cadre, dirigea même un groupe à l’université de Cambridge. À l’âge de 29 ans, il connut une profonde évolution spirituelle qui le transfigura et changea radicalement le cours de son existence.

Il consacra les quelques années suivantes à comprendre, intégrer et approfondir cette transformation qui marqua chez lui le début d’un intense cheminement intérieur.

Au cours des dix dernières années, il fut conseiller et enseignant spirituel auprès d’individus et de petits groupes en Europe et en Amérique du Nord. Depuis 1996, il vit à Vancouver, (Colombie-Britannique). Grâce à ses livres, un plus grand auditoire pourra enfin profiter de ses enseignements.

Voici la version abrégée du livre audio :

01. Vous n’êtes pas votre mental

02. Se sortir de la souffrance par la conscience

03. Plonger dans le moment présent

04. Les stratégie du mental pour éviter le moment présent

05. La présence en tant qu’état

06. Le corps subtil

07. Diverses portes d’accès au non-manifeste

08. Les relations éclairées

09. Au-delà du bonheur et du tourment, la paix

10. La signification du lâcher-prise

(narration: Vincent Davy)

Eckhart Tolle nous enseigne qu’il est possible de vivre sans souffrance, sans anxiété et sans névrose. Mais pour atteindre cet état d’éveil nous devons arriver à comprendre que nous sommes nous-mêmes les créateurs de notre propore souffrance. Que notre mental – et non pas les autres et notre monde environnant – est à l’origine de nos problèmes. C’est notre mental, avec son flot presque continu de pensées, qui se soucie du passé et s’inquiète de l’avenir qu’il faut apprendre à maîtriser.

Pour entreprendre ce périple vers le pouvoir du moment présent, il nous faut laisser derrière nous notre esprit analytique et le faux moi qu’il a créé, c’est-à-dire l’ego.

Dès le début du premier chapitre, nous nous élevons rapidement vers des hauteurs où nous pourrons respirer un air plus léger propre à la spiritualité. Même si le périple où Eckhart Tolle nous emmène présente des défis, le langage qu’il emploie est simple et le format question-réponse qu’il a choisi constitue un guide rassurant. Les mots ne sont eux-mêmes que des panneaux indicateurs.

Si nous réussissons à être totalement dans ici-maintenant et à faire chaque pas dans le moment présent, si nous réussissons aussi à vraiment appréhender les réalités que sont notre corps énergétique, le lâcher-prise, le pardon et le non-manifeste, nous saurons nous ouvrir au pouvoir transformateur de l’instant présent.

« L’être est la vie éternelle et omniprésente. Il existe au-delà de toutes les formes assujetties au cycle de la vie et de la mort. L’être vous est accessible maintenant comme étant votre véritable nature. Mais n’essayez pas de le comprendre avec votre mental. Vous ne pouvez le saisir que lorsque votre mental s’est tu et que vous êtes pleinement et intensément présent. Retrouver la conscience de l’Être et se maintenir dans cet état de réalisation, c’est cela l’illumination. »

L’origine du livre « Le Pouvoir du Moment Présent »

En premier lieu il convient de trouver un endroit et un moment appropriés. Nous devons essayer de trouver un endroit calme, une pièce dont la disposition nous plaise et de préférence qui ne soit pas trop encombrée d’objets divers. Il est important aussi que nous sachions que personne ne va venir nous interrompre, que nous n’avons rien laissé en attente – par exemple un plat qui cuit, un enfant qui joue – qui puisse soudainement exiger notre attention. Certains préféreront avoir beaucoup de lumière, d’autres se sentiront plus intériorisés avec une lumière plus douce. Le fait de brûler un peu d’encens peut aider à créer une atmosphère propice. Mais là, le choix de l’encens est primordial. Il faut choisir un encens de bonne qualité, fabriqué selon une recette ancestrale et étudié pour créer une atmosphère propice à la méditation. Il faut essayer de trouver un tel encens, ou à défaut, un encens dont la composition et l’arôme ne soient pas trop chimiques.

Bien qu’il soit possible de pratiquer la méditation à n’importe quelle heure de la journée, au début il sera plus facile de le faire le matin tôt, avant de commencer les activités du jour. Quand nous nous réveillons, nous ne sommes pas encore trop pris par les préoccupations ordinaires et notre esprit est plus disponible et détendu.

Asseyons-nous alors dans une position confortable mais correcte. Dans les traditions orientales on s’asseyait par terre, les jambes croisées. Des personnes ayant de grandes difficultés à rester ainsi assises par terre peuvent s’asseoir sur une chaise, à condition de maintenir le dos bien droit. La posture physique a une grande importance, surtout au début, car elle permet aux énergies physiques plus subtiles de circuler harmonieusement.

Donc, nous sommes assis le dos bien droit, la tête droite, dans le prolongement de la colonne, ni penchée en avant ni en arrière et le menton est rentré. Les épaules sont tirées vers l’arrière et le bas, les yeux sont ouverts ou fermés, le regard posé sur le sol, à environ 1,50 m devant nous. Si nous nous sentons envahir par la torpeur nous pouvons lever le regard, si nous nous sentons distraits nous pouvons le baisser. 
Les paumes des mains sont posées sur les genoux, les doigts joints, les bras relâchés, ou bien la main droite reposant sur la gauche au niveau du nombril, les paumes tournées vers le haut et les extrémités des pouces en contact. La langue se colle au palais, sa pointe touchant les incisives supérieures. Avec le temps nous trouverons facilement la posture correcte car elle nous inspirera aussitôt un sentiment de bien-être et de dignité.

Maintenant que la posture est trouvée, détendons-nous. Apprécions simplement le fait d’être présents, sentons le parfum de l’encens, la brise qui entre par notre fenêtre, le gazouillis des oiseaux… Sentons le contact avec le tapis, prenons conscience de notre posture physique. Respirons profondément quelques fois et puis laissons notre respiration trouver son rythme naturel, très doucement.

Nous allons maintenant expirer l’air vicié. Grâce à cet exercice nous éliminons tous les troubles énergétiques, les tensions, les irritations produites par les émotions et les actions négatives de corps, parole et esprit, disposant ainsi notre esprit au calme et à la détente. Tout d’abord nous devons placer la pointe du pouce à la base de l’annulaire de chaque main et exercer une pression. Cette posture permettra de transformer l’énergie négative en énergie positive. Nous fermons ensuite les mains et nous les posons à nouveau sur les genoux. Nous inspirons profondément et nous levons la main droite à la hauteur du visage.

A la fin de l’inspiration nous ouvrons la main, en gardant le pouce à la base de l’annulaire et, avec l’annulaire, nous bouchons la narine gauche. Ensuite nous expirons par la narine droite en même temps que nous ouvrons les doigts de la main gauche qui est posée sur le genou. En expirant considérons que nous sommes en train de libérer toutes les tensions provoquées par la haine, la colère, l’agression.

Nous refermons les doigts de la main droite et nous la reposons sur le genou. Nous inspirons de nouveau et nous levons alors la gauche, puis nous bloquons la narine droite avec l’annulaire gauche. Nous expirons en pensant que nous sommes en train de libérer tous les blocages liés au désir, aux frustrations, à l’envie, tout en ouvrant les doigts de la main droite.

Enfin, nous inspirons de nouveau et nous expirons par les deux narines en même temps, ouvrant les doigts des deux mains qui sont restées posées sur les genoux. Cette fois, nous pensons que nous libérons ainsi les énergies rattachées à l’ignorance, au manque de discernement, à l’inertie et à la torpeur.

Ce cycle d’exercices respiratoires peut être réalisé trois ou neuf fois. A la fin, nous ressentons une clarté accrue et nous devons considérer que les énergies subtiles de notre corps et notre esprit sont devenus clairs et limpides.

L’étape suivante consiste à ramener l’esprit ici et maintenant en utilisant la concentration sur le va-et-vient de la respiration, inspiration et expiration, en comptant, par exemple, sept ou vingt-et-une respirations et en étant attentif à ne pas laisser notre esprit vagabonder. Bien entendu, au bout d’un moment nous nous apercevrons que nous sommes en train de penser à nos courses, à notre travail, ou à n’importe quoi d’autre. L’exercice consiste justement à nous en rendre compte et à ramener notre esprit sur son objet, la respiration.

Cet exercice est extrêmement simple. Il nous prépare pour toute forme de méditation, qu’elle soit bouddhiste ou non, car il s’agit simplement de développer la capacité de nous concentrer sur un objet donné, de maintenir notre esprit dans un état de vigilance et d’attention qui ne se laisse pas prendre aux regrets sur le passé ni aux projets concernant le futur. Il s’agit de maintenir l’esprit dans l’ici et maintenant de chaque instant.
Le premier résultat sera sans doute de nous rendre compte à quel point notre esprit est incapable de rester tranquille. Nous irons peut-être jusqu’à nous demander si nous ne sommes pas plus dispersés qu’avant d’avoir commencé à méditer. Mais tout simplement nous commençons à prendre conscience de notre distraction.

Au bout d’un certain temps la méditation nous fera parfois ressentir un grand bien-être. Mais les résultats resteront assez fluctuants. Certains jours nous ressentirons une grande détente à la fois physique et mentale, nous aurons envie de prolonger notre session, et d’autres nous serons tendus, notre esprit absolument en révolte, ayant envie de tout sauf d’être assis. Il ne s’agit pas de réactions étranges, ce sont les mêmes que nous avons couramment, mais nous en prenons conscience, alors que d’habitude nous en sommes inconscients.

(source : magie.alliance-magique.com)