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Untuk tinggal dalam baik-kesihatan

UMMUL PERUBATAN SEMUA ASLI DAN SWEET

Perkataan 'Ayurveda' terdiri daripada 'Ayur' perkataan Sanskrit (Life) dan 'Veda' (pengetahuan) dan oleh itu secara harfiah bermaksud "Ilmu Hayat" atau "Sains Kehidupan".

Ayurveda ialah sains, falsafah, cara hidup, satu kaedah penjagaan kesihatan yang lebih baik daripada kaedah, yang berasal di India purba semasa Vedik pra-(terdapat lebih daripada 5000 tahun) , dan kami telah mewasiatkan oleh bijaksana purba (Rishis dan Munis) yang.

Bijaksana masa yang sabar-sabar untuk melegakan kesengsaraan kemanusiaan yang semakin meningkat melahirkan falsafah ini, sains kehidupan ini, Ayurveda, satu pendekatan yang berdasarkan penyelidikan saintifik, pemerhatian, analisis dan meditasi.

Perubatan ayurveda telah dibangunkan selama berabad-abad daripada pemerhatian alam (tumbuhan, haiwan, lelaki, pokok, dll.) Dan kemudian merebak ke Tibet, China, Rusia, Jepun, Mesir, Greece dan walaupun ke dalam Empayar Rom.

Yang risalat Ayurveda yang tertua, yang ditulis dalam bahasa Sanskrit, Charaka Samhita, versi pertama adalah himpunan bertulis keputusan pemerhatian ini, yang dilakukan oleh doktor dan bijak pada masa itu, Charaka, sekitar 1000 SM.

Buku ini yang direka bentuk semula untuk mencapai versi yang kita tahu hari ini, AD abad pertama, dan rujukan yang masih berwibawa hingga ke hari ini.

Menurut Ayurveda, kesihatan adalah keupayaan individu untuk hidup dalam suasana harmoni
dengan sendiri dan dengan persekitaran.
Apabila keseimbangan ini rosak, maka penyakit ini boleh membuat penampilan.

Ayurveda telah digunakan untuk lebih daripada 5000 tahun tanpa gangguan.

Ayurveda adalah hanya berminat dalam penyenggaraan dan pemulihan fizikal dan / atau psikologi dalam merawat punca penyakit (ketidakseimbangan) dan tidak kesan (gejala).

Dalam Ayurveda, rawatan penyakit atau keadaan adalah sangat penting untuk pemahaman yang menyeluruh seluruh orang (badan, minda, jiwa, gaya hidup) dan dengan mengambil kira ketunggalan yang.

Peperiksaan berhati-hati dan meluas untuk menentukan perlembagaan setiap individu, sifat ketidakseimbangan dan terapi yang berbeza disesuaikan kepada setiap orang.

Ayurveda sedang mengalami minat yang semakin meningkat di seluruh dunia jua di pihak doktor, semua kepakaran, saintis atau individu yang sakit atau sihat, tidak sabar-sabar untuk meningkatkan kualiti hidup dan kualiti penjagaan.

Tujuan Ayurveda adalah untuk memberi nasihat mengenai diet dan
gaya hidup supaya orang yang sihat boleh tinggal di
sihat dan mereka yang mempunyai masalah kesihatan yang boleh meningkatkan tahap kesihatan mereka.

Perubatan Ayurveda adalah satu sistem penjagaan kesihatan yang diiktiraf secara rasmi oleh WHO (Pertubuhan Kesihatan Sedunia) sejak tahun 1982, sebagai satu sistem penjagaan SAH (tetapi digunakan dengan jayanya untuk beribu-ribu tahun).

SEJARAH

Asal-usul belakang tarikh Ayurveda lebih 5000 tahun BC sebagaimana yang telah dinyatakan dalam apa yang semua orang dianggap sebagai buku tertua di dunia: Rig Veda.

Veda, kitab suci India kuno dianggap berasal dari Ilahi.
Asas agama Hindu, mereka adalah 4 dalam nombor: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda dan Atharva Veda.

Kemudian datang 4 Veda anak syarikat yang dipanggil UPA-Veda: Ayurveda (sains kesihatan), Dhanurvéda (sains perang), Gaudharvavéda (sains muzik) dan Arthasastravéda (dasar sains).

Rig Veda adalah yang tertua dan terbesar empat Veda. Ia disalin lewat dalam bahasa Sanskrit, beribu-ribu yang terkini. Telah sebut astronomi, astrologi dan ayurveda.

Subjek Veda adalah pengetahuan jiwa dikenali sebagai "atma vidya".
Jiwa adalah "diri" kita benar, berasingan dan berbeza daripada badan penting dan dunia di sekeliling kita.

Setiap Veda terdiri daripada empat bahagian (yang seterusnya merujuk kepada empat peringkat kehidupan manusia):
Mantra-Samhitas (pujian), Brahmana (penjelasan Mantera atau ritual) Aranyakas (teks hutan) dan Upanishad (ayat-ayat atau ajaran).

Upanishad adalah bahagian yang paling penting Veda dan paling dikenali di Barat. Mereka telah muncul kemudian, dari 1000 SM untuk membentuk apa yang dipanggil Vedanta (akhir Veda).

Mereka adalah intipati Veda dan berurusan dengan Pengetahuan Realiti Agung (Nirguna Brahman).
Dalam Upanishad bercakap identiti jiwa individu dan jiwa yang besar dan mendedahkan kebenaran rohani yang paling halus.

India adalah sebuah negara yang melahirkan ahli falsafah, falsafah dan sistem pemikiran yang tidak terkira banyaknya.

Kapila, bijaksana dan ahli falsafah abad ke-8 SM, menganggap bapa doktrin Evolusi, melahirkan falsafah Sankhya (pengetahuan yang benar) yang juga sangat dipengaruhi Buddhisme dan Yoga daripada Patanjali .

Semua sastera pada Ayurveda, dan Falsafah Yoga Patanjali (Abad ke-2 SM) adalah berdasarkan kepada sistem atau falsafah Sankhya. Ini adalah mengapa Yoga dan Ayurveda berkait rapat.

Ini falsafah atau sistem yang menerangkan rahsia-rahsia alam semesta untuk membenarkan jiwa untuk mengatasi bon kewujudan duniawi dan oleh itu menderita.

Ia adalah penting untuk membiasakan diri dengan prinsip-prinsip sistem ini untuk memahami konsep Ayurveda.

Falsafah daripada Sankhya

Kapila adalah penyokong kuat teori atom dan molekul, sudah dikenali di India pada masa itu (3000 tahun yang lalu) tetapi tidak berpuas hati dengan idea bahawa mereka boleh menjadi punca alam semesta.

Dia berfikir mesti ada sesuatu yang lain di sebalik atom ini, sumber ciptaan mereka.

Beliau belajar di proses evolusi saintifik dan menemui punca sebenar alam semesta yang luar biasa dan beberapa undang-undang yang selaras dengan sains moden hari ini.

Dia datang kepada kesimpulan berikut: SESUATU TIDAK BOLEH DATANG DARI TIADA APA-APA

Beliau mendapati bahawa Prakriti (Alam) adalah sumber Evolusi dan adalah Purusha (Roh atau Kesedaran) punca di sebalik Prakriti lengai dan tidak sensitif. Oleh itu menyimpulkan bahawa hubungan antara Purusha dan Prakriti adalah punca "Penciptaan" alam semesta.

Prakriti (Alam) adalah tenaga kreatif, pengeluar. Ia adalah sumber seluruh alam semesta dan menambah kehadiran.
Ia adalah tak terhingga, kekal dan tidak sensitif dan terdiri daripada tiga komponen yang saling berkaitan dan saling bertukar dipanggil gunas (Sattva, Raja-raja dan Tamas). Ini adalah unsur-unsur yang unik daripada Prakriti.

Purusha (Roh atau Kesedaran) bukan pencipta mahupun hasil ciptaan. Ia adalah tak dpt ditentukan.
Ia adalah jelas di luar dualiti, sensitif, aktif, pemerhati pasif, tak terhingga dan kekal.

Di bawah pengaruh Purusha, kira-kira tiga gunas (sifat) Prakriti telah diganggu, yang memperanakkan rupa alam semesta dan evolusi dalam pelbagai tak terhingga.

SEMUA yang wujud DI ALAM SEMESTA DIBUAT OLEH KOMBINASI A INI 3 Gunas ini

- Sattva: Gasolin, kesucian, Kejelasan, Kewujudan
- Raja-raja: Pergerakan, Aktiviti, Passion, Keinginan
- Tamas: inersia, malas, Kegelapan, kemalasan

Manifestasi pertama Prakriti dipanggil Mahat atau Buddhi (Perisikan Kosmik) yang kemudian melahirkan ahamkara (ego atau kesedaran "I") yang memperlihatkan dirinya dengan bantuan tiga gunas Manas (kebolehan untuk berfikir) dan lima deria, lima organ motor, lima unsur-unsur halus dan lima elemen kasar.

Sankhya mengenal pasti 24 prinsip asas (tattvas) atau berperingkat-peringkat evolusi yang membentuk alam semesta material:

- Prakriti (Alam) dibentuk oleh tiga gunas Sattva, Raja-raja dan Tamas dalam keadaan imbangan yang sempurna dan unmanifest.
- Buddhi atau intelek, diskriminasi keupayaan.
- Ahamkara atau ego, tetapi rasa "I Am"
- Manas, atau Roh, kerusi nafsu
- Lima fakulti dan organ-organ kognisi: Pendengaran (telinga), sentuhan (kulit), View (mata), rasa (lidah) dan Bau (hidung).
- Lima fakulti dan organ-organ tindakan: Ucapan (mulut + pita suara), Pemilikan (tangan), bergerak
(Kaki), aktiviti seksual (kemaluan) dan perkumuhan (dubur).
- Lima unsur-unsur halus: Bunyi, Sensasi, Bentuk, Rasa, Bau.
- Lima unsur-unsur kasar: Eter - Air - Kebakaran - Air - Bumi.

Purusha adalah prinsip asas 25, kekal selama-lamanya di luar proses evolusi.

Sattva Raja-raja + melahirkan alam semesta organik: 5 + 5 organ rasa tindakan + Minda (Manas)
Tamas Raja-raja + melahirkan alam semesta bukan organik: 5 unsur-unsur halus dan kasar ..

Kerana kejahilan, manusia menganggap jiwa (Purusha) dan badan (prakriti) sebagai satu entiti tunggal, yang menimbulkan penderitaan dan kesedihan dunia ini. Kejahilan adalah sumber penderitaan.

Apabila manusia memperoleh pengetahuan yang benar, dengan membezakan antara Jiwa (Purusha) dan Nature (Prakriti), maka hanya dia boleh mencapai Nirvana.

Sankhya falsafah tidak percaya pada kewujudan Tuhan Pencipta, tetapi menerima idea prinsip yang kekal, tidak berubah, maha mengetahui, Purusha.
Apakah keperluan untuk pencipta apabila Teori Evolusi cukup untuk menerangkan segala-galanya?

Semua sistem falsafah India, serta agama Buddha, percaya dalam doktrin Evolusi.

Walaupun orang-orang yang beriman kepada Allah percaya dalam teori Evolusi!

Dengan perkataan "Penciptaan" yang menyampaikan idea "membuat sesuatu yang muncul daripada tiada" tidak mempunyai tempat dalam falsafah India, tanpa pengecualian!

Falsafah yoga Patanjali, menerima teori evolusi mengikut sistem Sankhya yang menambah konsep Allah sebagai Pencipta.

Diterangkan dalam Purusha yang dikenali dalam Yoga Sankhya Patanjali di bawah nama "Iswara", Pencipta.

Ayurveda

Bijaksana masa (Rishis dan Munis) yang menerima sains Ayurveda semasa meditasi mereka dalam bentuk pengetahuan langsung, melalui "wahyu ilahi" Great Kosmik Perisikan.

Pengetahuan ini merangkumi tiga aspek (Tri-sutra):

- Etiologi: sains punca penyakit
- Simptomatologi: kajian dan tafsiran gejala
- Rawatan Perubatan dan ubat-ubat herba

Ayat-ayat ini telah disalin Ayurveda banyak kemudian, kerana tradisi lisan, Kitab Suci, bercampur-campur di kalangan kontraktor maklumat lain untuk pelbagai aspek kehidupan dan kerohanian.

Semua petikan Veda, berurusan dengan Ayurveda, kemudian berkumpul dan dikumpulkan ke dalam buku berasingan. Kerja tertua yang diketahui Samhita Atreya dianggap buku perubatan yang tertua.

Ayurveda mengandungi panduan mengenai penggunaan tumbuh-tumbuhan,
makanan, perisa, batu, warna, yoga,
mantera, astrologi (Jyotish), gaya hidup dan pembedahan.

Atharva Veda (kira-kira 1000 SM) menyenaraikan lapan kepakaran atau lapan cawangan Ayurveda.

Lapan cawangan yang berlainan Ayurveda (Ashtanga Ayurveda):

1. Kaya Chikistsa: Dalaman ubat-ubatan (gangguan pencernaan)

2. Kaumara Bhritya: Pediatrik (kanak-kanak sakit)

3. Bhuta Vidya: Psikiatri

4. Shalakya Tantra: Telinga, Hidung dan Tekak + Oftalmologi (Mata) + Pergigian (gigi).

5. Shalya Chikitsa: Pembedahan dan Obstetrik

6. Agada Tantra: Toksikologi (kajian racun)

7. Rasayana Chikitsa: anti-penuaan atau peremajaan Sains (Gerontologi dan Geriartrik)

8. Vajeekarana Tantra: sains kesuburan (ilmu perkelaminan, ginekologi dan digunakan bagi afrodisia)

Sekitar 1500 SM, Ayurveda telah dibahagikan kepada dua cabang yang berbeza: Atreya, doktor sekolah dan Dhanvantari, sekolah pakar bedah, yang mempunyai kesan menyampaikan pengetahuan ini sebagai Sains Perubatan.

Setiap sekolah telah melahirkan suatu risalat yang utama pada Ayurveda.

Charaka, sekolah, doktor melahirkan "Charaka Samhita" yang melengkapkan kerja sebelumnya (Atreya Samhita) dan membincangkan falsafah Ayurveda tetapi juga kaedah diagnosis dan rawatan badan, minda dan jiwa, terutamanya melalui Perubatan Dalaman (Kaya Chikitsa).

Susruta, sekolah pakar bedah, yang diiktiraf sebagai bapa pembedahan plastik, melahirkan
"Susruta Samhita", berurusan dengan pembedahan palsu (untuk menggantikan ahli), pembedahan plastik atau kosmetik, seksyen Caesarean dan pembedahan walaupun otak.

Kira-kira 1,500 tahun selepas kelahiran "Charaka Samhita" adalah sekitar 500 AD, Vagbhata melahirkan treatis itu ketiga utama pada Ayurveda dipanggil "Ashtanga Hridaya Samhita" yang sebenarnya adalah campuran di dua buah sekolah pengetahuan Ayurveda (doktor dan pakar bedah).

500 1900, tambahan yang signifikan 16 teks (Nighantus) pada Ayurveda dilahirkan, menambah ubat baru, bidang baru permohonan, menghapuskan remedi yang sama lama, mengenal pasti alternatif, dan sebagainya. Ayat-ayat ini menyebut 1814 jenis tumbuh-tumbuhan begitu bergaya pada masa itu.

Dalam tempoh zaman pertengahan di India mengalami pencerobohan dan penyebaran Ayurveda telah berhenti.
Ayurveda terus digunakan, dikaji dan maju tetapi negara.

Sejak awal abad ke-20 Ayurveda telah menemui tempat dalam masyarakat India dan sekarang akan merebak dan luar negara kerana ia telah mencapai setiap benua (kecuali mungkin Antartika).

Dalam sejarah, ramai orang dari pelbagai negara datang untuk mengkaji falsafah dan Ayurveda di India dan dibawa balik pengetahuan ini di negara mereka (China, Tibet, Parsi, Rusia, Jepun, Mesir, Greece, dll.).

Paracelsus dikenali di Eropah sebagai bapa perubatan moden juga memberikan inspirasi kepada ramai daripada Ayurveda.

Tujuan Ayurveda adalah terutamanya kenaikan pangkat, penyelenggaraan dan lanjutan hidup yang sihat dan bahagia.
Ayurveda juga bertujuan pencegahan dan rawatan penyakit.

Untuk betul-betul memahami sains kehidupan ini, kita mesti diletakkan dalam konteks masa.

Kehidupan masa di India tidak mempunyai apa-apa untuk melakukan dengan kehidupan dan semakin kurang sekarang dengan hidup di Barat.

Orang-orang yang telah melawat negara ini akan memahami apa yang saya maksudkan tetapi mereka yang tidak mempunyai peluang untuk melawat India pasti akan mempunyai masa yang sukar membayangkan bagaimana kehidupan benar-benar boleh berlaku di sana.

Sesungguhnya, agama adalah sebahagian daripada kehidupan, tetapi konsep agama di India mempunyai sedikit kaitan dengan Barat. Ini adalah terutamanya cara melihat kehidupan dan bukan amalan yang sekali-sekala.

Tujuan hidup di Barat adalah bagi kebanyakan orang untuk menjalankan selepas memenuhi kehendak mereka sendiri dan pengambilalihan kekayaan material (keseronokan sensual, kuasa, kekayaan).

Tujuan hidup di India adalah bagi kebanyakan orang untuk mencapai keselamatan (Moksha), pembebasan dari kelahiran semula (atau penjelmaan semula) semasa menjalankan tugas harian mereka dengan penuh kesedaran.

Le premier objectif de l'Âyurveda est d'aider l'être humain à accomplir les 4 tâches (Purusharthas) suivantes, ce qui nécessite une vie longue et en bonne santé

- Dharma : observer les lois sociales et morales et accomplir ses devoirs envers soi-même et les autres.
- Artha : assurer son bien-être matériel (en suivant Dharma).
- Kama : réaliser ses désirs (en suivant Dharma).
- Moksha : atteindre la libération, briser le cycle des réincarnations.

L'Âyurveda, Science de la Vie , est beaucoup plus qu'un simple traité de médecine naturelle car le mot « ayur » qui signifie 'vie » fait référence à l'ensemble des 4 éléments essentiels suivants :

- le corps physique (sharira)
– les organes des sens (indriya)
– l'esprit (manas)
– l'âme (atma)

L'Âyurveda ne se limite donc pas à l'étude et au traitement du corps physique.

PRINCIPES DE BASE

Le but de l'Âyurveda est avant tout
la promotion, le maintien et le prolongement d'une vie heureuse et en bonne santé.

L'Âyurveda a aussi comme objectif la prévention et le soin des maladies.

La science médicale de l'Âyurveda se fonde essentiellement sur les principes de base suivants :

1 – Le concept Loka Purusha .
2 – Les 3 Attributs primordiaux (Mahagunas)
3 – Les 5 Éléments de base (Panchmahabhutas)
4 – Les 3 Éléments fondamentaux du corps humain (Tridoshas – Dhatus – Malas)
– les 3 Humeurs primordiales (3 Doshas)
– les 7 principaux Tissus (7 Dhatus)
– les 3 principaux Déchets (3 Malas)
5 – Le Feu Biologique (Agni),
6 – Les 3 Énergies Vitales subtiles (Prana, Ojas et Tejas)
7 - Les Canaux (Srotas)
8 - Les 20 Propriétés des Substances et leurs Actions (Dravyaguna-shastra)
9 – Le concept Samanya-Vishesha .
10 - Les Saveurs, leurs Pouvoirs et leurs Effets (Rasa – Virya – Vipaka – Prabhava)
– les 6 Saveurs (Rasa)
– les 2 Énergies (Virya)
– les 3 Effets Post-Digestifs (Vipaka)
– le Potentiel Énergétique Spécial (Prabhava)

LE CONCEPT » LOKA PURUSHA «

Cette théorie dit tout simplement :

» L'homme est un Microcosme du Macrocosme ( Nature ou Prakriti ) «

Le corps humain est considéré comme une réplique miniature parfaite de la Nature (Cosmos ou Macrocosme) dans sa structure et dans son fonctionnement.

LES 3 ATTRIBUTS PRIMORDIAUX - TRIGUNA

Les 3 gunas SATTVA, RAJAS et TAMAS sont les 3 Substances Primordiales qui sont à l'origine de la création de toute chose existante dans l'Univers. Ils gouvernent totalement la matière et sont présents partout.

Ces 3 attributs primordiaux sont également à l'origine de la constitution psychologique de chaque individu.

Selon leur combinaison, unique pour chaque individu, ils déterminent nos comportements, nos tendances.

- Sattva : Essence, Pureté, Clarté, Existence
– Rajas : Mouvement, Activité, Passion, Désir
- Tamas : Inertie, Paresse, Obscurité, Indolence

La prédominance d'un des 3 gunas par rapport aux 2 autres détermine le type de constitution mentale .

Il existe 3 types de constitution psychologique :
Sattvika, Rajasika et Tamasika.

L'équilibre entre ces 3 gunas maintient l'esprit et indirectement, le corps, dans un état de bonne santé.
Une perturbation de cet équilibre est source de désordre mental (et indirectement physique).

Rajas et Tamas sont décrits comme les 2 doshas de l'esprit car Sattva ne peut être perturbé en aucune façon.

Sattva a pour caractéristiques l'essence, la paix, la clarté.
Il gouverne les organes des sens et il est responsable de la perception de la connaissance.

Rajas , a comme caractéristiques l'action et le mouvement.
Les désirs et les ambitions de toutes sortes proviennent de Rajas .

Tamas , lui est caractérisé par la lourdeur et la résistance.
Il produit des perturbations dans les processus de perception et les activités de l'esprit.

1 – La constitution Satvique (Sattvika), avec prédominance de Sattva

Caractère noble et spirituel avec un esprit stable et pur, marchant sur le chemin de la vérité et de la droiture.
Ces personnes ont bon caractère, des bonnes manières, possèdent un bon » self-control » et se mettent difficilement en colère. Elles sont capable de prendre des bonnes décisions grâce à un intellect clair, sont » assoiffées » de connaissance et ont besoin de 4 ou 5 heures de sommeil seulement.

Il ya 7 sous-types de Constitution Satvique :

- Brahma (saint homme)
– Arsha (sage)
– Indra
– Yama
– Varuna
– Kubera
– Gandharva

2 – La constitution Rajasique (Rajasika ou Rajasa), avec prédominance de Rajas

Ces personnes sont plutôt égoïstes, fières et ambitieuses avec une tendance à vouloir diriger les autres. Elles sont très vulnérables aux tentations et dominées par des émotions telles que la joie, la colère, l'attachement, la jalousie. Elles sont calmes et patientes tant que leurs intérêts ne sont pas menacés et amicales seulement avec ceux qui peuvent leur être utiles. Elles ont besoin de 8 heures de sommeil.

Il ya 6 sous-types de Constitution Rajasique :

- Asura
– Rakshasa
– Pishacha
– Sarpa
– Preta
– Shakuna

3 – La constitution Tamasique (Tamasika ou Tamasa), avec prédominance de Tamas

Ces personnes sont les moins intelligentes, paresseuses et très vite fatiguées par tout effort mental.
Elles ont tendance à avoir sommeil pendant la journée et évitent tout effort. Elles sont intéressées par les aspects pratiques de l'existence : manger, boire, dormir et le sexe. Elles sont extrêmement avides, irritables et n'ont pas de considération pour les autres au point de pouvoir leur faire du tort juste pour sauvegarder leurs propres intérêts.

Il ya 3 sous-types de Constitution Tamasique :

- Pashava (animal)
– Matsya (poisson)
– Vanaspatya (légume)

LES 5 ELEMENTS DE BASE – PANCHMAHABHUTAS

L'homme est à l'image de l'Univers.
C'est un Microcosme du Macrocosme (Miniature du Cosmos).

Chaque chose dans notre univers est composée des 5 éléments, y compris évidemment le corps humain :

- Éther ou Espace (Akasha)
– Air (Vayu)
– Feu (Tejas)
– Terre (Prithvi)
– Eau (Apa)

Ces cinq éléments forment la base de toute chose existante dans le monde matériel, du plus petit grain de poussière jusqu'à la physiologie complexe du corps humain.

L'équilibre correct entre ces 5 éléments est la clef du maintien de la santé.

Correspondance entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et le corps humain

Éther ou Espace correspond aux espaces du corps (bouche, narines, estomac, etc.)
Air correspond aux mouvements à l'intérieur du corps (essentiellement dûs aux muscles) et aux gaz
Feu correspond aux enzymes (métabolisme, digestion, intelligence, etc.)
Eau correspond aux fluides corporels (plasma, salive, urine, etc.)
Terre correspond à la structure solide du corps (os, dents, cartilages, cheveux, etc.)

La Théorie des 5 Éléments Primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base, avec succès, à tous les diagnostics et traitements en Âyurveda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques.

Les 5 Éléments Primordiaux se manifestent à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l'être humain de percevoir le monde qui l'entoure). Ceux-ci s'exprimant à leur tour au moyen des 5 fonctions physiologiques.

Les 5 Éléments et leurs organes et fonctions associés

Les 5 Éléments et leurs propriétés ( Gunas ), saveurs ( Rasas ), partie du corps et régime associés

Relation entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et les 3 Mahagunas (Qualités de l'Esprit)

Bien que les 5 Éléments ( Panchmahabhutas ) soient tous présents dans chaque individu, il est possible de classifier le genre humain en 5 types selon l'Élément prédominant dans la personne.

Cette méthode de classification n'est plus très utilisée.

On utilise surtout la classification en 7 types de constitution selon la prédominance des doshas .

LES 3 HUMEURS PRIMORDIALES – TRIDOSHA

Le mot « Dosha » vient du verbe « dusha » qui signifie « vicier » car ce sont les doshas qui sont à l'origine de la perte de la santé, lorsque leur état d'équilibre harmonieux est rompu entraînant toute une série de perturbations dans le corps et l'esprit.

Quand les 5 éléments constitutifs de notre Univers entrent dans la composition biologique d'un organisme vivant, ils se combinent pour donner 3 forces biologiques : les 3 doshas .

Ces 3 énergies vitales président chaque processus biologique et psychologique de tous les organismes vivants.

Un état harmonieux entre les 3 doshas est créateur d'équilibre et de santé, tandis qu'un déséquilibre se manifeste sous la forme de maladie ou d'affection.

C'est l'interaction de ces 3 forces qui détermine l'état de l'organisme

Les 3 doshas sont nommés : VATA, PITTA et KAPHA .

Ces 3 énergies biologiques fondamentales régulent tous les processus vitaux d'un individu.

On parle de molécules Vata, Pitta et Kapha comme étant le résultat de la combinaison biochimique des molécules des 5 éléments de base ( Panchmahabhutas ).

Chaque dosha est constitué de la combinaison de 2 parmi les 5 Éléments de base , dont il acquière les propriétés.

VATA = Éther (Akasha) + Air (Vayu) Vata a la mobilité et la vitesse de l'Air et de l'Éther

PITTA = Feu (Tejas) + Eau (Apa) Pitta a les qualités métaboliques du Feu et de l'Eau

KAPHA = Eau (Apa) + Terre (Prithvi) Kapha a la stabilité et la solidité de l'Eau et de la Terre

Chaque dosha peut prendre 3 états :

– Equilibré (samya),
– Augmenté (vruddhi) ou
– Diminué (kshaya).

Chaque individu est le résultat d'une combinaison UNIQUE
de ces 3 énergies fondamentales.

VATA

Le terme Vata vient du mot sanskrit « vaayu » qui signifie « ce qui fait bouger les choses ».
Il est souvent traduit par VENT .

Composé des 2 éléments les plus légers et subtils, il est considéré comme le dosha ayant le plus d'influence car il est la force derrière les 2 autres doshas qui sont incapables de mouvement sans lui.

Il est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations.
Il gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est l'intelligence qui perçoit a travers les organes des sens (température, douceur, etc.) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l'action.

Il est responsable de tous les mouvements de l'esprit et du corps, l'organisation des cellules du corps, le mouvement de l'air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les pensées de l'esprit.

Il est responsable de l'équilibre entre les pensées et les émotions et donne naissance à la créativité, à l'activité et à la compréhension claire.

Du fait que VATA régule les processus nerveux impliqués dans le mouvement, les pensées, les émotions, la nutrition, la boisson, l'élimination et notre fonctionnement général, son dérèglement peut souvent avoir de très lourdes conséquences.

Il est responsable de l'origine, du maintien et de la destruction de la Vie.

Les personnes de constitution Vata ont les qualités des personnalités Sattvique et Rajasique .

L'Âyurveda a répertorié 80 sortes de perturbations dues à VATA.

PITTA

Le terme Pitta vient du mot sanskrit « tapa » qui signifie « chaleur ou chauffer ».
Il est souvent traduit par FEU.

Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu'à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones.

Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. En augmentant le métabolisme du cerveau il améliore les activités mentales.

Il est également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l'intellect et crée l'enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère.

Il augmente le catabolisme (l'inverse de l' anabolisme ) partout dans le corps ainsi que la température du corps.
En augmentant la digestion et l'activité cellulaire il maintient la santé.

Les personnes de constitution Pitta ont les qualités des personnalités Sattvique et Rajasique .

L'Âyurveda a répertorié 40 sortes de perturbations dues à PITTA.

KAPHA

Le terme Kapha vient des 2 lettres « ka » et « pha » qui signifient respectivement « eau » et « s'épanouir « .

Le mot « shleshma » est un synonyme de kapha et dérive du mot sanskrit « shlish » qui signifie « ce qui tient les choses ensemble, enlacer ». Il est souvent traduit par EAU.

Il est la force qui fournit la structure à chaque chose depuis l'atome jusqu'au squelette.

Il donne la force, la stabilité et l'endurance, physique et psychologique, et il est responsable des sentiments humains tels que l'amour, la compassion, le pardon, la loyauté ou la patience.

Il est également responsable du système immunitaire et de la résistance aux maladies.

Son énergie est à l'origine de la capacité d'auto-guérison et des processus de réparation du corps.
Il est responsable de la croissance et du développement du corps.

Il agit aussi comme un régulateur pour contrôler les 2 énergies Vata et Pitta afin d'éviter toute activité excessive de leur part.

Il apporte la stabilité entre le corps, l'esprit et l'âme ainsi que la résistance. Il est l'énergie qui gouverne la formation des cellules et des tissus du corps qui sont constamment détruits et renouvelés ( anabolisme ).

La qualité des molécules Kapha du cerveau , qui est le siège de l'Esprit (Manas), donne lieu à une personnalité Sattvique ou Tamasique .

L'Âyurveda a répertorié 20 sortes de perturbations dues à KAPHA .

L'Âyurveda se concentre sur l'établissement et le maintien de l'équilibre des forces vitales qui sont en nous plutôt que sur les symptômes individuels des maladies.

Relations entre les 5 Éléments ( Panchmahabhutas ) et les doshas

Bien que présents dans tout le corps les Doshas le sont d'une façon prédominante dans certaines parties du corps.
Il existe plusieurs sous-types de Doshas en fonction de leur prédominance dans un organe particulier.

La beauté de l'Âyurveda réside dans la corrélation qui existe entre tous les processus métaboliques, physiologiques et pathologiques et le fonctionnement normal ou anormal des 3 éléments biologiques de base : Vata, Pitta et Kapha.

Cette approche extraordinaire non seulement simplifie la compréhension et la
manière d'aborder la maladie mais rend également possible la prescription
sur la base de symptômes avant même que la maladie ne se déclare .

Au moment où l'on réalise la véritable signification de Vata, Pitta et Kapha , on ne peut que tomber en admiration devant la Sagesse des anciens Maîtres ( Munis et Rishis ) qui ont formalisé tous ces processus biologiques en terme de BIOLOGIE MOLECULAIRE il ya déjà des MILLIERS D'ANNEES .

Tandis que la science moderne n'a commencé à réaliser l'importance de la biologie moléculaire que depuis seulement QUELQUES DIZAINES D'ANNEES !

LES 7 TISSUS PRINCIPAUX – 7 DHATUS

Le mot Dhatu vient du verbe « dhri » qui signifie « supporter, soutenir « .
Nous le traduisons par le mot « Tissu ».

L'Âyurveda a identifié 7 Tissus principaux, classés dans l'ordre suivant :

1 – Rasa (plasma ou fluides corporels)
2 – Rakta (tissu sanguin ou globules rouges du sang)
3 – Mamsa (tissus musculaires)
4 – Meda (tissus adipeux ou graisse)
5 – Asthi (tissus osseux et cartilages)
6 – Majja (moelle osseuse et tissus nerveux)
7 – Shukra et Artav (sperme et tissus reproducteur/génératif)

Les tissus constituent les unités structurelles de base du corps humain.
Ils assurent le maintien des fonctions des différents organes, des parties vitales du corps et de l'esprit.
Ils jouent un role très important dans la nutrition et le développement du corps ainsi que dans son mécanisme biologique de protection (système immunitaire).

Ils sont eux-mêmes composés de cellules, à une exception près, le tissu primaire Rasa (fluide, analogue au plasma) provenant directement de la nourriture, constitué de molécules Vata, Pitta et Kapha et destiné à nourrir tous les autres tissus.

La nourriture que nous prenons est d'abord digérée puis absorbée dans les intestins.

La partie utile de la nourriture est convertie en Rasa en 1 journée (24 heures).

Principes de fonctionnement

Les nutriments provenant de la nourriture nourrissent tous les tissus, y compris Rasa , grâce aux 3 processus de base suivants qui se déroulent simultanément :

- Irrigation : les nutriments sont transportés vers les tissus grâce aux vaisseaux sanguins
– Extraction sélective : chaque tissu extrait les nutriments dont il a besoin et effectue ses fonctions physiologiques
– Transformation : à partir des nutriments qu'il prend, chaque tissu produit aussi la nourriture pour le tissu suivant.

Rasa (le plasma) est transformé en Rakta (le sang) qui lui-même fournit des nutriments nécessaires à Mamsa (les muscles) , lui-même fournissant des nutriments nécessaires à Meda (la graisse) etc.

Chaque tissu a ses propres enzymes spécifiques qui l'aident à digérer ses propres nutriments, à fabriquer ses tissus associés et à participer à la fabrication des autres tissus au moyen de son fluide d'énergie propre: Ojas .

Comme le nutriment de base ( Rasa ) est constitué des molécules Vata, Pitta et Kapha , issues de la digestion de la nourriture, le moindre déséquilibre dans l'harmonie des 3 doshas va se répercuter sur les tissus et donc sur l'ensemble du corps humain.

Selon le type de déséquilibre des doshas, un ou plusieurs doshas et dhatus seront directement impliqués dans la l'apparition de l'affection ou de la maladie.

La santé des dhatus (et donc celle du corps et de l'esprit) peut être assurée en maintenant un équilibre harmonieux entre les 3 doshas , de plusieurs façons et notamment par :

1 – un régime alimentaire approprié
2 – des exercices physiques appropriés
3 – un programme de « rajeunissement »
4 – la paix de l'esprit

LES 3 DECHETS PRINCIPAUX – 3 MALAS

Le mot Mala signifie littéralement « sale » ou « impur « .

Les déchets du corps sont appelés Malas car ils ont la capacité de rendre les tissus, les doshas et le corps sales ou impurs. Ils ont plusieurs origines possibles :

- la nourriture non absorbée (les selles)
– les cellules mortes et les produits issus de leur dégradation.
– les doshas (après avoir joué leur rôle les molécules Vata, Pitta et Kapha deviennent inactives et sont éliminés)

L'Âyurveda distingue 3 types principaux de déchets :

1 – Mutra (Urine)
2 – Purisha (Matières fécales)
3 – Sweda (Sueur)

L'Ayurvéda affirme qu'il ya Arogya (la santé ou l'absence de maladie) seulement si
les doshas, les dhatus et les malas sont dans un état d'équilibre.

1 – Mutra (Urine)

L'urine est d'abord produite pendant le processus digestif dans le gros intestin. Elle est ensuite acheminée ves les reins qui la filtrent puis elle est stockée dans la vessie pour élimination. La formation et l'élimination de l'urine sont très importants pour le maintien du volume du sang et de la pression sanguine.

Le bon fonctionnement de Mutra est lié à la consommation d'eau, au régime alimentaire, et à la condition mentale et physique. Le thé, le café et l'alcool stimule la formation d'urine mais augmente aussi le dosha Pitta .

2 – Purisha (Matières fécales)

Les matières fécales (purisha) sont produites pendant le processus digestif dans le gros intestin et sont ensuite acheminées vers le rectum pour évacuation. Elles sont constituées par la partie des aliments et des divers déchets provenant des tissus après absorption des substances essentielles.

Les matières fécales (purisha) sont essentielles au bon fonctionnement des intestins en leur conservant leur tonus.
Il est plus facile de supporter la constipation que la diarrhée, qui peut être fatale si elle se prolonge tandis qu »on peut vivre (pas très bien d'ailleurs) toute sa vie en étant constipé.

3 – Sweda (Sueur)

La sueur (sweda) est un sous-produit de Meda (tissu adipeux) généré lors de la formation des tissus.
La transpiration permet de réguler la température du corps, de conserver à la peau sa douceur, son élasticité et son tonus et maintient le bon fonctionnement des pores de la peau.

La sudation est essentielle pour le bon fonctionnement du corps.
Une transpiration excessive diminue la température du corps, pouvant créer des infections cutanées ou une déshydratation tandis qu'un manque de sueur va fragiliser la peau, la rendant rugueuse.

Il existe une relation entre la peau et les reins car ces deux organes s'occupent de l'élimination des déchets liquides du corps. La sueur et l' urine sont etroitement liées car durant l'été on transpire plus et on urine moins tandis que durant l'hiver on transpire moins et on urine plus.

L'excés de l'un entraine donc la diminution de l'autre.

Cependant il est important que l'équilibre de ces 2 fonctions soit respecté sinon on risque de voir apparaître des affections de type diabète, psoriasis ou dermatite (affections cutanées).

La santé est un état équilibré tant en qualité qu'en quantité des doshas, des dhatus et des malas.

Le corps humain n'est rien d'autre qu'une organisation d'organes en systèmes variés (digestif, nerveux, etc.), de tissus et de cellules qui fonctionnent en bonne coordination.

Le bon fonctionnement des processus vitaux dépend des molécules Vata, Pitta et Kapha provenant de l'alimentation (air, eau, nourriture.

Lorsque la qualité et/ou la quantité de ces molécules sont modifiées elles perturbent la structure et les fonctions du corps ce qui a pour effet l'apparition des maladies. Grace à des mesures appropriées il est heureusement possible de restaurer la quantité et la qualité des molécules Vata, Pitta et Kapha .

Lorsque ces molécules sont détraquées ou altérées à tel point qu'il n'est plus possible de leur faire retrouver leur état d'origine elles sont alors considérées par le corps comme des déchets ( malas ) et sont éliminées par les voies naturelles (urine, sueur et excréments).

LE FEU BIOLOGIQUE – AGNI

Le terme Agni signifie « Feu « .

C'est le Feu biologique responsable de la digestion et de tout le métabolisme .

Il est présent dans toutes les transformations qui interviennent dans le corps, que ce soit la digestion, l'absorption des nutriments, les modifications cellulaires, l'assimilation des perceptions sensorielles et mentales ou les émotions.

Il est notamment responsable de la digestion, de la vision, de la confusion et de la clarté d'esprit, de la peur et du courage, de la colère, etc.

Agni est présent dans chaque cellule et chaque tissu et il est indispensable au processus de nutrition et au système immunitaire car c'est lui qui détruit les bactéries et les toxines présentes dans l'estomac et les intestins.

Agni et Pitta sont étroitement liés : Pitta est le contenant et Agni est le contenu .

Menurut kepada Ayurveda terdapat 13 jenis Agni, tetapi yang paling penting Jatharagni, api gastrik (jus pencernaan) yang bertindak ke atas perut, duodenum dan usus kecil.

12 jenis agnis bergantung "Jatharagni".

Api tujuh tisu biologi (dhatus), 7 Dhatu agnis membenarkan pembinaan tisu-tisu baru dan api biologi lima elemen, 5 mahabhutagnis ini yang membenarkan pencernaan 5 elemen, melepaskan mereka yang terkandung di dalam makanan, 12 jenis Agni.

Ayurveda percaya bahawa kebanyakan jika tidak semua keadaan
gangguan dari kegagalan Agni.

Ayurveda telah mengenal pasti empat jenis Agni * sepadan dengan setiap jenis perlembagaan:

1. * Visham agni (tidak tetap)

Selera makan yang tidak teratur dan pencernaan yang tidak teratur, senak, kejang usus, sembelit, najis kering dan gas.
Biasa dalam perlembagaan Vata.
Cadangan:
Gunakan rasa manis dan masam dan Asafoetida, Trikatu dan halia sebelum makan.

2. Tikshna agni * (sengit)

Kelaparan sengit dengan pencernaan miskin, mulut kering, sakit tekak, najis longgar dan perasaan terbakar dalam usus adalah tanda-tanda khusus kepada perlembagaan Pitta.
Cadangan:
Menggunakan setengah rasa masam untuk mencairkan asid yang berlebihan dan Shatavari (Asparagus racemosa), Guduchi (Tinosporia cordifolia) dan Amalaki bagi baki Pitta.

3. Mandagni * (malas)

Kurang selera makan, pencernaan perlahan, perasaan berat selepas makan, usus malas, rasa sejuk, mengidamkan tanda-tanda yang manis adalah khusus kepada perlembagaan Kapha.
Cadangan:
Penggunaan rasa pahit dan pedas dan Trikatu, Halia dan Cinnamon

4. Samagni * (seimbang)

Kelaparan dan penghadaman yang seimbang. Makanan yang dihadamkan dalam 4 jam
Cadangan:
Gunakan 6 perisa dan pemakanan yang seimbang untuk mengekalkan pencernaan yang seimbang dan Triphala untuk mengekalkan sistem pencernaan yang sihat.

Beberapa tips untuk mengimbangkan semula Agni *:

- Dengar badan anda dengan makan hanya apabila lapar.
- Ambil makanan ringan dalam kuantiti dan kualiti (mengelakkan makanan yang terlalu berat, terlalu pedas atau lemak)
- Mari pergi 4-6 jam antara waktu makan tanpa makan snek!
- Jangan makan di antara waktu makan
- Apabila nafas anda segar yang bermaksud makan sebelumnya telah dihadamkan.
- Minum air suam untuk merangsang Agni
- Muda sekali-sekala
- Juga cuba diet mono seperti makan nasi hanya untuk beberapa hari
- Minum suam diperah lemon dan membuat Pembersihan bermusim menyimpan pencernaan yang baik.
- Gunakan perisa asid, pedas dan makanan masin awal untuk bangun api penghadaman
- Minum jus grapefruit sebelum makan (mempunyai rasa pahit menggalakkan rembesan asid hidroklorik)
- Untuk meningkatkan api penghadaman, penggunaan: halia, lada hitam, cabe rawit, kayu manis, lada panjang, Guduchi.
- Untuk mengekalkan penggunaan kebakaran penghadaman anda: buah pelaga, dan musta pushkaramoola
Latihan Amalan seperti Yoga: agnisara Kriya, NAULI, kapalabathi, bhastrika, mayurasana, Paschimottanasana, Matsyendrasana, Surya Namaskara.

3 TENAGA HIDUP: halus (Prana - Ojas - TEJAS)

Menurut Ayurveda, terdapat beberapa tahap fungsi badan: fizikal, halus dan sebab-musabab.

3 tenaga penting Vedas, Tejas dan Ojas bertindak pada tahap yang halus.

Operasi mereka masing-masing sepadan dengan fungsi Vata, Pitta dan Kapha.

1 - Vedas

Ini adalah tenaga penting yang menggerakkan pernafasan, sel pengoksigenan dan peredaran darah.
Beliau juga bertanggungjawab untuk semua motor dan fungsi deria.

Kecerdasan semula jadi badan yang dinyatakan melalui Vedas.
Sebagai contoh, jika kanak-kanak mempunyai kekurangan kalsium, kepintaran semula jadi dalam tubuh akan mendorong beliau untuk makan lumpur yang mengandungi mineral ini.

Fungsi kawalan Vedas seperti minda yang lebih tinggi, memori pemikiran, dan emosi.

Kerusi Vedas adalah kepala.

Fungsi fisiologi jantung adalah juga di bawah kawalannya. Ia adalah melalui hati ia memasuki saluran darah untuk mengawal pengoksigenan tisu (dhatus) dan organ-organ penting.

Vedas mengawal fungsi biologi dua tenaga penting yang lain: Ojas dan Tejas.

Vedas gangguan boleh menyebabkan ketidakseimbangan Ojas dan Tejas, dan hidup begitulah.

2 - Ojas

Ojas tenaga halus tujuh tisu badan (dhatus) yang bertanggungjawab untuk keseimbangan hormon.
Dhatu masing-masing mempunyai takungan sendiri tenaga (rasa ojas, ojas Rakta, mamsa ojas, ojas Meda, dll).

Ojas mengawal dengan bantuan Vedas, fungsi-fungsi badan yang penting. Semua aktiviti-aktiviti sel-sel dan tisu bergantung kepadanya. Beliau bertanggungjawab untuk sistem imun dan kecerdasan.

Ibu Pejabat Ojas jantung, yang merupakan organ penting yang terbesar.

Susu ibu meningkatkan Ojas dalam badan kanak-kanak dan membolehkan beliau untuk menjadi teguh.

Ia adalah pada bulan kelapan qu'Ojas kehamilan badan berpindah dari ibu kepada janin, yang menjelaskan bahawa kanak-kanak yang dilahirkan pramatang sebelum bulan 8 mendapati sukar untuk terus hidup.

Di peringkat psikologi, Ojas bertanggungjawab bagi kasih sayang, belas kasihan, keamanan, dan kreativiti.

Amalan rohani dan meningkatkan Ojas pembujangan manakala orang-orang yang mengamalkan perlakuan seks atau melancap berlebihan bersurai tenaga ini pada masa yang orgasma.

Peningkatan sebanyak Ojas menjadikan individu yang gembira, kuat dan penuh tenaga.

préparés correctement permettent d'augmenter Ojas . Minyak sapi dan susu badam disediakan dengan betul boleh meningkatkan Ojas.

3 - Tejas

Tejas tenaga halus yang mengarahkan api biologi Agni (yang terkandung dalam Pitta) bertanggungjawab untuk metabolisma, berterima kasih kepada sistem enzim.

Tejas adalah perlu untuk pemakanan dan pemprosesan tisu setiap (Dhatu).

Dhatu masing-masing mempunyai tenaga sendiri halus dipanggil Dhatu-agni atau dathvagni, bertanggungjawab untuk fungsi fisiologi tisu halus.

Diet yang tidak betul, tabiat gaya hidup yang miskin dan penggunaan dadah yang berlebihan adalah punca ketidakseimbangan daripada Tejas.

Quand Tejas augmente il consume Ojas , réduisant la résistance immunitaire et surexcitant les fonctions de Prana .

Quand Tejas diminue , il en résulte une surproduction de tissus malades créant ainsi des tumeurs et bloquant le flux de Prana .

La longévité de la vie dépend du bon équilibre de ces 3 essences subtiles.

LES CANAUX – SROTAS

Selon l'Âyurveda, le corps humain est composé d'innombrables canaux ou passages corporels qui participent aux processus généraux d'assimilation et d'élimination.

La maladie se manifeste par un dérèglement du flux circulant dans ces canaux , qui peut prendre plusieurs formes :

- flux excessif
- flux trop faible
– flux circulant dans la mauvaise direction
– flux circulant en dehors de son canal
– blocage du flux

Le facteur principal de maladie est le blocage du flux et peut provenir des doshas ( Vata, Pitta et Kapha ) ou bien de l'accumulation des toxines ( Ama ), provenant essentiellement d'aliments mal digérés.

Les Srotas sont classés selon le fait que le canal dispose d'un orifice à la surface du corps ou pas (canal interne).

Les 2 yeux, les 2 oreilles, les 2 narines, la bouche, l'anus et l'urètre sont les 9 orifices externes des canaux.
Cependant le corps féminin a 3 orifices supplémentaires : le vagin et les 2 orifices mammaires.

Les canaux internes sont divisés en 2 sous-catégories : les grands canaux et les petits canaux.
Les petits canaux sont innombrables tandis que les grands canaux peuvent être comptés.

Bien que le nombre de types de srotas diffère, selon le Charaka Samhita (point de vue du médecin) ou le Susruta Samhita (point de vue du chirurgien), l'Âyurveda s'accorde à reconnaitre 16 types de srotas :

3 types de srotas directement liés à l'alimentation :

1 – Pranavaha srotas (canaux transportant l'oxygène : système respiratoire)
2 – Annavaha srotas (canaux transportant la nourriture : une partie du système digestif)
3 – Udakavaha srotas (canaux transportant l'eau : l'autre partie du système digestif)

7 types de srotas directement liés aux tissus ( 7 dhatus ) :

4 – Rasavaha srotas (canaux transportant les fluides corporels : système lymphatique)
5 – Raktavaha srotas (canaux transportant le sang : une partie du système circulatoire)
6 – Mamsavaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus musculaires)
7 – Medavaha srotas ( canaux transportant la graisse vers les tissus adipeux)
8 – Ashtivaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus osseux)
9 – Majjvaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus nerveux)
10 – Shukravaha srotas (canaux transportant le sperme: système reproducteur masculin)

3 types de srotas directement liés aux déchets ( 3 malas ) :

11 – Purishavaha srotas (canaux transportant les matières fécales)
12 – Mutravaha srotas (canaux transportant l'urine : système urinaire)
13 – Svedavaha srotas (canaux transportant la sueur)

2 types de srotas directement liés au corps féminin :

14 – Artavavaha srotas (canaux transportant les menstrues : système reproducteur féminin)
15 – Stanyavaha srotas (canaux transportant le lait maternel)

1 type de srotas en relation avec l'esprit

16 – Manovaha srotas (canaux transportant l'énergie mentale : système psychologique)

Le maintien de la circulation des flux dans les différents canaux est essentiel
pour la santé et pour la prévention des maladies.

LES 20 PROPRIETES DES SUBSTANCES ET LEURS ACTIONS

Dravyaguna-shastra est en réalité Dravyagunakarma-shastra , composé des mots dravya (substance), guna (propriété), karma (action) et shastra (connaissance) ce qui signifie donc littéralement la Connaissance des propriétés et des effets des substances.

Chaque substance de l'Univers peut être définie par ses propriétés et ses effets spécifiques.
Sans la substance, qui est le support, la propriété et l'effet ne peuvent pas exister.

Dravyaguna-shastra est très important et constitue une partie intégrante de la médecine ayurvédique .

Selon l'Âyurveda il n'ya rien dans ce monde qui ne puisse être utilisé comme un médicament , à condition de connaître de manière approfondie la substance avec ses propriétés ( gunas ) et ses actions ( karmas ) spécifiques.

Dravyaguna-shastra traite avant tout des substances végétales ( plantes médicinales ) mais également de quelques substances animales.

Selon la philosophie du Sankhya , l'Univers est composé d'innombrables dualités distinctes constamment en train d'évoluer : male/femelle , chaud/froid , bien/mal , etc.

La Nature crée des problèmes de santé et selon ce même principe de dualité l'Âyurveda pense qu'elle crée également des solutions ou des remèdes à ces problèmes (l'opposé).

L'Ayurvéda définit 20 propriétés (Gunas) réparties en 10 paires de propriétés antagonistes avec leurs actions ( karmas ) spécifiques sur l'organisme humain ( 3 doshas ).

Les 20 propriétés (Gunas) des substances

(+) augmente le dosha/agni (-) diminue le dosha/agni

LE CONCEPT « SAMANYA – VISHESHA »

Ce concept fondamental de l'Âyurveda, traduit par le concept des similaires et des opposés nous dit :

Si les substances que nous consommons sont similaires aux substances du corps alors ces dernières augmentent et si les substances que nous consommons sont opposées aux substances du corps alors ces dernières diminuent.

Par exemple, en mangeant de la viande, nous augmentons la viande du corps, le tissu musculaire ( Mamsa dhatu ).
En consommant du lait de vache qui est lourd et onctueux nous diminuons le dosha Vata (qui est léger et sec).

Ce concept s'applique de la même manière :

1 – aux substances ( Dravya Samanya) : la matière grasse augmente la graisse du corps ( Meda dhatu )
2 – aux propriétés ( Guna Samanya) : le lait de vache (lourd, froid et onctueux) augmente Kapha (qui a les
mêmes propriétés)
3 – aux actions ( Karma Samanya) : l'activité ou l'exercice diminue Kapha (activité opposée)

Grâce à ce concept le médecin ayurvédique dispose de 3 moyens d'intervention.

Ce concept est fondamental pour le traitement des déséquilibres.

LES 6 SAVEURS – RASA

Le terme sanskrit « Rasa » que nous traduisons par Saveur a de nombreuses significations dont « essence « , « sève « , « délice artistique « , » dance « , « appréciation « , « note musicale « , « circulation « , « se sentir vivant « .

Toutes ces significations permettent d'appréhender l'importance de ce mot dans l'Âyurveda !

Les saveurs agissent directement sur notre système nerveux en passant par le Prana de la bouche pour atteindre le Prana de la tête, réveille Agni qui va secréter les sucs gastriques appropriés, assurant ainsi une digestion optimale.

La digestion commence en fait dans la bouche lorsque la langue sent le goût de la nourriture.

Saveur, appétit et digestion sont intimement liés. Tous les goûts sont essentiels à un bon fonctionnement du corps.
Les saveurs stimulent les nerfs, réveillent l'esprit et les sens et nous emplissent de vitalité.

L'Âyurveda distingue 6 saveurs ( Rasa ) qui ont chacune leurs propriétés intrinsèques et leurs effets spécifiques sur l'organisme entier .

Chaque saveur résulte de la combinaison de 2 Éléments de base ( mahabhutas ) dont elle possède les propriétés.

1 – Madhura (Sucré)
2 – Amla (Acide)
3 – Lavana (Salé)
4 – Tikta (Piquant)
5 – Katu (Amer)
6 – Kashaya (Astringent)

Les 6 Saveurs (6 Rasas)

(+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Chacune de nos cellules est affectée par la saveur des nutriments, ce qui implique que nos sens et notre esprit le sont également, par voie de conséquence !

La saveur (Rasa) a une influence prédominante sur toutes les autres influences physiques y compris sur celles des 3 doshas !

Les saveurs exercent une influence cruciale sur notre conscience et notre santé !
Elles constituent un merveilleux outil, simple et naturel, pour le maintien
et le rétablissement de l'équilibre des doshas.

Les 6 Saveurs prises en Excès

LES 2 ENERGIES – VIRYA

Virya est le second effet que produit la nourriture sur notre organisme.
Nous pouvons le traduire par « Énergie « .

La nourriture a 3 opportunités d'affecter notre organisme :

- le premier effet pourrait être qualifié d' effet pré-digestif qui commence avec la saveur ( Rasa )
– le second effet pourrait être qualifié d' effet digestif ( Virya )
– le troisième effet est lui clairement qualifié d' effet post-digestif ( Vipaka )

Virya est classé en 2 catégories : Ushna ( Chaud ) et Sheeta ( Froid ) selon :

- qu'il augmente la capacité du corps à effectuer la digestion, libérant ainsi de l'énergie pour l'accomplissement
d'autres tâches métaboliques ( Ushna – Chaud ),

Ou au contraire

- qu'il diminue la capacité du corps à effectuer la digestion, en requérant un surplus d'énergie pour
l'accomplissement de la digestion ( Sheeta – Froid ).

Virya est principalement décrit en tant que Chaud et Froid mais il peut également être décrit comme :
Onctueux et Sec – Lourd et Léger.

Les substances Ushna ( Chaud ) provoquent : soif, sensation de brûlures, fatigue, transpiration.
Les substances Sheeta ( Froid ) provoquent : fermeté des tissus et rafraichissement du corps et de l'esprit.

Les Saveurs et leur différents effets digestifs : Virya

(1) (2) (3) par ordre décroissant (du + vers le -) (+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Le Virya Chaud (Ushna Virya) provoque une augmentation du Feu digestif ou Agni (et de Pitta, son contenant).
Le Virya Froid (Sheeta Virya) provoque une diminution du Feu digestif ou Agni (et de Pitta ).

Le Virya Onctueux (Snigdha Virya) augmente Kapha et diminue Vata .
Le Virya Sec (Ruksha Virya) augmente Vata et diminue Kapha.

Le Virya Lourd (Guru Virya) encourage la prise de poids et la fermeté du corps.
Le Virya Léger (Laghu Virya) encourage la perte de poids et augmente l'appétit.

Classement des saveurs (Rasas) permettant de contrôler les doshas (en les diminuant), par ordre d'efficacité :

Vata : 1-Salé (Lavana) 2-Acide (Amla) 3-Sucré (Madhura)
Pitta : 1-Amer (Katu) 2-Sucré (Madhura) 3-Astringent (Kashaya)
Kapha : 1-Piquant (Tikta) 2-Amer (Katu) 3-Astringent (Kashaya)

Il ya évidemment des exceptions, comme toujours, parmi lesquelles nous trouvons :

- Viande : Sucré et Chaud
– Amalaki (fruit) : Acide et Froid
– Pippali (poivre long) : Amer et Chaud
– Haritaki (plante) : Astringent et Chaud

LES 3 EFFETS POST-DIGESTIFS – VIPAKA

Le troisième effet, non pas Kiss-cool mais Vipaka , correspond à l'effet produit une fois que la digestion est terminée et que les nutriments ont été assimilés profondément dans les tissus ( dhatus ).

L'Âyurveda distingue 3 Effets Post-Digestifs correspondant aux 3 saveurs : Sucré, Acide et Piquant .
La saveur de la nourriture ne disparaît pas, même après avoir été digérée.

Vipaka, l'Effet Post-Digestif est un concept UNIQUE, de l'Âyurveda.

Les Saveurs et leur différents effets post- digestifs : Vipaka

- Les substances Sucré (Madhura) et Salé (Lavana) augmentent la salive et les autres secrétions de type Kapha
– Les substances Acide (Amla) augmentent l'acidité de l'estomac, la bile et autres manifestations de Pitta
– Les substances Piquant (Tikta), Amer (Katu) et Astringen t (Kashaya) augmentent la sécheresse et les gaz du
colon en augmentant le dosha Vata

Le dosha associé avec Vipaka a tendance à être augmenté en cas d'utilisation à long terme des substances.

Le concept de Vipaka est tout spécialement bénéfique pour connaître
l'effet des substances en cas d'utilisation prolongée.

LE POTENTIEL ENERGETIQUE SUBTIL – PRABHAVA

Prabhava est le potentiel énergétique SUBTIL , des plantes, de la nourriture ou de n'importe quelle substance.

Prabhava a un effet direct et subtil sur l'esprit ( Manas ) ou sur le corps qui ne peut pas être expliqué logiquement sur la base des propriétés spécifiques attribuées aux 5 Éléments ( Panchmahabhutas ).

Par exemple une substance comme le beurre clarifié qui peut être soit laxative ou soit constipante, selon la quantité et la méthode d'absorption, a un Prabhava (potentiel énergétique subtil).

Prabhava comprend également :

- le pouvoir des mantras et des rituels
– le pouvoir du magnétisme
– le pouvoir des astres
– le pouvoir des couleurs
– le pouvoir des gemmes (pierres précieuses) en usage externe

LES DIFFERENTES CONSTITUTIONS

Chaque corps humain est constitué d'un mélange unique des 5 Éléments (Éther, Air, Feu, Eau et Terre) et des 3 énergies biologiques : Vata, Pitta et Kapha.

Ce sont les proportions de ces 3 doshas au moment de la naissance d'un individu qui déterminent son type constitutionnel essentiel ou PRAKRITI .

Prakriti vient du sanskrit et signifie « la création initiale » mais aussi « venir en avant dans la création » et représente la forme sous laquelle nous apparaissons dans la vie, avant que des déviations ne surviennent.

La Prakriti reste inchangée pendant toute une vie
et elle est déterminée génétiquement.

Ce concept multimillénaire rejoint le concept très récent d' ADN , de la médecine moderne (génétique).

Origine de la Prakriti

La vie démarre par la fertilisation d'un ovule par un spermatozoïde.
La constitution est déterminée génétiquement par d'une part la constitution de la mère (présente dans l'ovule) et d'autre part celle du père (présente dans le spermatozoïde).

Au moment de la combinaison entre l'ovule et le spermatozoïde, ce dernier peut soit neutraliser le dosha dominant de la mère soit au contraire l'augmenter.

Par exemple si la constitution de la mère est Vata et celle du père est également Vata la combinaison des 2 constitutions donnera une constitution Vata encore plus importante que celle de la mère ou du père.

Si au contraire la constitution de la mère est Vata et celle du père est Kapha , les 2 constitutions vont se combiner en diminuant les propriétés de Vata et de Kapha pour donner une constitution Vata-Kapha.

Durant la grossesse des facteurs environnementaux viennent se rajouter : le régime alimentaire, l'exercice physique, l'âge et la santé de la mère ainsi que des critères géographiques et climatiques.

La Prakriti se manifeste durant toute notre vie à travers notre apparence physique, nos goûts et nos penchants psychologiques. Elle détermine également, dans une certaine mesure, comment chaque individu développera des qualités humaines telles que l'amour ou la compassion.

Une personne avec une santé « optimum » a une constitution équilibrée , c'est-à-dire une constitution dans laquelle les 3 doshas sont « normaux » tant en quantité qu'en qualité ( Sama Prakriti ou Vata-Pitta-Kapha Prakriti ).

La plupart d'entre nous héritent d'une constitution « maladive » c'est-à-dire avec 1, 2 ou 3 doshas » anormaux « .

Selon notre constitution morpho-psychologique ( Prakriti ) nous sommes enclin à développer certaines maladies, ou certains types de maladie, sous l'influence de facteurs déclencheurs divers (internes et externes).

Il existe 7 principaux types de Prakriti, basées sur la prédominance d'un ou de plusieurs doshas :

Constitutions simples (1 dosha prédominant sur les 2 autres)

- Vata Prakriti
– Pitta Prakriti
– Kapha Prakriti

Constitutions doubles (2 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta (ou Pitta-Vata) Prakriti
– Vata-Kapha (ou Kapha-Vata) Prakriti
– Pitta-Kapha (ou Kapha-Pitta) Prakriti

Constitution équilibrée (3 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta-Kapha (ou Sama) Prakriti

Chaque dosha a des propriétés ( gunas ) spécifiques qui résultent de la combinaison des 2 Éléments qui le constitue.

Les constitutions doubles héritent des propriétés et des qualités conjuguées des 2 doshas qui les composent, selon une combinaison qui est propre à chaque individu.

Du point de vue du médecin Ayurvédique la connaissance précise de la Prakriti est absolument indispensable comme première étape pour déterminer une ligne de soins adaptée au patient .

La connaissance de la Prakriti donne au praticien les renseignements suivants :

• Les moyens les plus efficaces d'empêcher la maladie de surgir
• Un pronostic sur les maladies probables (prédispositions selon sa constitution)
• Le traitement le plus efficace
• L'effet des différentes saisons sur le corps
• La capacité de récupération de l'individu
• Le meilleur régime diététique pour cet individu
• La composition et le dosage des herbes médicinales pour une meilleure efficacité
• Le programme « rajeunissant » ( Rasayana ) le plus bénéfique

DESEQUILIBRES

Les déséquilibres peuvent se manifester de 2 façons : augmentation ou diminution des doshas .

Ils peuvent être dus à des facteurs internes : la nourriture, l'état psychologique ou l'âge mais aussi à des facteurs externes : le climat, l'activité physique, le moment de la journée, l'environnement social (harmonieux ou stressant).

Après la digestion, tous les aliments sont convertis par le corps en molécules Vata, Pitta et Kapha qui après absorption deviennent les constituants de Rasa (fluides corporels ou plasma).

Les molécules Vata sont dominantes dans les substances sèches et amères .
Les molécules Pitta sont dominantes dans les substances chaudes et piquantes .
Les molécules Kapha sont dominantes dans les substances sucrées et grasses .

Selon le concept Samanya-Vishesha :

- les substances ingérées similaires aux doshas vont provoquer une augmentation de ces doshas.
– les substances ingérées ayant des qualités opposées aux doshas vont provoquer une diminution de ces doshas.

Climat

Un climat ensoleillé et une exposition au soleil vont augmenter le nombre des particules énergétiques pénétrant dans le corps et il en résultera une augmentation de Pitta .

Un climat froid et sec provoquera une augmentation de Vata .

Un climat froid et humide provoquera une augmentation de Kapha .

Facteurs psychologiques

Un état d'esprit heureux et contenté diminue l'activité mentale et physique provoquant une augmentation de Kapha .
Un état d'esprit soucieux augmente l'activité mentale et physique, provoquant une augmentation de Vata et Pitta .

Exercice physique

L'activité physique diminue les molécules Kapha et augmente le nombre des molécules Vata et Pitta .
L'inactivité et le sommeil provoque l'augmentation du nombre des molécules Kapha.

Toutes les envies pressantes telles que urination, défécation, éternuement, etc. sont contrôlées par Vata .
La suppression ou la provocation artificielle de ces envies pressantes conduit à une augmentation de Vata .

L'âge

Durant l'enfance (0 – 16), la croissance et le développement sont les processus dominants (processus anaboliques ) et demandent la rétention des molécules Kapha qui constituent la structure principale des cellules.

Durant la jeunesse (17 – 50) l'augmentation des processus métaboliques conduit à une augmentation du nombre des molécules Pitta .

Durant la vieillesse (> 50) la prépondérance des processus cataboliques conduit à une augmentation du nombre des molécules Vata .

Quelques facteurs causant l'augmentation des doshas

Les facteurs et les substances opposés à celles décrites dans le tableau
auront un effet inverse : la diminution des doshas .

ATTENTION :
Le dosha prédominant de votre constitution a tendance à augmenter plus facilement que les autres.

En connaissant votre constitution et les causes d'augmentation des déséquilibres vous pouvez faire en sorte de ne pas favoriser la naissance d'un déséquilibre mais également de ne pas l'aggraver s'il existe déjà.

Grâce à une attention de chaque jour (mais pas de chaque instant) vous serez en mesure de percevoir la naissance d'un déséquilibre, d'en comprendre la cause et d'y remédier en modifiant votre comportement.

Cela prend un peu de temps avant de percevoir les petits changements surtout si on n'a pas l'habitude d'être attentif à soi-même (pensées, sentiments, sensations, gestes, paroles, attitudes, actions).

Au début on est capable de sentir les changements flagrants et avec le temps on arrive à percevoir les changements plus faibles. Avec un peu d'expérience on arrive à percevoir avec évidence les causes de ces changements (par exemple le piment qu'on a mangé a midi ou le café qu'on a bu à 17h).

Un déséquilibre dans les doshas aura certainement un effet négatif sur notre psychologie qui en retour aura un effet négatif sur ce même déséquilibre.

Par exemple une augmentation de Vata va faire émerger des sentiments de peur ou de crainte qui eux-mêmes vont faire augmenter Vata davantage encore.

La méthode à utiliser pour briser ce cercle vicieux est de calmer le dosha qui est en excès en adoptant un comportement alimentaire, physique et psychologique qui s'oppose à ce déséquilibre.

La prise de médicaments fait évidemment partie du comportement alimentaire.

SYMPTÔMES

Voici quelques symptômes parmi les plus courants.

Selon votre constitution il conviendra de surveiller plus particulièrement votre (vos) dosha(s) prédominant(s) .

Déséquilibres de Vata

Déséquilibres de Pitta

Déséquilibres de Kapha

Comme vous pouvez le constater, des déséquilibres d'origines différentes peuvent se manifester sous la même forme (par exemple la diminution de Kapha ainsi que l' augmentation de Pitta peuvent se manifester sous la forme d'une soif excessive ).

L'apparition d'un symptôme n'est donc pas suffisante pour déterminer la nature d'un déséquilibre .

Il ya de nombreuses méthodes de diagnostic qui permettent de mettre en évidence les différents symptômes.

Le praticien ayurvédique est en mesure de les associer et de les comparer pour arriver à une conclusion correcte sur l'état de santé du patient.

Notre intention ici est uniquement d'éveiller votre INTERET en vous faisant réaliser la BEAUTE de cette méthode de soins UNIQUE qui découle du CONCEPT DE BASE suivant :

Nous sommes une AME qui réside dans un CORPS et celui-ci obéit aux lois de la Nature.

Partant du fait que cette méthode fonctionne très bien depuis plusieurs milliers d'années on peut penser avec raison que la base de son FONDEMENT EST VALABLE.

Nous sommes effectivement une âme dans un corps et non pas un corps qui possède une âme !
Et la nuance est fondamentale !

Cette prise de conscience de notre véritable identité nous amène forcément à réfléchir à notre état de conscience, notre condition ici-bas et nos choix de mode de vie.

Et c'est ce que souhaite l'Âyurveda car la Santé du corps n'est qu'une partie de la Santé de l'individu.

Soigner le corps, ou en prendre soin, n'est PAS SUFFISANT pour pouvoir échapper à la maladie !

L'aspect psychologique est très important car ses effets sont souvent dévastateurs sur le corps. N'oublions pas que nous sommes l'âme (le conducteur) et que le corps ne fait qu'obéir à nos décisions, à nos choix et/ou les subir.

Il y 3000 ans environ, Charaka (auteur du « Charaka Samhita ») disait :

Les actions incorrectes et une alimentation malsaine
sont les 2 principales causes des maladies.

Lorsque nous pensons être un homme (ou une femme) notre conscience est alors victime de l'illusion de la matière.

Tout ce qui découle de cet état de conscience erroné (pensées, paroles, actions) ne peut donc pas être entièrement correct ou juste !

Cette ignorance de la Réalité ou de la Vérité, est à l'origine de nombreuses souffrances et maladies !

D'après la philosophie du Sankhya c'est l'ignorance qui est la cause de toutes les souffrances !

C'est d'ailleurs ce que pensent bon nombre de philosophes dont notamment Socrate .

Selon l'Âyurveda, le Bonheur (Bien-être) se trouve dans la Connaissance !

DIAGNOSTICS

Le terme diagnostic dans la médecine moderne fait référence au fait de déterminer la nature exacte de la maladie, une fois que celle-ci a fait son apparition .

Dans la médecine ayurvédique, le diagnostic est souvent un acte accompli par le praticien avant que la maladie ne fasse son apparition.

Selon l'Âyurveda la maladie se manifeste toujours par le déséquilibre des 3 humeurs ( Vata, Pitta, Kapha ),
des 7 tissus ( dathus ) et des 3 déchets ( malas ) du corps.

Le processus de développement de la maladie ( Samprapti ), y est clairement définit en 6 étapes :

1 – Chaya (accumulation du ou des doshas)
2 – Prakopa (augmentation de l'accumulation des doshas)
3 – Prasara (dissémination des doshas viciés dans tout le corps)
4 – Sthanasanshraya (localisation des doshas dans un tissu ou un organe faible)
5 – Vyakta (manifestation clinique de la maladie)
6 – Bheda (manifestation clinique de la maladie avec différentiation)

Les 4 premières étapes (Purva-rupa), sont propres à la médecine ayurvédique et constituent les
symptômes avant-coureurs de la maladie, avant que celle-ci ne se déclare.

Ils représentent la résistance offerte par les tissus et les organes aux attaques des doshas .

Il est important de démarrer le traitement durant ces 4 premières phases.

L'Âyurveda insiste donc sur la surveillance des symptômes, au jour le jour, et sur le rétablissement des déséquilibres dès que possible, le plus tôt étant évidemment le mieux.

Pour ce faire l' Âyurveda propose plusieurs méthodes de diagnostic que tout un chacun peut utiliser, ce qui
vaut à cette Science de la Vie, le qualificatif de » Science de l'Auto-guérison « .

Lorsque la maladie n'en est qu'aux stades précurseurs, tout le monde devrait être capable de déceler ces symptômes avec un peu pratique et d'attention et ensuite de les traiter par une alimentation et des exercices physiques et mentaux appropriés.

Ceci concerne les 3 ou 4 premières étapes du développement de la maladie UNIQUEMENT.

En nous donnant les informations de base permettant d'établir un diagnostic des signes précurseurs et ceux permettant d'effectuer le traitement des déséquilibres, l' Âyurveda mérite bien le qualificatif de » Science de l'auto-guérison » .

En fait avec l'Âyurveda on se soigne avant d'être vraiment malade !
Et c'est TANT MIEUX !

L'Âyurveda utilise notamment comme méthode de diagnostic :

- L'examen du pouls
– L'examen de la langue
– L'examen de l'urine
– L'examen des ongles
– L'examen du visage

ainsi que les techniques traditionnelles du corps médical comme la palpation, l'auscultation, la percussion et l'interrogation du patient auxquelles peuvent venir s'ajouter des examens du coeur, du foie, de la rate, des reins, des selles, des expectorations, de la sueur et de l'élocution.

» Un médecin qui n'est pas capable d'entrer dans le corps d'un patient avec la lampe de la
connaissance et de la compréhension ne pourra jamais soigner les maladies.
Il devrait d'abord étudier tous les facteurs, y compris l'environnement, qui ont une
influence sur l'affection d'un patient, et alors seulement prescrire un traitement.

Il est plus important de prévenir l'arrivée d'une maladie que de rechercher un traitement. «

Charaka, auteur du « Charaka Samhita »

ATTENTION :
En ce qui concerne les 2 dernières étapes du développement de la maladie, qui correspondent aux étapes diagnostiquées par la médecine moderne, il convient ABSOLUMENT de consulter un médecin.

EXAMEN DU POULS

La prise du pouls s'effectue sur l' artère radiale , sur la face antérieure externe du poignet avec les 3 doigts du milieu : l'index, le medium et l'annulaire, selon la photo ci-dessous.

La prise du pouls peut s'effectuer sur l'avant-bras gauche ou droit, car le pouls peut varier d'un côté à l'autre.

La prise du pouls ne doit pas être effectuée après :
un effort physique, un massage, après avoir mangé ou bu de l'alcool, pris un bain de soleil ou s'être assis à côté d'un feu ou après un rapport sexuel.

La prise du pouls peut également s'effectuer à partir d'autres parties du corps et notamment :

- l'artère carotide, à la base du cou,
– l'artère temporale, au-dessus des tempes,
– l'artère fémorale, à l'intérieur du haut de la cuisse, à la jonction avec le bassin,
– l'artère brachiale, à l'intérieur du pli du coude (là où on fait la prise de sang habituellement).

Pour ne citer que celles-ci…

La position de l' index indique les pulsations de Vata (80 à 100 pulsations par minute).
La position du majeur indique les pulsations de Pitta (70 à 80 pulsations par minute).
La position de l' annulaire indique les pulsations de Kapha (60 à 70 pulsations par minute)

Lorsque le pouls Vata prédomine il ressemble aux mouvements d'un Serpent , rapide et glissant.
Lorsque le pouls Pitta prédomine il ressemble aux mouvements d'une Grenouille, sautillant, excité et régulier.
Lorsque le pouls Kapha prédomine il ressemble aux mouvements d'un Cygne, flottant sur l'eau, lent et puissant.

En plus de donner une indication sur le dosha en excès, le pouls permet d'obtenir des indications sur l'état des différents organes, selon l'intensité de la pression exercée par les doigts.

Habituez-vous à prendre votre pouls à tout moment de la journée et observez les différences.

A titre d'entraînement, prenez votre pouls

- avant d'uriner et après avoir uriné,
– avant le repas quand vous avez faim et après le repas une fois rassasié(e),
– le soir au moment du coucher et le matin au lever du lit
– lorsque vous êtes énervé(e), stressé(e) ou en colère (attention : ça vous ne devriez pas
etc…

Puis comparez les résultats et tirez-en vos propres conclusions !

EXAMEN DE LA LANGUE

La langue est l'organe de l'élocution mais avant tout celui du goût .
Les saveurs sont perçues par la langue uniquement lorsque celle-ci est humide.
Il est possible de se faire une idée de se qui se passe dans le corps rien qu'en observant la langue !

Lors de l'examen de la langue, le praticien prend en compte les aspects suivants :
- sa couleur
– sa forme
– sa taille
– ses contours
– sa surface

Si votre langue est

- de couleur jaunâtre : cela indique un problème de vésicule biliaire ou de foie
– de couleur pâle : cela indique un état anémique ou un manque de sang dans le corps ( dhatu Rakta )
– de couleur bleue : cela indique un problème du cœur
– de couleur marron/noire : cela indique un dérangement de Vata
– de couleur rouge ou jaune-vert : cela indique un dérangement de Pitta
– de couleur blanchâtre : cela indique un dérangement de Kapha (accumulation de mucus)
– déshydratée : cela indique un affaiblissement du dhatu Rasa (plasma)

Un revêtement de la langue indique la présence de toxines dans l'estomac ou les intestins.
Si uniquement la partie postérieure est recouverte cela correspond au gros intestin, tandis que le milieu de la langue correspond à l'estomac et à l'intestin grêle.

Watch bahasa anda di cermin!
Bahasa yang berkaitan dengan organ-organ tertentu badan.

Jika anda perhatikan sebarang perubahan warna, dings atau kebengkokan, ia menunjukkan kegagalan badan sepadan dengan kawasan yang dipertikaikan.

AWAS: imej ini bertukar. Ia sepadan dengan apa yang anda lihat anda melihat di cermin.
Anda boleh mencetak dan lekatkan di sebelah cermin anda di bilik mandi sebagai contoh.

PEPERIKSAAN AIR KENCING

Urin (mutra) adalah salah satu daripada tiga Malas atau sisa yang dihasilkan oleh tubuh manusia.

Ia dihasilkan dalam usus besar dan bergantung kepada air dan makanan diserap dan suhu ambien dan keadaan fizikal dan psikologi individu.

Warnanya berbeza bergantung kepada keadaan kesihatan individu.

Jika melebihi ketidakseimbangan Pitta, seperti demam atau penyakit kuning, air kencing gelap bertukar menjadi kuning sebagai contoh, dan tahap keasidan akan meningkat.

Pengeluaran kerap air kencing dan seimbang untuk mengekalkan tekanan darah yang baik.
Bahan seperti teh, kopi atau alkohol meningkatkan isipadu air kencing tetapi juga keasidan.

Ayurveda mengajar kita bahawa air kencing manusia sebagai pelawas semulajadi yang membantu menghapuskan racun dari badan di samping menggalakkan proses penyerapan dan pelupusan bahan buangan di dalam usus besar.

Air kencing minuman setiap pagi, berkumpul di tengah-tengah membuang air kecil, ia membantu untuk membersihkan dan membuang toksin dari usus besar, bertanggungjawab untuk kebanyakan penyakit.

Kaedah rawatan ini telah terkejut kami kerana kami digunakan untuk berfikir di Barat bahawa air kencing kotor, maka ia mempunyai sifat banyak faedah kepada kesihatan.

Dalam Ayurveda apa-apa bahan boleh digunakan sebagai ubatan.

Mungkin anda telah mendengar, terapi air kencing (Amaroli), Millennium kaedah penyembuhan yang digunakan oleh beribu-ribu orang di seluruh dunia, yang keputusan yang kadang-kadang mengejutkan ke atas badan dan kesihatan, seperti yang dibuktikan oleh contoh pesakit AIDS.

Tatacara untuk pemeriksaan air kencing

Mengumpul pagi air kencing pertama, pertengahan membuang air kecil sahaja (tidak mengambil yang pertama mahupun jet terakhir) ke dalam bekas yang bersih.

Air kencing mempunyai bau yang kuat tanpa marah-marah.

Jika bau yang sangat kuat, busuk dan menjijikkan, ini menunjukkan kehadiran toksin dalam badan.
Jika bau tersebut adalah berasid dan mencipta perasaan terbakar, ini menunjukkan gangguan Pitta.
Jika bau agak manis, ini mungkin menunjukkan gangguan diabetes jenis. Jika ini disahkan oleh lulus air kencing sedikit pada kulit adalah sensasi "lebam angsa".

Perhatikan warna pertama

kuning gelap: gangguan Pitta
coklat / hitam: Kekalutan daripada Vata
mendung, legap: Kapha gangguan.
darah kesulitan merah

Dengan penitis mata, jatuh ke permukaan penurunan minyak bijan.

- Jika kejatuhan merebak dengan segera, keadaan ini amat mudah untuk merawat.
- Jika kejatuhan tenggelam setengah kemuncaknya, penyakit ini akan menjadi sukar untuk merawat
- Jika jatuh tenggelam ke bawah bekas, keadaan akan menjadi sangat sukar atau mustahil untuk merawat.

Sekarang menonton bagaimana kejatuhan merebak di atas permukaan.

- Jika penurunan ini adalah bentuk gelombang pergerakan: Kekalutan daripada Vata
- Jika kejatuhan membentuk bulatan dengan warna seperti pelangi: gangguan Pitta
- Jika kejatuhan membentuk banyak titisan kecil seperti mutiara: Kekalutan dari Kapha.

TINJAUAN kuku

Menurut Ayurveda, kuku adalah hasil sampingan asthi Dhatu (tulang), sisa tulang.

Memerhatikan pertama saiz, bentuk, permukaan dan kontur.
Kemudian menonton kekerasan, kelenturan dan kekuatan.

Jika kuku kering, twisted, kasar dan rapuh, ia menunjukkan penguasaan Vata dalam badan.
Jika kuku lembut, merah jambu, lembut, lembut dan sedikit berkilat, ini menunjukkan penguasaan Pitta dalam badan.
Jika kuku adalah tebal, keras, licin dan berkilat dengan kontur seragam yang menunjukkan bahawa penguasaan Kapha.

Garisan membujur menunjukkan penyerapan miskin sistem pencernaan.
Garisan melintang menunjukkan pemakanan yang lemah atau penyakit untuk jangka masa yang panjang.

Apabila permukaan cembung, bulat menonjol, ini menunjukkan lemah jantung dan paru-paru.
Apabila permukaan cekung, berongga, ini menunjukkan kekurangan zat besi.
Apabila permukaan dipenuhi dengan bintik putih, ini menunjukkan kekurangan kalsium atau zink.

Warna cahaya adalah sinonim dengan anemia.
Warna kekuningan menunjukkan hati halus atau penyakit kuning.
Warna biru berdiri untuk jantung yang lemah.

Jari setiap sepadan dengan organ badan

- Thumb: otak dan tengkorak
- Indeks: paru-paru
- Major: usus kecil
- Ring: buah pinggang
- Jantung atrium

Walaupun bintik putih pada kuku tengah menunjukkan penyerapan miskin kalsium dalam usus kecil, tempat yang sama putih pada kuku indeks menunjukkan deposit kalsium dalam paru-paru, manakala di atas paku cincin menunjukkan bahawa deposit kalsium di dalam buah pinggang.

TINJAUAN Muka

Muka memberikan kita banyak petunjuk keadaan kesihatan mental dan fizikal.

Mereka tidak mengatakan bahawa wajah adalah cermin jiwa? (Mata Sama untuk perkara itu)

1 depan

Ia memberi panduan mengenai keadaan psikologi kita.

- Garisan menunjukkan sebuah negeri yang mendalam kebimbangan, bimbang.
- Garisan menegak antara kening, di sebelah kanan, menunjukkan bahawa emosi anda menindas di dalam hati.
Garisan menegak antara kening, sebelah kiri, menunjukkan bahawa emosi anda dikekalkan dalam limpa.

2 - Mata

Mata memberikan kita panduan tentang perlembagaan orang:

Vata: mata Kecil dan saraf, tertekan, dengan kelopak mata terkulai yang lebih rendah. Sebatan halus, kering dan kecil.
Putih mata adalah mendung. Iris gelap (coklat atau hitam).
Pitta: Mata saiz sederhana, tajam, sensitif terhadap cahaya dan terang. Bulu mata halus, lemak dan kecil.
Iris merah atau kekuningan. Mata cenderung menjadi merah.
Kapha: Mata besar, cantik dan lembap dengan bulu mata yang panjang, tebal dan lemak. Putih mata adalah sangat putih.
Iris pucat biru atau hitam.

Jika kelopak mata yang lebih rendah adalah lengkap dan bengkak, ia menunjukkan bahawa buah pinggang rosak, lemah.

Jika kelopak mata atas melabuh ia menunjukkan kurang keyakinan, rasa tidak selamat dan oleh itu Kekalutan daripada Vata.

Mata menonjol menunjukkan kerosakan kelenjar tiroid.

Jika iris dikelilingi oleh gelang putih yang menandakan lebihan garam atau gula. Ini juga mungkin menunjukkan ketegangan fizikal. Jika cincin ini sangat terkenal dan putih menunjukkan bahawa kemerosotan bersama.

Tugasan pada perang iris menunjukkan penyerapan zat besi yang kurang baik dalam usus.

3 - hidung

Une décoloration sur le nez ou le haut des joues indique que le corps n'absorbe pas le fer ou l'acide folique et que le métabolisme ne fonctionne pas correctement, c'est-à-dire que agni est affaibli.

La forme du nez donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : nez tordu
Pitta : nez pointu
Kapha : nez émoussé

4 – Les lèvres

La forme des lèvres donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : lèvres fines et sèches
Pitta : lèvres rouges
Kapha : lèvres épaisses et onctueuses

Des lèvres sèches ou craquelées indique une déshydratation et un dérangement de Vata .

Des lèvres pâles sont souvent synonymes d'anémie

Des lèvres avec des taches brunes sont le signe d'une indigestion chronique et peuvent indiquer la présence de vers intestinaux

Des lèvres avec un herpès ou des cloques indique un dérangement de Pitta .

Un tremblement des lèvres indique de la peur, de l'anxiété ou de l'inquiétude, dérangement de Vata .

Les lèvres, comme la langue, sont en relation avec certains organes du corps.

Des décolorations, des creux ou des bosses, indique une défaillance de l'organe correspondant à cette zone.

THERAPIES

L'objectif des traitements ayurvédiques est de maintenir ou de rétablir l'équilibre des 3 humeurs (doshas) :
Vata, Pitta et Kapha , et aussi celle des 7 tissus ( dhatus ), des 3 déchets ( malas ) et des 3 gunas de l'esprit.

Les thérapies ayurvédiques sont conçues pour éliminer
les affections complètement et de manière permanente.

Elles agissent de différentes manières :

– en équilibrant les doshas
– en augmentant le pouvoir de digestion
– en s'assurant de l'élimination correcte des déchets du corps (malas)
– en augmentant la capacité immunitaire
– en développant un tempérament spirituel

Elles peuvent notamment impliquer :

- un régime alimentaire équilibré
- l'exercice physique
– la méditation
– la musique
– l'astrologie
– le yoga
– un nettoyage interne
– l'utilisation de pierres précieuses et semi-précieuses
– l'utilisation de pâtes et de compresses d'herbes
– la transpiration
– les massages
– des médications à base d'herbes et/ou de minéraux

Cependant, avant de s'occuper du rétablissement de l'équilibre des doshas il est nécessaire et même indispensable de s'assurer que les toxines ( ama ) responsables des affections ont bien été éliminées du corps.

Dans le cas contraire, celles-ci risquent de s'infiltrer encore plus profondément dans les tissus ce qui aurait pour résultat l'inverse du but recherché.

Un traitement superficiel de la maladie amènera forcément une solution superficielle, c'est-à-dire une disparition momentanée des symptômes mais la cause fondamentale de l'affection n'étant pas éliminée ( les toxines ) la maladie refera obligatoirement surface sous une forme ou une autre.

L'Âyurveda s'intéresse au traitement de la cause de la maladie
et non aux traitements des symptômes.

Les thérapies ayurvédiques peuvent se présenter sous 4 formes :

1 – Élimination et neutralisation des toxines (purification)
2 – Médicaments et actes chirurgicaux (action curative)
3 – Régime alimentaire
4 – Style de vie

Elles peuvent être classées en 2 catégories principales :

1 – Santarpan ou renforcement
2 – Apatarpan or élimination

1 – Santarpan ou Renforcement

Ce type de thérapie a pour objectif l'amélioration des défenses immunitaires de l'organisme, d'Ojas, du bonheur, de la paix de l'esprit et de la longévité.

Santarpan comprend essentiellement Rasayana (cure antivieillissement) et Vajikarana (la Science des aphrodisiaques).

2 – Apatarpan ou Élimination

Les thérapies faisant partie d'Apatarpan sont les thérapies qui ont pour objectif l'élimination des toxines du corps et le rétablissement de l'équilibre des doshas perturbés.

Selon le degré de perturbation des doshas on utilisera l'une ou l'autre de ces thérapies.

L'Âyurveda préconise plusieurs types de traitement pour l'élimination et/ou la neutralisation des toxines ( ama ) selon l'état de perturbation des doshas

- Si l'affection est récente et que le dosha n'est pas trop augmenté, alors un simple jeûne peut suffire à restaurer son équilibre

- Si le dosha est moyennement augmenté, l'utilisation de médicaments (substances) permet de rétablir l'équilibre du dosha à l'intérieur du corps. Ce type de thérapie est appelée Shamana .

- Si l'affection est chronique et que l'augmentation du dosha est très forte, il faudra alors utiliser un autre type de thérapie pour chasser du corps le(s) dosha(s) en excès. Ce type de thérapie est appelée Shodhana .

ALIMENTATION

L' alimentation est un traitement à part entière de la médecine ayurvédique au même titre que le Panchakarma ou les massages à base d'huiles ( abhiyanga ).

La nourriture a une influence directe sur notre esprit et sur notre corps !

Les aliments non seulement nourrissent le corps mais également servent à maintenir et à rétablir l'équilibre des 3 doshas ce qui est ESSENTIEL pour rester en bonne santé.

L'alimentation, dans l'Âyurveda est avant tout utilisée comme traitement préventif, mais pas uniquement !

Une alimentation appropriée peut également permettre d'éliminer ou de neutraliser les toxines du corps.

Une alimentation correcte , c'est-à-dire sans mauvaises associations d'aliments ni excès, et une alimentation adaptée à notre constitution (Prakriti) nous permettent de conserver un bon équilibre des 3 doshas (Vata, Pitta et Kapha) ce qui nous assure de rester en bonne santé.

L'Âyurveda suggère de manger jusqu'à ce que l'appétit soit satisfait c'est-à-dire que vous ne devriez rempir votre estomac avec de la nourriture qu'à la moitié de sa contenance en conservant un peu de place pour les liquides et pour l'air afin d'assurer une bonne digestion.

Lorsque vous êtes malade ou souffrant vous ne devriez prendre que des repas légers puis de la nourritutre normale en petites quantités jusqu'à ce que votre appétit soit à moitié satisfait seulement (petits repas).

Il n'ya pas UN régime idéal UNIQUE pour tous les individus !
La bonne nourriture des uns peut être un poison pour les autres !

LES COMBINAISONS ALIMENTAIRES

La combinaison des aliments revêt une importance toute particulière dans l' Ayurvéda .

En effet une mauvaise association d'aliments va perturber le bon fonctionnement du feu gastrique digestif ( Agni ) et donc l'équilibre des 3 doshas et sera créatrice de toxines ( Ama ), source de toutes les maladies !

Quelques règles à respecter pour éviter la formation des toxines :

– Manger séparément les produits riches en protéines ou graisses et les produits tels que légumes et féculents.

- Ne pas mélanger les féculents avec œuf, thé, produit laitier, banane, datte, et la plupart des fruits

- Ne pas mélanger le lait avec yaourt, poisson, viande, œuf, fruit acide, cerise, lait caillé, pain à la levure

- Ne pas mélanger les œufs avec lait, viande, yaourt, melon, poisson, banane

- Ne pas mélanger le mais avec datte, raisin et banane

- Ne pas mélanger le citron avec yaourt, lait, concombre et tomate

- Ne pas mélanger le yaourt avec lait, fruit acide, melon, viande, poisson, mangue, banane, fromage et féculent

- Ne pas mélanger le melon avec céréale, féculent, friture, produit laitier

- Éviter de manger des aliments cuits et crus au cours du même repas (plus difficile à digérer)

- Manger les fruits frais seuls !

- Ne pas faire bouillir et encore moins faire cuire le miel (chauffé au-delà de 40 °C il devient nocif).

- Ne pas consommer des boissons chaudes après avoir consommé alcool, miel ou lait caillé/yaourt.

- Ne pas conserver le ghee (beurre clarifié) dans un récipient en bronze

- Certains légumes et certaines céréales sont déconseillées à certaines périodes de l'année, en fonction des saisons.

LES ALIMENTS CRUS

L'Âyurveda recommande de cuire la nourriture pour un meilleure digestibilité.

Cependant si votre digestion est suffisamment forte pour que vous consommiez des crudités sans pour autant créer de toxines (ama) alors l'Âyurveda ne voit aucune objection à la consommation d'aliments crus.

Quelques symptômes révélateurs de la présente de toxines :

- votre langue est recouverte d'une pellicule blanche le matin au réveil

- vous vous endormez après un repas (bâillements)

- vous vous sentez fatigué toute la journée même après une bonne nuit de sommeil

- votre appétit est faible

- vous avez un besoin maladif d'aliments qui ne sont pas forcément bons pour votre constitution

- vous manquez d'enthousiasme et de motivation

- vous vous sentez déconnecté du réel et votre esprit est lourd

- vous avez des gaz abdominaux tout spécialement après un bon repas

- vous vous sentez lourd et/ou constipé

UNE ALIMENTATION DIGESTE

Quelques conseils en vrac pour bien digérer votre nourriture

- Choisissez des aliments qui conviennent à votre constitution

- Parmi ces aliments choisissez de préférence les plus digestes

- Choisissez des aliments naturels de culture biologique, sans pesticides ni conservateurs

– Mangez des aliments sattviques (qui favorisent la clarté mentale, la paix)

- Mastiquer lentement et longuement votre nourriture avant de l'avaler

- Pensez à ce que vous mangez et ne faites rien d'autre en même temps (comme regarder la télé par exemple)

- Prenez conscience de ce que vous avez dans la bouche, soyez pleinement conscient de la nourriture

- Mangez modérément en quantité ( vous devez sortir de table avec un léger sentiment de faim )

- Évitez de manger quand vous avez soif et de boire quand vous avez faim.

- Ne buvez pas beaucoup en mangeant et surtout pas de boisson glacée qui freinerait votre digestion

- Buvez des boissons tièdes parfumées au fenouil, au citron, au gingembre, au cumin

- Consommez des fruits et des légumes mûrs (évitez les aliments pas assez ou trop mûrs)

- Consommez des épices pour faciliter la digestion et ceux qui s'accordent avec votre constitution

- Faites tremper les fruits secs et les oléagineux (amandes, noisettes, etc.) avant de les consommer.

- Buvez de l'eau tiède ou des infusions d'herbes et d'épices entre les repas pour aider la digestion

- Le repas le plus important doit être pris entre 12H et 14H lorsque le pouvoir digestif est à son maximum

- Combinez les 6 saveurs à chaque repas en mariant les aliments et les épices

- Relaxez-vous une dizaine de minutes après le repas et/ou faites une petite marche digestive

UTILISATION DES 6 SAVEURS

L'Âyurveda préconise d' utiliser les 6 saveurs au cours de chaque repas de façon à maintenir l'équilibre dans notre corps des 3 doshas .

Les 6 saveurs sont des aides précieuses pour contrebalancer les doshas à un moment donné.

Pour rééquilibrer un excès de Vata par exemple il suffira d'utiliser plus de saveurs salé, acide et sucré .

L'utilisation des « chutneys » au cours du repas permet d'introduire les 6 saveurs dans un seul aliment.

En cas d'urgence, si vous n'avez pas le temps de cuisiner, cela peut s'avérer très pratique.
On peut également utiliser un mélange d'épices qui contient 6 saveurs.

Cependant il est préférable de puiser les saveurs dans les aliments frais et les céréales le plus possible.

L' alimentation en Amérique du Nord est souvent déséquilibrée car elle privilégie seulement 3 saveurs (sucré, salé, acide).

VEGETARIEN OU NON-VEGETARIEN ?

La nourriture non-végétarienne a longtemps été considérée comme étant supérieure car plus énergétique donc donnant plus de force et d'endurance.

Mais il a été maintenant scientifiquement établi que la nourriture végétarienne est plus naturelle et plus utile à l'être humain.

Le régime non-végétarien contient des acides gras saturés en cholestérol qui sont les causes premières de problèmes coronaires, cardio-vasculaires, maladies des yeux et hypertension.

Seulement 60% de ses composants sont utiles au corps humains et les 40% restants contiennent des toxines nocives. De plus cette nourriture est lourde à digérer et produit de l'acidité qui a son tour apporte des problèmes gastro-intestinaux.

Les fruits et les légumes sont riches en fibres et ont une action réductrice sur les désordres de type coronaire, cancer du système digestif, obésité, diabète, constipation, hernie hiatale, syndrome du côlon irritable (colopathie spasmodique), colites, carries dentaires et calculs biliaires.

D'autre part beaucoup de maladies se développent et sont transmises par les protéines animales (maladie de la vache folle, salmonellose, encéphalite bovine, fièvre du poulet, etc.).

Si on examine la physiologie des herbivores et des carnivores on constate :

- que les animaux carnivores ont des dents longues, pointues et coupantes et des petites glandes salivaires ainsi qu'un foie proportionnellement plus grand que celui des herbivores qui leur permet de neutraliser de 10 à 15% d'acide urique supplémentaire. La longueur des intestins est d'environ 3 fois la taille du corps , ce qui permet une évacuation rapide du corps de la viande en décomposition et en putréfaction.

- les humains ont des glandes salivaires plus importantes et la longueur de leurs intestins est d'environ 10 à 12 fois la longueur du corps , ce qui explique les nombreux problèmes de constipation, de colites ou de cancer du colon rencontrés par les mangeurs de viande car la viande en putréfaction reste trop longtemps dans les intestins.

De plus, en considérant le fait que le corps des animaux non-végétariens contient 10 fois plus d'acide chlorhydrique que celui des végétariens et sachant que le corps humain n'est pas fait pour une telle concentration d'acide chlorhydrique il paraît raisonnable de conclure que le régime végétarien est plus profitable et bénéfique au corps humain.

FAST FOOD – NOURRITURE RAPIDE

Prenons par exemple le repas de base typique : hamburger + frites + soda + ketchup .

Ce type d'alimentation ne contient que 3 saveurs sur 6 : sucré, salé et acide .
La viande, le pain et le soda sont sucrés ; les frites sont salées et le vinaigre du ketchup est acide.

Ces 3 saveurs calment Vata (le diminue) mais augmentent Kapha .

Les déséquilibres de Vata sont très courants dans les sociétés occidentales et sont dûs principalement au mode vie : stress, agitation, insécurité, anxiété, etc…

C'est pourquoi ce type de nourriture est tellement apprécié par les occidentaux car elle aide à calmer ce type de problème émotionnel.

Mais cette nourriture n'est pas bonne pour la santé , car elle est déséquilibrée et difficile à digérer (3 saveurs seulement).

En augmentant Kapha , cette nourriture a pour effet de créer :

- léthargie
– surpoids
– dépression
– lourdeur d'esprit et
– avidité.

Le docteur James Brooks , auteur du livre « Ayurvedic Secrets to Longevity and Total Health « pense que ce déséquilibre nutritionnel peut conduire à des comportements d'accoutumances de toutes sortes.

Le corps et l'esprit sont insatisfaits et recherchent désespérément quelque chose mais l'individu ne sait pas ce qui lui manque !

Le type d'accoutumance qui en découle peut alors être alimentaire mais pas uniquement.

Cela peut-être également le tabac, l'alcool, les drogues, le sexe, l'adrénaline (sensations fortes), le shopping,… ce type de comportement apportant alors un sentiment de satisfaction qui tend à rééquilibrer les 3 doshas .

MODIFIER SES MAUVAISES HABITUDES

Ainsi parlait (ou plutôt écrivait) le Sage » Charaka » (il ya environ 3000 ans) :

CLASSIFICATION DE LA NOURRITURE

Les aliments peuvent être classifiés selon leur effet sur le corps et l'esprit (l'état d'esprit et/ou l'humeur) !

Les aliments sont Sattviques, Rajasiques ou Tamasiques !

Aliments sattviques :

Procurent joie, gaieté, sérénité et clarté mentale en augmentant l'énergie mentale et spirituelle.
Tous les aliments frais, juteux, légers, onctueux, nourrissants, sucrés et savoureux !

- Lait
– Beurre
– Beurre clarifié (ghee)
– Fruits frais mûrs
– Amandes, noisettes, noix, etc.
– Dattes
– Céréales (blé, orge, riz, etc…)
– Légumes mûrs qui sont doux et sucrés (tomates, haricots verts, etc…)
– Graines germées (blé, pousse de soja, alfalfa, etc…)

Les personnes ayant un tempérament sattvique se délectent avec des aliments juteux, doux au toucher et au goût et à l'aspect agréable qui sont très nourrissants et plein d'énergie.

Aliments Rajasiques

Apportent sensualité, sexualité, gourmandise, avidité, jalousie, colère, égoïsme et illusion.
Les aliments amers, acides, salés, piquants, chauds et secs.

- Puri
– Kachori
– Lait caillé
– Aubergines
– Oignons, ail, ciboulette, poireaux
– Condiments piquants (piment, etc…)
– Citron
– Thé et café
– Tabac
– Feuilles de bétel

Les personnes ayant un tempérament rajasique ne sont pas satisfaites tant que leur estomac n'est pas plein d'aliments à la saveur piquante et que leur palais n'est pas brûlé par le piment et/ou le poivre.
Elles aiment préparer toutes sortes de plats pour satisfaire leur palais !

Aliments Tamasiques

Apportent pessimisme, ignorance, manque de bon sens, paresse, indolence, tendances criminelles et doutes.
Les aliments défraîchis, secs, qui sentent mauvais et qui ont mauvais goût ou pas de gût du tout (insipides).

- Tous les produits cuisinés à l'avance
– Aliments gardés trop longtemps au réfrigérateur
– Conserves
– Viandes
– Poissons
– Œufs
– Vin, alcool

Les personnes ayant un tempérament tamasique mangent à midi de la nourriture qui a été cuisiné le jour précédent et aiment la nourriture qui est à moitié cuite ou brûlée (trop cuite).

Source : rester-en-bonne-sante

Cet article a été publié Dimanche 12 avril 2009 à 15:12 dans : Alimentation Biologique , Âyurvéda , Bien-être , Santé . Vous pouvez suivre les commentaires de cet article avec le flux RSS 2.0 . Anda boleh membuat komen atau trackback daripada laman anda sendiri.