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으로 에릭 줄리앙 , 장 - 프랑소와 Maréchal와 패트릭 레비

이것은 아마도 XXI 세기의 가장 큰 도전입니다. 자세히 보시면, 그건 어디에 눈을 볼 수있어 - 생태 문제, 정치 선거, 사회 불의, 시민권 교육, 종교 전쟁, 신 식민지 착취, 또는 간단한 소비자 통찰력을 - 중요한 질문은 발생한다 : 인류 수 그녀는 집단적 의식을 보여주는? 당신 파악하려고 할 때 쿼리는 분명 거칠게 기묘한 모두이다. 의식 단체, 우리는 더 또는 더 나쁜을위한, 그게 뭔지 알 수 : 각 인간 집단은 암시적으로, 출생에서 자사 회원에게 다음 결정하는 신념, 가치와 행동의 집합을 죽이는 생명 - 그럼 개별 자유 이루어진 것은 정확하게이 압력 그룹을 제거합니다. 그러나 단체 의식, 이것은 무엇일까요?

부처에서 예수까지, 플라톤에서 루소, 윌리엄 블레이 크에게 Teilhard에 Aurobindo의 수석 시애틀에 가장 큰 visionaries은, 휴고 McLuhan은 글로벌 두뇌의 은유에 의해 운반, 그러한 의식에 대해 얘기하는 우리 각자가 신경 세포 것입니다. 그러나 실제로는? 이 폴더까지에서 주제를 소진하지 않습니다. 단지 몇 트랙을 엽니다. 분명히, 비탄과 증오는 무의식에서 유지됩니다. 음소거, 엮어서 배경 돌연변이로 보인다 :하지만 온라인 설문 조사를 읽어보십시오. 계속 지켜봐 주시기 바랍니다 ... 거의!

집단 지성에 대한 세계의 "인텔리 전스"

콜롬비아의 시에라 네바다 데 산타 마르타의 높은 계곡의 중심부에 분실 코너를 설정하려면 Kogi 인도인의 사회에서 수많은 여성들은 망고 나무 그늘에 앉아있다. 침묵의 존재,하지만 주목-잡을 "살고". 무당 (Mamu) 주위 그룹화, 젊은이와 노인, 오래된 어린이, 그들은 정신을 "생각", 남자는 바닥으로부터 몇 미터를 건설하는 다리를 형성하고 있습니다. 그들은 다리가 될 것이다 무엇의 "정신"마음을 키우다. 밤에는,이 생각은 원칙 (생각 / 뭐, 정신 / 물질, 남성 / 여성 ...) 규제 수있는 사람들과 공유되며, "그냥"그들의 행동을 먹이. 세계와 그 사이클을 경험 때마다 reinvented, 각 시간은 (재) 여행 ..

동안 전에 '생각',​​ 그리고 다리 (또는 조치의 이행) 후 모두 즉, 달성될 것이다 무엇의 공유 비전을 먹을 수있게한다이 작품 다리, 또는 그것의 구현과 관련 시골 (생활)에 대한 책임을 사회적 신체와 합의, 언제, 누구에 의해, 건설해야하지만, 특히 "그냥"상황에 알고 그것은 맞는 데요.

미터의 몇 수만의 범위로, 지도자없이 지어진 다리는 48 시간 이내 백 Kogi에 의해 수행됩니다. 그는 아들이나 철분 손톱도 있습니다 .. 그것은 여러 수십 년 동안 이곳에 머물 것으로 예상된다.

의미있는 공유 비전을 구축하고 목표 (작업, 프로젝트, 상황 등.) 달성 모두 "공정"과 transformative입니다 접근법을 제안하면 이것은의 기초 아닌가요 집단 지성?

예, 하나는 집단 지능은 상황 (균형)를 구축 명 (정체성)의 그룹 프로젝트를 쉽게 꺼낼 수 있도록 규정, 운영 원칙 (값), 행동을 포함한다고 가정한다면 수사관 에너지와 각각의 특이성되는 동안 즉, 이상입니다. 네, 우리는 선택과 애니메이션 작업, 프로세스, 결과의 품질과 "관련성"(정확성)을 결정 이후 규칙, 양식을 앞에 것을 이해한다면. (선종 전통의 아처).

마지막 콜럼버스 사회가 우리 역사의 세기를 통해 문화와 운영의 방식을 유지 관리하고있다, 회사는 회원의 생각과 행동을 permeates 라이프 스타일을 '집단 지성'의 Kogi 인디언을 가지고 . 많은 회사 "뿌리"또는 전세계의 "전통"과 마찬가지로, 그것은, "전원 관리"로 생각하고 문제, 자존심, 영토, 감정을 극복하지 않는 단어 행위가 아니다 마음을 왜곡시키지.

그 창의력의 원천 유지 능력과 에너지를 활용하여 알고 폭력을 생성하지 않으면 항상 문제의 일부분왔다 "필수."

을 보존 메카니즘, 프로세스 (의식) 운영 규칙의 집합을 지원하고 전달할 수있는 디자인을 가능하게 세계 (그리고이 아닌 하나의 "지식")의 "경험"(자세) 이후 우려 그들의 거리 불균형, 전압 소스, 질병 및 사망을 유지 ... 그것 때문에 광기, 그 불균형과 죽음은 집단 지성, 과거와 사이에 개발이 "가능성의 메모리" 미래는 "원격을 설정해야합니다.

그리고 이것은 혼란 21 세기의 전제임을 분명 우연이 아니예요, 눈부신 의미와 기준점의 손실의 불평등이나 불균형, 혼란과 위협 (환경, 사회, 정치 등 번식 .) 그건 (재) 집단 지성의 필수적입니다. 그것을 집단 지성과 허용의 경험으로 태어난 "의식"이라는 응력 (그리고 그것이 전달 위협)입니다.

여기에서 우리는 비록 우리 시대의 과제 (영토, 문화, 표현 등.) 적응 "집단 지성"을 지원하기 위해, 우리 시대의 가장 어려운뿐만 아니라 더 많은 흥미로운 과제 중 하나에 직면 현대 사회의 기능으로 인한 불균형을 해결하는 데 도움이됩니다.

Kogi와 거울 국민 '뿌리'와 그들이, 우리에게 그들이 보존 않은 메모리를 제공 우릴 도울 수있다면, 그것은 (재) 이동의 원리를 다시 우리에게 behooves 유전적 예외 실험이어야하며 경험을 쌓을 수 있습니다. 80% 도시 (2007, 세계 인구의 50 %가 도시에 살 것이다)가, 세계, 삶과 자신의 경험을 우리의 관계를 잃어 가고 있고, 우리는 대부분이 열쇠를 잃어버렸습니다 우리의 생존에 필수적 집단 지성.

Kogi는이 링크를 살아있는 관계를 깨진 적이 없다. 그것은 자연, 그리고 그들의 사회를 지배하는 삶의 규칙과 원칙을 전달하고 그들이 세계의 균형을 유지 수있는 데이터가 병합 경험이다. 순환적 시간, 주로 지식, 어느쪽의 균형뿐만 아니라, 겸손, 존중, 공유, 연대, 순환의 경험에서 증거가 살았되고 모든 사회 구성원 "모든것은 작성된 것입하여 매일 전송 그것이 혼란을 피하기 위해 균형, 삶과 죽음 사이에 쏟아야 할 에너지를 유지하는 방법을 포함하여 자연. 그것은 우리 사회를 지배 법률과 규칙이 뿌리를 가지고 자연에 있습니다. 우리는 모든 것이 연결되어 있기 때문에 생각과 질병, 자연 재해, 파업, 가족 분쟁을 방지하기 위해 함께 행동하는 방법에 조화를 이루며 세계를 유지하는 방법을 알고 곳입니다. 규칙과 법률은 인간 사회의 이익을 위해 서양 남성에 의해 만들어집니다. Kogi는 우주의 법칙은 생명의 서비스에 세계의 균형을 유지할 수있다. "

이 "집단 지성"을 지원하기 위해서는 우리가 미지로 향한하고 "우리의 집을 인테리어를 흔들 위해, 일반적인 건물을 공유 알고 떠나는 otherness을 수락하여 부르셨 선택 개방을 재발견» 그것이 공식적으로 파리에서 2006 년 3 월에 만들어진 "플래닛 연합"의 창립 회원을 직면하는 선택하는 중요하기 때문에 그것이 내기이다.

63 단체 (WWF, 그린피스, 지구의 친구, 여기 등에서 FNH (니콜라 Hulot 재단), Tchendukua, 경계 등이없는 생태. 지구를위한 동맹 (재)하려으로이 경로를 이동 ,되고 그리고 내일의 세계에 의해 불리는 행동의 새로운 방법을 가지고하는 것이 필수적 세계의 집단 지성 단계 재투자.

'생각'Kogi의 연장에서, 집단의 개별 회원의 상호 작용을 형성 에너지 필드를 재현할 수 있어야합니다. 이러한 필드와 결과의 회원은 여러 수준에서 관찰할 수있다. 정체성 그게 첫번째입니다. 집단의 일부라는 사실과 각 개인에 대한 정체성의 구성 요소입니다. 그냥 레이블 아니지만 깊은 집단에 속하는 감각과 그 정체성을 구성합니다. 따라서 질문은 "당신은 누구요? 우리가 Kogi, 시에라 네바다 데 산타 마르타의 거주자 "Kogi는 결국에 대답을". " 두 번째 단계는 가치있다는 것입니다. 연대의 가치는 예를 들어, 값이 연결하는 커뮤니티 Kogi의 모든 구성원. 그녀는 적극적으로 모든 형태의 조직 그 일상적인 음식, 노동과 의식의 공유. 지역 사회의 발전과 생존을 활성화 메커니즘의 집단적 이해를 제공하면서 그것이 일반적인 좋은쪽으로 개인을 orients 때문에 연대의 그들의 "비전"은 집단 지성의 발전 할 수 있습니다.

세 번째 수준은 구축하고있다. 뭐 그럴 것이, 그리고 전체를합니까 지속적으로 근무 및 그룹 구성원에 의해 공유되어야합니다. 집단 결정은 소유와 공유 과정의 연속성에 참여 시간입니다. 그들은 문제의 결정을 이해 "높음"수준을 드러내 연구의 역동적인 건설 및 솔루션이며, 비전과 상황의 체계적 이해를 반영한​​다. 일단 건설 정체성, 공유 가치와 구축 기술, 지식 및 필요한 삶의 기술, 동작의 행위는 그것이 필요 정보의 실행 및 공유 유체된다. 집단 지능의 상황 레벨 (만기)는 빠른 의사 결정이 "오른쪽"과 관련 만들 수 있습니다.

집단 지성 또는 자아의 약화 :

역설적으로, 새로운 집단 지능에 대한 긴급한 필요성이 증가, 우리는 자아를 구조화의 어려움이나 단점에 관련된 질환의 상승을 "개발"이라는 우리의 서양 사회에서 관찰합니다. 방안에서 나타난다는 비만의 증가 문제, 모든 종류의, 또는 청소년의 "밴드"의 형성에 의존도와 예속의 현상 그 중독성 행동의 가장 인상적인 예제입니다. 이러한 장애의 원인은 여러가이 반영 넘어. IT는 이러한 어려움은 집단적인 프레임 워크 학습, 지식과 기술의 전송에있는 적자와 강박, 가난한 사람, 모든 종류의 고통에 대한 비행 위험이 될 수의 부족과 관련이있는 것을 고려할 수 있습니다. 위험, 장애, 학습과 자아의 구조의 소스의 성공적인 대립의 경험은 집단 지성의 개발에 중요한 요인입니다. 제가 그룹에서 제 자리를 차지할 수있는 시련을 극복하기 위해 다른 사람과 배운 있기 때문입니다 ...

그래서에만 자발적으로 재투자 집단 지성을 통해이며, 그 인간은 진정한 'sapiens sapiens 호모'로 찾을 수 .. 그리고 남자가 '현명한'미래 양심을 선택할 수 있습니다, 단순히 그것을 견딜 수 없습니다. 그리고 마르코 Kogi의 무당이 지적 :

- "오직 우리가 토지를 보호할 수 없다, 우리가 함께 무언가를 할 수 있습니다. 이것은 우리가 의사 소통을 우리를 이해하고 우리가 할 수있는 것을 함께보고 우리를 존중하도록 요구합니다. 얘기하지만 행동하는 시간 "은 없습니다

글로벌 의식이 항상 큰 영적 제국주의이다

종교는 대신에 상대방의 문제에 대한 집단 의식을 생산하고 있습니다. 일신 교의 종교의 출현과 함께, 그것은 언제든지 전체주의를 가져올 수 있습니다. 성경의 전통에서는, 모든 바벨탑의 건설로 시작 ...

"전체 지구는 하나의 언어와 하나 연설을했다. 그들은 가서, 다른 하나했다! 벽돌을 만들어 화재로 그들을 구워. 우리 도시와 그의 맨들에게 하늘에 도달하고, 우리가 이름을 만들어 먹자 수 타워를 빌드합니다. "나는 :"프로젝트 및 사고, 합의 열광, 남자를 포기하고있는 지역 사회의 구속을 표준화 (창세기 11) 그러므로 그 마리아 전체주의의 첫 보고된 경우처럼 바벨과 타워, 만성 Balmary 성경의 이야기를 시작한다 " 개성 그리고 아마도, 반체제 인사를 제거했다, "우리"퓨전을 채택했다. 하나님 disapproves. 그것은 하늘에 있지 않습니다. 그것은 일반적인 정신지만, 비정상적인 관계에서 하나 건드리지 않습니다. 그것은 그들의 언어를 혼란과 지구 표면을 가로질러 그들을 산란 집단적 의식 "의 전수를 eradicates. "

우리는 종종 역사상 유혹의 unanimist를 찾아 최근 제 3 제국의 통화 : 한 사람, 한 국가, 한 총통. 각각의 도덕적 양심이 콘텐츠는 감사하지 않고 자의 선전에 의해 처리과 폭력에 의해 시행되었다 색상 신비로운 민족주의에 대한 집단 의식의 찬성으로 양보해야합니다.

"모두 우리와 같이있는 사람들은 우리와 반대이며,"대통령은 조지 W 부시 (투표 재판 절차도없이 애국 법 및 고문 무기한 구금의 합법화에 대한 전주곡으로 여론을 준비하고 있었다 연설에서 선언된 담당자와 상원 2006년 9월 28일)의 집. "그 사람들이 안전하게 자신의 자유를 희생하고 싶어 사람들이 노예"자신의 후계자와 같은 헌법에 충성을 맹세한했던 토머스 제퍼슨은 경고했다. 미국 사람들의 집단적 의식이 선택한 것 같습니다. 보안 및 규정 준수의 정도 사이에는 한 단계가 있습니다. 그것은 곧이 깨지는 것입니다. 필수 정령 신앙. 바벨은 멀리 아닙니다.

대신 상대방의

우리가 relegere / religare의 루트를 얻을 종교는,,, 연결 수집하거나 다시 읽어 것을 의미합니다. 그것은 하나 이상의 신들과 남성 같은 운명에 대해 동일한 읽기 주위에 하나의 믿음으로 조립을 의미합니다. 종교는 그들이 어떤 신자 준수에 믿음과 가치를 따른다는 점에서 집단적 양심을 생산하고 있습니다.

그들은 단결지만 같은 믿음이 없어 유사한 운동에서 이탈, 하나님이 동일한 이름을 임명하지 않는, 같은 예배당을 준수하지 동일한 책을 읽어야하지 않습니다 혈액의 결합 요구, 같은 방법을 기념하지 않습니다. 그들은 동일한 모양과 (선택된 사람, ecclesia, umma) 및 다른 수단 goyim, 이방인, 이교도를 수집합니다. 문의처 및 기타.

"네 이웃을 네 몸과 같이 사랑"레는 히브리 사람을 제공합니다. (레브 19 19) 히브리어에서 그 다음은 말합니다 정말이에요 (라)는 서로 다른, 또 다른 의미합니다. 용어에서 처음으로 본이 단어도 빠르고 선악에 의해 번역, 무엇보다 정확하게 의미와 다른 무엇 "지식-RA 토브의 나무는 간다." 다음에 다른 포함하여 다른 것입니다.

예수님은 레위의 명령을 말합니다 : "너희가 자기를 사랑하는 그들을 사랑한다면, 당신의 형제, 뭐 더 않는 동안 인사를 예약하면? "(금강산 5 46)"뿐만 아니라 망토를주세요 "(금강산 5 44)"너희 원수를 사랑하며 ... 돌리하지 않습니다. "(산 5 : 40) 우리에게 한 아버지에게서 태어난 형제는 것을 의식에 관계없이 상호주의, 모든 인류에게 다음 확장의 의미를 재발견 할 수 있습니다. 이 기세로 한 분 하나님, 부족, 및 히브리어는 보편적인 것입니다. 당신의 영원한 우승을했지만 다른 신들과 관용의 희생에. 신이 정의에 의해 관대했습니다. 한 하나님이 배타적이고, 전체주의 원리를 참조하십시오. 이것은 진행 중으로 간주되었다. 한 하나님, 한 진실, 한 종교는 양심이 표시, 관용없이 형제, 십자군 전쟁, 종교 재판, 당신은 알아요. 예수님 께서 왕국을 발표하며 온 교회입니다! 알프레드 Loisy 지적했다. 폐쇄. 바벨로 돌아가기. 하나님은 그들의 언어를 혼동. 그것은 redistributes 카드.

전혀 하나님 하나님은 없습니다. 모하메드와 그의 추종자들이 보편적인 한 하나님의 아이디어를 가지고 Ummah 그의 추종자를 수집, 루트 음에 의해 행렬과 끝, 신자, "어머니", 따라서 클럽의 커뮤니티하지만, 모하메드는 경우에만 그의 예언자. 그것을 물어 보지 않는 사람은 부정 즉 하나님과 그의 메신저와 만물과 믿음의 상대성을 지원하지 않는 자들에 의해 빨려들어가의 위험에 빠​​졌습니다. 우리는 여전히 형제이지만, 상태에 합류. 그리고 준수합니다. 만화는 금지. 가장자리에 신성 모독이다. 바벨, 수익.

유일하신 하나님의 인내 polytheistic, 두 종교없이 - 저조한 살기 - 잡고 각을 설계 사람, 집단 의식을 식민지하세요. 세속 민주주의 종교적 온건 주의자는 여전히 제국주의. "한 사람 한 투표는"네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하는 것이 현실적인 반응이며, 더 하나님 하나님은 없습니다. 존경과 하나님과 그의 계시를 사랑하는 평등을 선호, 민주주의는 국민을 참조하십시오. 전혀 하나님은 없습니다. 사람들은 주권입니다.

아시아

힌두교와 모든 존재를 포함 종 이상 사제단의 경계를 밀어 불교는 인간이 떨어져 삶의 한 형태로 간주되어 있지 않지만, 유형 사이로로 다른 지각력이있는 생물들.

Shankara (인도, 8 세기)의 일원론은 Brahman가 유일한 존재 (어떤 것도 그것 밖에 존재하지 않는)입니다 주장하기 때문에 개인의 아주 개념을 도전. 그는 설명 : 그것은 직물을 짠되었​​다 전후 짠 직물로 사용되는 스레드가 동일합니다. 양식 있지만 약물의 차이가 있습니다. 마찬가지로 우주는 서로 다른 형태의 명부를 Brahman입니다.

개인은 원인에 대한 구조 상대적으로 제시되는 원인이나 현상의 합계 (동향과 욕망으로 만들어진 몸, 싫어하는 것, 명소, 공포 등이 될 수있는 임시 식별 절차 등 .) 그 자신의 응집 강도를 소모 지속적으로 올려. 그것은 실제로 존재이 없습니다. 정신 또는 신체의 상태가 무엇이든지, 꿈만 근본적으로 사람을 현혹하는 것입니다.

Brahman, 몸 속에 구현 한 자체가, 그 시체를 식별하는 때, 그는 우주에서 별개의 것으로 믿고, 그는 그것의 보편적인 성격을 몰랐됩니다. 시작하지 않고 해당 오류,이 실수,이 무지,이 환상은 갈마의 원인과 결과, 행위는 헤아릴 수 remanence에서 계속되고 있지만, 효과를 만들 것을 가르치는 인과 관계의 법칙이다. 그러나 그는 누가 자신의 행동의 저자는 궁극적인 현실의 확실한 Moksha, 구원, 해방, 지식과 상수에 도달 믿고 renounces. 철학자의 형태없는 가진 신자에 대한 하나님과 연합. 영혼과 개인의 존재의 개념의 포기와 개인의 영혼의 최종 구원.

나는없고 다른도가있다, 우리는 동일합니다.

Shankara 그는되는 고유의 의식에 사람들을 통합하는 의식을 구축하려고합니다.

이 "의식의 저수지"(alayavijnana), 각각의 행동은 그 자체에 영향을 미칩니다. 비유적으로, 우리는 삶이 용해하는 생명의 바다로 돌아가는 물방울 같다고 말한다. 새로운 인생이 나타나면 그것은 동일한 또는 다른입니까? 이 모든 다른 무언가를 지니고 있기 때문에이 같은 다른 모두이다. 우리는오고 어떤 과거의 아들, 그리고 아버지입니다.

그러나 Shankara의 일원론은 어려운 까다로운과 소수 민족이다. 어떻게 "나는 존재하지 않는 '생각하는가? 베다에 설립된 고대 힌두교 종교, castes 및 하위 castes, 브라만, Kshatriya, Vaisya, Sudra 및 파리아 mlécha 바바리안 (외국인) ...하다라는 환상에 개인을 분류하는 것은의 지점입니다 또한 인도에 크게 지배를 참조하십시오. 그러나 관용있다. 그것은 하나님이 darsh​​an, 시점, 의견 때문에 하나님을 선택할 무료입니다.

불교

"모든 인간은 있었거나 우리 자신의 어머니는"수종에 걸쳐 자기 갱신 무한을 믿는 일부 불교 신자들은 자신의 방식과 일관성의 말을하고, 다음 대출에 보고서를 열려면 연민과 배려. 모든 삶이 연민을 받아야한다고 인식을 가지고 제한없이 생명 존중을 유지 경험이 풍부한 채식에 이상적입니다.

의식에 대한 불교의 가르침과 실천의 초점은 역시 (semnyi) 마음이라고.

정신이 하나지만 두 개의 마음에 나타나신되는 두 측면이 있습니다 Namshé, 일반 의식, dualistic을, 나는 다른 보고서를 연주하는 상황이며, 감정과 혼란, 그리고 모두가 세계를 경험한다 , 자기 자신에 대한 약속. 그리고 Yeshe, 양심이 많다, 무료, 명쾌한, 포기 세출과 감정, 그리고 우리는 정교하지 않고, 존재 상태에 더 첨부하거나 산만을 분별 없습니다. 마음의 본성은 공허함이다. 가용성. Nonduality. 잔액.

마음이 개인 또는 개인의 합계에 속하지 않는지만 모든 개인 사이의 링크입니다. 실제로, 모든 존재는 그의 행동의 장점을 헌신의 불교 정신은 모두가 같은 독특한 정신에 연결되고있다. 모두의 구원없이는 구원이 없다. 마음이 공허함 경우 따라서, 행동은 연민이다.

영적 집단 의식을 찾아서

어떻게 우리 함께야? 어느 기타에 동일한입니까? 다른 계좌로 데려다하는 방법?

인류는 집단 의식이 다른 관계를 정의하는 "영적인"을 찾고 있습니다. 진실에 대한 그의 탐구에, 그녀는 독특한 형이상학적으로 건설 다른 답변지만, 사랑과 연민 같은 이상의 짠을 발견. 그러나 이상과 현실 사이를 각각 이기심, 공포, 첨부, 탐욕 및 기타 다양한 관심 분야 양보를했다.

루시 Goldmann 사항은 '모든 개인이 자신의 양심이 독특한 조화와 다양한 종종 모순 집단적 의식의 특정 요소입니다 있도록 그룹의 상당한 숫자의 일부입니다, 다시, 그것은 그룹의 영향됩니다 그것은 아닙니다. "

양심없는 경제

자유주의는 글로벌 포커스의 하나님이없는 새로운 종교입니다. 우리는 변환하지 않고 있지만 오염 최선을 다하고 있습니다. 모든 사람이 어느 정도 참여하고 경제 세력은 바로 교리가 이익을 극대화하는 것이 필수적임을 ​​무역 하늘에서 경쟁하게됩니다.

무리 가운데 한 예 : 직원들이 떨어져 누워거나 재배치하는 이러한 직원을 고용하는 기업들의 리더에 대한 압박을 연금 펀드에 자신의 저축을 위탁하고 수익을 증가시키기니다. 클라이언트는 피해자입니다. 그러나 비용은 없습니다. 그리고 아무도 그것을 고칠 수 없습니다. 펀드 매니저는 바닥에서 이익을 극대화한다, 또는 직원들은 다른 곳에서 그들의 저축을 부담한다. 실직 노동자는 더 이상 아무것도 사지 따라서 부를 창출에 더 기여하고있다. 궁극적으로, 이것은 모두 impoverishes. 최대 이윤의 교리는 자살이다. 양심없이.

널리 그것만큼 다른 자동차 회사 등 자신의 거의 두배를 지불 고객으로 선회하고 싶으면 그 종업원을 지불해야하는 이해되었다 포드. 반대로, 몇몇 개인 간의 부의 과잉 축적이 부를 생산 경제 시스템을 파괴.

자유주의는 형제도 이웃도를 인식, 그는 discerns 고객 및 경쟁니다. 법률과 학대 - - 그리고, 어떤 정의가 그 법에 대해 관심. 바로이 도덕적으로 옳다고 무엇의 의미 내에서 정의하지 않고 계약, 주문, 고객, 규제, 국제 조약, corruptly 얻은 양보 ...라고하는 것입니다. 사제단, 생명과 땅에 대한 존중, 심지어 민주주의는 자신의 경쟁 이데올로기입니다. 집단 의식은 의식의 부족을 촉진한다는 것입니다. 오직 개인이있다. 모든 아이에게 남성과 수익과 성능을 성장.

그러나, 아무것도 영원하지 않습니다. 이후 자유주의는 아직 명명되지 않은 있지만 실행 중입니다. 그것은 집단적인 실명에 의해 놀라지되는 집단 의식이 주위 조직한다. 우리가 먼저 바벨 나가야만 해. 그것은 언제나 다시 똑같아.

출처 : nouvellescles

이 문서에 23시 15분시, 화요일 2009년 5월 5일을 출판 되었음 : 사회 , 사회학 . 당신은 RSS를 통해이 항목에 어떤 응답을 따를 수 2.0 피드 . 당신이 수있는 댓글 만들 거나 트랙백 자신의 사이트에서합니다.