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업

개인 카르마, 집단, 유성

카르마는 처벌이나 보상을하지 않습니다, 그것은 그렇게해서 우리는 법률에 동의, 우리는 그의 방법에 따르면, 자연과 함께 작동 여부, 그리고 함께 콘서트에 따라 자신을 보상하거나 처벌 누구인지 어느시 조화, 또는 위반.

삶의 사고가 아니라 나쁜 날이 아니라 우리가 삶에서 또는 이전의 삶에서 우리 자신의 행동에 속성 수없는 재난이 없습니다.

카르마의 법칙은 inextricably 환생의 결합한 있습니다 ... 선악의 신비 문제를 설명하고, 뚜렷한 삶의 끔찍한 불의에 사람을 화해 버릴 수도 교리가있다.

화합과 보편적인 인과 관계, 인간의 연대, 카르마와 환생의 법칙은 단 하나 사제단의 한 가족으로 인류를 통일해야 골드 체인의 네 개의 고리입니다.

사회학에서는 진정한 과학의 모든 지점에서와 같이, 논리적 귀결로서 Theosophy 때문에 주장이 인간의 연대를 반드시 포함 보편 원인의 법칙을 확인합니다. 하나의 작업이 모두의 생활에 반응하는 경우 - 이것이 진정한 과학적 아이디어입니다 - 우리가 고도의 기초입니다이 실제 연대를 달성할 것이라고 다음과 인류의 그 모든 남자들이 형제 자매 모든 여성이되면, 그리고 모두가 일상 생활 형제의 실제 행동의 실천으로 채택하는 경우. 그것은 하나 모두 모두에 대해 하나 꾸려나가는이 작업과 상호, 형제 자매 사이에 존재해야이 본격적인 운전에, 그 Theosophy의 기본 원리 중 하나입니다 각 그 Theosophist는 가르치지만, 그의 개인 생활에서 실천에 집어넣고 의무가 생각해야 해.

지속적으로 운영, 카르마는 행성, 행성 시스템, 인종, 민족, 가족과 개인에 있습니다. 이것은 환생의 쌍둥이 교리입니다.

개인은 개인의 것이 인류에서 더 이상 분리할 수 있습니다. 모두가 동등하게 개발되지 않지만 카르마의 법칙은 모든 사람에게 동일하게 적용됩니다. 그의 동료의 발전에 기여 Theosophist은 그들의 업보를 수행하는 데 도움이 있지만, 동시에 엄격하게 자신을 준수하기뿐만 아니라 생각합니다. 그는 다른 사람들이 필수적인 부분입니다 인류의 발전을보기에 항상있다. 그리고 그는 그 사람에게서 가장 높은 무엇의 지시를 충족하는 데 실패 때마다, 그는 단지 진행의 행진을 지연지만 모두 타인의 것을하지 않는 것이, 더욱이, 알아. 그의 행동으로, 그는 더 어렵거나 쉽게, 그 다음 수준으로 인류의 가입 싶은 것도되고 싶은 것도 이상 할 수있는 능력을 가지고 있습니다.

우리는 각 원자가가 속하는 전신을 지배하는 일반 법칙이 적용되는 사실 시력을 잃게해서는 안됩니다 : 이것은 karmic 법률의 광범위한 개념으로 우리를 이끌고 있습니다. 당신은 아말감으로 만든 각각의 업보를 모두 그것을 작성하는 개인이 속한 국가의 카르마되는 것을보고, 게다가 국가 카르마 양식 세상의 1의 총 합계 것이 없습니까? Ills [사회] 어느 개인에 없으며, 심지어는 국가에 국한되고, 그들은 어느 정도 보편이며, 그것은 갈마의 법칙은 그 결론을 발견하는 인간의 상호 의존성이 광범위한 경로를 따라가 합법과 공정.

카르마에 대한 질문은 삶에서 권력의 균형과 광범위하고 일반적인 사법 조치의 오른쪽 않는 세계의 진행 상황을 재조정 수 없다 있습니다.

인간의 상호 의존성은 이른바 분배 카르마의 원인입니다. 그것은 집단적인 고통과 구제 수단의 일반적인 문제의 해결책이 법을입니다. 이것은 또한 어떤 사람이 그 부분입니다 모두의 그것은, 거의 같은 시간을 늘리지 않고 자신의 개인적인 단점 극복할 수없는 초자연 법의 효과입니다 . 마찬가지로, 어떤 사람이 혼자 죄를 지을도, 또는 죄의에만 영향을 고통 수도 있습니다. 현실에서는, 거기에 "독립"과 같은 아무것도 없다지만, 가장이기적인이 상태로 접근하는 삶의 법칙을 허용 의도 또는 동기입니다.

각 개인은 그가 돈, 노동에 대해 생각을 귀족으로 만드는 다음 단 후, 카르마의 국가 균형 균형 것입 수있는 제공하여 일반 복지의 점유율을 기여했다 때. 그때까지는, 우리는 자연이 포함할 수없는 지구상의 더 많은 생명이 말할 권리 또는 이유도 없게된다. 그것은 따라서에서 사람들을 구해 영웅적인 영혼이 우리 민족과 우리 민족의 은인, 보복의 업보의 불평등 압력의 원인을 발견하고, 최고의 노력에 의한 전력의 균형을 균형에 달려있다 도덕적 지각 변동이 괴로움이 축적 종료하는 유일한 가능한 방법으로 간주 것 같다되는 유사한 재해, 육체적으로, 역시 나보다의 지속적인 영향에 의해 더 비참한 악을 1000 배로.

개인 및 집단 카르마의 행동의 다양한 분야

카르마의 세 종류가 있습니다 :

1) 아직 우리 삶에서 결과를 생성하기 시작하지 않은 한 다른 karmic, 우리 운영됩니다

2) 우리는 지금 만들거나 우리의 생각과 행동에 의해 파기되는 것이 카르마,

3) 카르마 결과를 생산하기 시작했다.

갈마의이 세 클래스는 남자, 동물, 세계와 시대에 적용됩니다.
Karmic의 원인은 세 가지 클래스로 [도] 나뉩니다, 그들은 다른 도메인에서 행동할 수 있어야합니다. 그들은 신체와 이벤트의 자연의 심리적, 정신적, 지적 그의 자연 속에서 인간에 작동합니다.

운명도 사람의 영적인 성격에 영향을 안하고 통제할 권한이 없습니다 마십시오.

인간의 책임과 운명

카르마의 믿음은 인생에서 자신을 많이 받아들일 수있는 최고의 이유로 사람을 제공하며, 그것은 그를 위해 다음 재생을 개선하기위한 노력을 할 수있는 최고의 격려입니다. 우리의 운명이 우리의 운명은 우리가 아닌 다른 손에 관한법률, 또는 것을 피할 수없는 결과가 아니라고 가정한다면 실제로 수용과 이러한 노력은 아무런 의미도 없다.

인간의 도덕적 삶에 적용 업보는 인과 관계 윤리의 법, 정의, 탄생과 재생의 원인뿐만 아니라, 화신 제거하는 방법입니다. 보기의 또 다른 관점에서 고려, 단지 원인, 행동과 반응, 모든 생각의 정확한 결과를 모든 행동의 효과입니다. 그것은 행동이고 행동의 결과는 단어의 문자적 의미위한 조치입니다.

아직은 우리 각 사람이 자신의 행복과 자신의 불행의 원인을 강조하는 유일한 운동이되고, 자신의 운명과 모델을 만들어내는 오래된 진리를 제외하고 답변과 위안을 찾을수없는 않습니다. 그 뿌리는 인생에서, 그는 다음에 거둔다, 그래서 카르마의 법칙은 계속해서 영원히 그를 이끌고 있습니다.

운명 숙명론 없습니다. 모든것은 앞부분은 몸에 자존심 [내부 진짜 남자가]는 그의 새로운 화신으로 즐기거나 고통 결과를해야합니다로 이루어졌다뿐 아니라 세인트 폴은 말합니다 : "나의 형제는, 당신은 속아서합니까 우리는 하나님을 안하는, 남자가 뿌리는 것을, 그는 뿌리는. " 효과는 원인, 그리고 환생하여 가구 몸, 두뇌와 마음의 제품 시연의 업보이다.

어떤 행위는 완성시, 또는 모티브는 이전에 다음 ID로 효과를 생산으로 그 루트에 생각없이 일생이나 다음의 결과를 수행하지 않습니다.

카르마의 진정한 철학은 인간에게 존엄성을 복원

일단 우리는 우리 계획은 현재 보편적인 원인의 원칙뿐만 아니라이 역할을한다는 생각으로 불어 넣지만, 모두 과거, 현재와 미래, 각 작업을 포함한다 우리는 자연스럽게 그리고 쉽게 그것의 진정한 자리를 발견하고 우리 자신과 다른 사람과의 진정한 관계에 나타납니다. 앞으로 대신에 우리의 모든 행동 프티와이기적인 지위를 떨어뜨 리다, 우리 모두는 많은 도로들이 높은 비행기에 우리의 상승으로 건넌 것이 더욱 영광으로 고귀하고 사심없는 행위입니다 생각하면서. 이 생명이있다면, 그것이 실제로 존재의 다음 영역에 대한 준비로 간주, 여러 측면에서 빈곤과 가난 겠죠하지만, 우리는 문을 만들 무료 뿐만 아니라이기에 있지만, 우리의 동료 남자와 - - 한 낮에는 황금이 때, 우리가 액세스할 수없는 거짓말 궁전으로.

남자들이 그들의 행동의 결과를 회피할 수있다는 신념 : 핵심은 어떤 범죄 및 부도덕한 행위의 가장 비옥한 소스를 파괴하는 것입니다. 일단 그들은 업보와 환생의 법칙은 모든 법률의 위대한 진리를 이해하며, 그들 자체가 인간의 본성의 진정한 존엄성을 깨닫게 될 것이며, 그들의 악에서 발길을 돌리합니다 '라는 이름으로 그들은 신체적 위험을 피하고 도망.

"전체 예로부터 가장 외진 인류 있기 때문에, 항상 물리적인 사람의 영적, 개인적 직원의 존재를 확신했습니다. 이것은 내부 엔티티 왕관 [신성한 기둥]에 대한 그의 신성한 친밀감에 따라 더 많거나 적게했습니다. 이 조합은 인간의 운명을 진정 있었는데, 더 친밀한이었고, 외부 조건에 덜 위험. 이러한 믿음은 편견이나 미신이지만 바깥쪽으로 인간의 감각에 대한 주관적이지만, 완벽하게 객관적이며, 다른 정신적, 보이지 않는 세계의 근접이 여전히 본능적인 느낌도 없습니다 내부 자만심. 또한, 고대의이 사람들은 우리의 행동에 따라 우리의 의지의 결정에 영향을 미칠 수있는 외부 환경 및 내부 규정이 있다고 믿었다. 숙명론보다 시각 일부 장님 권력의 동작을 암시하기 때문에 그들은 숙명론 거부했다. 하지만 그들은 자신의 출생에서 죽음으로, 운명이나 운명을 믿고, 모든 자신의 주위에 스레드에 의해 스레드를 직조 사람과 거미줄, 그리고 그들이 운명이 존재으로 보이는 걸 자기 몇 통화 더 친숙하지만, 그 모든 너무 자주 육체와 인격의 인간의 사악한 천재는 별의 내부 사람에 의해 수호 천사, 또는 오히려,. 이 두 사실이 친구,하지만 그들 중 하나는 반드시 승리해야하며, 보이지 않는 싸움의 시작, 보상 및 보복의 법칙을 이끌어, 거칠고과 용서없는, 들어와서 그 작업을 수행 투쟁의 관심 vicissitudes을 함께 수행합니다. 마지막 스트랜드가 짠하고 남자는 그 자신이 부화하면서 그물에 싸서 보인다되면, 그것은 그 자신이 만든 그 운명의 흔드는하에 완전히이다. 이것은 자신의 행동이 제기된 것으로 불활성 바위 불변, 또는 일격에 깃털처럼 떠난다 "(이시스는 발표)을 줄 수있는만큼 껍질을 움직이게. 하지 오토마톤, 그를 위해 우리가 걸릴 것이 빈 껍데기의 - 예를는 남자, 진정한 자아의 운명이다. 그리고 그것은 문제의 승자가되어야합니다.

집단 카르마의 부담을 완화하는 방법?

가르침으로 모든 자연의 뿌리, 객관적이고 주관적인, 그리고 우주에 존재하는 수도 다른 모든 것들은, 보이는 것들과 보이지 않는,이었다되고 어디에 어떤 언제나 절대적인 고유한 본질이 될 것임 emanates하고있는 모든 반환 ... 모두 실용적인 방법으로 기여하고, 모든 국가에서 비 종파 교육을 확산하기 위해 모든 Theosophists의 의무입니다.

잘 이해함으로써 둘 다 남자 아무는 진실이 없다지만, 그들의 전망을 보완하며, 우리는 이러한 모든 점 조합으로 모든 진실을 찾을 수 그리고 종교의 진정한 형제가 설립되고, 그들 각각의 거짓 정체 제거한 것에 후에 볼 수 있습니다. 같은 추론은 현실 세계에 적용됩니다.

그리고 우리가 가난한 우리보다 더 가난한있는 모든 사람들에게 진 빚을 대부분이에요 - 우리 동료 인간, 우리의 이웃, 우리 가족 - 의무는 인류에게 빚진되는 것입니다.

인종, 피부색, 사회적 지위 혹은 출생, 모든 권리와 특권의 평등 ... 같은 정의, 동일한 친절, 배려, 심지어 같은 자비에 대해서 구별없이 모두에게 인정 그거 우리 자신에게 이익 싶어요.

남자들이 느끼는 그들의 마음이 모두 사실과 현실, 그리고 권력의 오래된 병폐에 대한 것을 자신의 의무의 깊이를 인식하도록, 국민의 힘으로 모든 부당한 법률은, 인간의 이기심을 바탕으로 사회적, 정치적, 동시에 사라집니다.

신비한 방법

좋은에는 노력, 심지어 가장 최소한의, 또는 나쁜 방향, 원인의 세계에서 사라질 수 없어요 알아. 심지어 연기는 흔적도없이 분산된 상태를 유지하지 않습니다.

"거친 단어가 파괴되지 않은 과거의 삶에서 선포하지만 항상 돌아와요."

고추 공장은 분홍색을 생산 않았지만, 실버 스타 재스민 향기는 척추 또는 엉겅퀴에서 변경되지 않습니다.

당신은 그대를 위해이 '일'그대의 기회 만들 수 있습니다 "아침을."

엄격한 정의가 세상을 지배하기 때문에 "위대한 여행"에서 각 시간의 효과를 각각의 수확을 부담 sown됩니다. infallibly 의인 효과에 대한 강력한 움직임에, 그녀는 인간에 dispenses 과거의 모든 생각과 행동의 자손 Karmic, 행복이나 불행 살고있다.

그대에게 심장 환자를 O, 그래서 장점은 당신을 위해 저장소에있는 건 다 가져가요. 콘텐츠를 자신의 용기와 운명을 잃게하지 마십시오. 이것은 당신의 운명을, 당신의 출생 카르마 사이클이며, 그들의 고통과 슬픔에서, 같은시기에 태어나는 자들의 운명은, 그대의 이전 행동에 묶여 즐거워 삶에서 삶에 울다 ...

내면의 생명

웰빙의 근본 법칙

특히 말하자면, 작은 우주로서 표현하는, 남자, 소우주 - 마담 Blavatsky의 비밀 교리는 일반 우주를 지배 기본 법령, "대우주"를 (그것의 모든 내용과 끝 )의 의미와 그 역학 관계를 차지하려고합니다.

실제로,이 세계가 무한한 놀라움면 우리는 혼돈 아니지만 우주 (살아가 어딨는지, 나타나는 인식과 함께, 개발, 유지와 같은 것으로 보인다 명령 "유니버설 생명 프로그램") 그 물건이 법률의 일관된 시스템에 응답해야합니다, 우리는 다음과 같이 스케치 수 있습니다 :

- 인과 관계의 법칙, 그건 먼저 신청하셔야합니다, 보이는 혹은 보이지 않는 우주, 법률을 따르는 것이라는 생각을 표현, 단어 "기적"현상 "경이로운 포함하고있는 것으로, 여기를 피해야하는 것입니다 "이것은 현재 알 수없는 원인이지만, 또한 엄격한 인과 관계에서 발생한다.

- 절약의 법률, 첫 번째와 비교되는 그 모든 변경, 또는 metamorphoses을 표현하지만, 추론으로, 죽음으로 세게 나오시 적이 : 아무것도 아무것도 .... - '기적'을 제외하는 세상은 예전 nihilo을 만들었습니다.

- 무한 지배 영원한 법률에 세계를 보여주는 데 사용할 가능성, 그리고 어떤이 메모리 보존을위한 - 화합의 필수적인 법률, 소스와 수신기가 하나와 같은 현실임을 여긴다 길을 잃었 세계의 역사에 일어난 모든 게 끝나면 말할 수 밖에 없어요. 이 독특하고 무한한, 존재 (종교의 개인 신들의 방법으로)로 표현되지 않을 수 없지만, 그것은 오히려 최고의 아이디어를 맞는 것이 우리의 일반적인 단어를 사용하여 한정할 수없는, 그 자체 "이기 때문에"입니다 하나는 절대있을 수 있습니다.

- 소스 수신기이 무한한, "원인이있어서 생긴 것이 아닌 원인은"그것은 비밀 교리 불리는 그 밖에 이내에 발생한하지 않을 경우, 그 균질성에 불변 영원히 남아있을 것을 상상하도록 초대 eing의 역학 법칙 단위의 하단에 될 존재 궤도에 발사 형태의 무한과 영원 myriads과 myriads의 제한 무언가를 가지고 선도 맥박, 그리고 시간적 배경 그리고 절대 웰빙. 자체 웰빙로부터 떼어 놓을 수있는 것이 역동은 전혀 시작도없이 밖으로 실행하지 마십시오. 그러나 그것이 펄스로 표시됩니다 - 살아있는 심장의 심장 박동 : 될 영역의 배포 시간이 제한됩니다, 그것도 제한된다는에서 다시 침수의 위상을 따라 새로운 alternations위한 공간을 만들 수 있습니다. 그러나 배포된 단계의 수명은 충분하다 - 만년 - 단일 소스의 무한한 잠재력을 널리 참고 무언가 준수를 활성화합니다. 심지어 수십억 년간 정상적으로 경과하는 경우 다음 갱신하기 전에 -이 법률의 뻔한 결론은 절대 처음 또는 세계의 절대 엔드 갱신 및 임시 끝에 대해서 이야기해야 없다는 것입니다.

하나는 이러한 역동의 몇 가지 중요한 결과를 예견 수 있습니다 :

- 그 모든 리듬, 맥동, 호흡 무한대로 반영되어 우주의 진동 의미 사이클의 보편적인 법률, 천체, 조류, 계절, circadian 사이클의 회전에의 그 반점, 잠을 자지 않고 깨어의 alternations, 또는 출생 및 사망 등주기에서와 같은 태양의 중심에서 pulsations. 따라서이 세상에서 아무것도 정적 남아 없지만, 그럼에도 불구하고, 예비 단계 이러한 일련의 전역이이 법률의 추론을 설정에 무슨 일이있다 :

- 영원한 반품을 적용 금지 진화론의 보편적인 법칙. 존재에 관해서 각각의 세계가 하나의 소스의 연속 단계를 통해 밝혀져, 균질 존재들의 무리를 만드는 과정에서 상호 작용하는 가장 분열 보이는 물질을 계획하는 보이지 않는, 그리고이 움직임이 있습니다 악용 새로운 가능성은 지금까지 숨겨진 남아 있지만 확장이 제한되어 있기 때문에, 그것은 결국 영원한 콘센트에 다시 운동을 반대하는 방법을 제공합니다; 다시 뭔가가있다 : 끝없는 발전의 수확 미래 세계의주기에, 새로운 재배에 사용하기 위해 수확하고 있습니다.

- 갈마의 보편적인 법률은 아무것도 우연히도 정확하게 표현하고 있지만, 원인 또는 이전 사건에 대한 일련의 결과에서 진화되지 않습니다 어리석었지만, 노력과 성과에 의해 안내되는 과거, 따라서 그것의 멸종 후 보존 추수를 운영 선례의 "아들"또는 확장으로 나타나는 세계이다. 우리 모두가 이러한 법률을 고려해 지금있다면, 우리는 발견

- 미래의 매니 페스트 세계에 나타나는 형태의 부정 perfectibility의 법칙 (의식, 물질이나 에너지의) : 아직 완성과에 대한 적응의 의미에서, 세계에서 어떤 실현되지 않았습니다 높은 이상의 발전 수준, 중간에 의한 수익 덕분에 다른 우주에있을 것입니다.

: 위의 제안으로 무한 한 부여의 역학은 천체들이 군림하러 어디 불연속, 여러 이기종, 우주의 중심, 그것에 연결된 모든 상대성로 나와요 진화의 극장에서 배우 진보 사다리에 대한 학위를 모든 종류의 기관의 myriads입니다,하지만 다수가 될이 "만들기의 존재를"(또는 진화의 monads) 방지하지 않습니다 모두가 영원한 그들이 그들의 의식에 빛을 많이 반영이되는데, 말하자면, 뿌리. 따라서 필수 결과 :

- 진화의 움직임에서 예외없이 indissolubly 모든 monads, 훈련을 통합하는 보편 사제단의 법칙. 그것은 가족, 건설적인 상호 작용의 구성원으로서 의미와 연대는 단체가되어야합니다 : 웰빙의 역학 그가의 조화를 유지하기 위해 어디에 각 배우가 역할을해야합니다 자연. 하나는 여기에 진정한 보편적인 생태의 근거를 찾을 수 있습니다.

여기에서 우리는 결정의 결과로 갯벌 생명체는, "의도"에 설정하고 배치되는 자연적인 충동에 수도, "생활의 보편적인 프로젝트"의 진정한 생각의 출현을 볼 수 주어진 세상에서 제공하는 특별 조건에서 완벽의 가능한 모든 도로를 만들기 위해, 말한다.

참고 또 현재의 종교 개념과 필수적인 차이 : 인간, 모든 레벨은 하늘에서 내려 일등, 전지 전능하신 하나님의 무기 력한 생물 없습니다. 하나의 태양의 광선으로서, 그들은 동일한 기원을 가지고 - 그들은 본질적으로 별개 아닙니다 - 그들의 진화 경로들이 점차이 영원한 뿌리의 현실에 각성이 생깁니다. 이러한 관점에서 또한, 각 존재는 장소의 역할을 가지고 있으며, 하나 같은 디자인의 식물과 동물에 대해서도 생각 하듯이, 더 이상 자연의 현장에서 나타나는 단순하지 않습니다.

어떤 내적 삶의 실천 (기도, 명상 ...)?

Theosophy, 삶의 모든 문제에 매우 밝은 빛과 종종 원본을 던져. 이것은 교대, 도덕과 정신에 대한 태도의 변화이다.

"당신이 음식을 필요로 빠른 필요는 없습니다." 저조한 이해 고행 강제 기아의 식단을 부과하는 것입니다. 제대로 이해하고, 영적 훈련 그가 한때 feasted이 요리를 먹는 덜 필요성을 가지고, 그의 모든 자연의 점진적 변화에 의해 사람을 가져올 것이지만, 건강을 유지하는 데 충분한 것입니다 자연의 물리적인 음식을 추구 , 대신에 관심 천 주제에서 분산으로, 그의 사고를 명확히하고 사심없는 서비스에 자사의 에너지를 직접, 정신 음식, 그리고 그들이 보편 바꿀 수 영적인 영양.

우선, 그는 자신의 주식을하는 데 동의합니까 - 우리의 존재에있는 세력들에 대해 면밀하게 조사한을 통해? 우리의 편견, 우리의 정신 ruts 등으로 거의 모든 우리의 생명을 조절 "자동 조종 장치"의 일종 - 우리는 우리가 일반적으로 깊이 배어든 습관의 집합을 준수 것을 인정합니다. - 그리고 자신의 요구, 요구, 불안과 희망과 세속적인 성격이 우리 어제 심판의 정당한 이유를 실시하고, 가능성이 곧 지금 판결을 강요하는, 우리와 함께 교사가 얼마나 이해 Theosophy에 비추어, 그리고 마지막으로 마음에서 우리가 겠지 그 비밀리에 작업을 떨어져 회전에 의해. 이 요새의 중심부에 있기 때문에이 모든 독립, 자기 자신, 개인적인 느낌을 위해 사는이기적인 욕망의 통치로 인해 진정한 사랑으로 마감했다.

그것은 어떤 사업 방식 걸립니다. 감옥을 파괴하지만, 죄수를 죽일 수 없음 - - 이것은 자아의 감옥에서 우리를 공개할 수있는 우리 삶의 중요한 포부가있다면 그것이 자유 예약 할 시간을 가치도없는 것입니다 그 죄수 에 빛나는 우리 자체로 인식 일의 느긋한 속도와 깊이가 마스터 하나 빛의 - 잠시 동안 - 그를 구체화 존재의 영향하에 더 이상 살 수 없지만 있도록 우리의 양심입니다 모든 존재의 중심?

중요한 것은 그것이 다시 마주 이벤트의 선풍 단계, 그리고 시간을 점점 평면 가능한 평화, 사랑과 빛의 내면의 중심으로 인지도를 구축하지 않는 것입니다 변동 unshakeable 세계뿐만 아니라 우리의 내적 존재의 지혜의 무진장 소스에서 영감을받을 수있는 자신의 선거 장소를 견딜 수 있도록 형성? 우리는 자발적인 노력의 가격을 가하고 반복하지 않고, 몇 덧없는 생각과 같은 서재를 구축?

Theosophy의 접근 방식은 (선호 고정 번에 그 재량에 따라 설립되는 사이클의 힘을 즐길 수) 매일을 권장합니다.

복음가 말합니다 (눅 17시 21분) "하나님의 나라가 이내". 그래서이 곳을 신성한 찾는 것입니다. Bien entendu, il ne s'agit pas ici de prier l'Absolu – que nulle pensée ne peut atteindre – mais de chercher à faire rayonner en soi-même la Lumière du Logos, « la lumière du Maître Unique , la lumière une et impérissable de l'Esprit », qui « darde dès le début ses rayons resplendissants sur le disciple » ( Voix du Silence ).

À ce niveau de recherche ardente, la prière va tendre à se dépouiller de sa coloration psychique et s'exprimer dans un mouvement d'élévation du soi vers le Soi, comme un appel au Soi divin, pour jeter un pont de conscience vers lui, communiquer avec lui, et finalement réaliser la communion du soi purifié et métamorphosé avec le Soi Éternel. Dans ses Notes sur la Bhagavad-Gîtâ (chap.XVII) , WQ Judge remarque : « La prière, ou l'aspiration, qui vise à atteindre la lumière spirituelle et la sagesse, est la plus élevée de toutes – peu importe à qui ou à quoi elle est adressée. Toutes les religions enseignent cette sorte de prière, les autres formes étant toutes égoïstes et inutiles du point de vue spirituel ».

La vraie prière n'est pas une demande mais « plutôt un mystère, un procédé occulte par lequel les pensées et les désirs finis et conditionnés, que l'esprit absolu inconditionné ne peut s'assimiler, sont convertis en volitions spirituelles, et en la volonté, un tel procédé s'appelle une « transmutation spirituelle ».

On oppose souvent la prière à la méditation silencieuse, en insistant sur le fait que l'orant prononce ou murmure (d'une façon audible ou intérieurement) une prière faite de mots . Cependant, même verbalisée, la véritable prière ne peut être une formule stéréotypée apprise par cœur : comme la méditation, volonté, intelligence et cœur sont mobilisés dans la prière. Elle peut s'exprimer diversement comme invocation, contemplation, vœu, serment d'allégeance au divin, ou reconnaissance de la vérité spirituelle réalisée dans l'approche du divin, etc.

On doit aussi remarquer les conditions indispensables pour prier : elles ressemblent tout à fait à celles de la méditation. Isolement – pas de prière en public, mais dans le secret , (Jésus lui-même a toujours prié à l'écart de ses disciples). Recueillement et ouverture de tout l'être intérieur à la présence intime du Soi, pour élever vers lui la pensée et le cœur.

Importante mise en garde de Jésus à ses disciples : réglez d'abord votre différend avec votre frère avant de prier. Le pardon des offenses doit être effectif si l'on ne veut pas que le pouvoir magique de la prière se retourne contre soi. L'appel au Soi supérieur est une démarche solennelle qui peut être lourde de conséquences si le fidèle y recourt sans s'être purifié, ou – pire encore – en poursuivant un but égoïste.

La véritable méditation ne consiste pas à s'asseoir en tailleur, faire le vide dans le mental et « méditer » (dans le sens de réfléchir mentalement sur un thème élevé) ou répéter une formule sacrée, comme on en trouve dans les livres orientaux.

L'art de la méditation repose sur une science consommée de l'Homme, sous tous ses aspects, que le yogi exploite délibérément, avec une volonté spirituelle toujours active, en gardant constamment en vue le but à atteindre. La « technique » de méditation de la Bhagavad-Gîtâ se résume aux points suivants :

1. Isolement de l'être terrestre psycho-physique, loin des stimulations ordinaires de la vie incarnée (choix d'un lieu retiré, d'un siège magnétiquement pur, relaxation et fermeture des sens, du cœur et du mental à tout objet extérieur, ou intérieur, pouvant les perturber, etc.)

2. Adoption d'une ferme attitude , conforme au but visé (le corps droit matérialise le trait d'union entre le ciel et la terre, la volonté est active , le cœur et le mental sont concentrés en un point , etc.).

3. Ouverture de tout l'être intérieur tourné vers l'Infini (tous les pouvoirs de perception et d'action étant mobilisés par un seul désir suprême , qui, à ce niveau, est un Amour sans bornes.

4. Utilisation du pouvoir magique des sons (mantra) et d'autres moyens connus du yogi, pour « sortir » vers l'universel, et l'atteindre en pleine conscience.

Ainsi sommairement esquissée, la méditation est une discipline divine , et non pas une technique passe-partout pour Occidentaux non préparés, intéressés par un développement personnel. La Théosophie met l'aspirant solennellement en garde : sans une préparation adéquate, une purification réelle et profonde du motif, et une compréhension claire de ce qui se passe dans la méditation, l'utilisation de techniques « orientales », avec postures de hatha-yoga, respirations spéciales, répétition de mantras, etc. a plus de chances de conduire à des mésaventures psychiques (voire à un désastre) qu'à une illumination spirituelle , et d'amener à « sortir »… dans l'astral plutôt que vers l'Infini.

Le modèle de méditation fourni par la Bhagavad-Gîtâ devrait se transposer à notre échelle. Pour nous aussi se recommandent les conditions : isolement, ferme attitude (extérieure et intérieure), ouverture de la conscience vers un seul but, etc. Quant aux mantras et formules sanskrites des yogis, la Théosophie décourage leur emploi, en général, dans l'ignorance où nous sommes de leur sens réel, de leurs effets potentiels, de leur prononciation correcte – et sans l'attitude de pure dévotion qui devrait accompagner leur usage, cependant nous disposons d'autres moyens efficaces, à notre échelle, pour aider la conscience à se libérer de sa prison, pour « sortir vers l'Infini ». La Bhagavad-Gîtâ , la Voix du Silence , l' Évangile , sont pleins de « mots magiques » qui ont un sens puissant pour l'intelligence du cœur et dont la résonance silencieuse peut emplir l'espace du sanctuaire intérieur ; et les images et idées élevées que l'on peut choisir de contempler sont autant de moyens magiques pour mettre la conscience en harmonie de vibration avec sa source éternelle.

La méditation n'est pas un rêve de sagesse idéale que l'on s'octroie, pour l'oublier bien vite et s'identifier de nouveau au personnage éphémère que l'on joue sur la scène terrestre. Elle devrait se prolonger à tous les instants de notre vie : face aux événements, il faudrait maintenant s'efforcer d'avoir un comportement différent avec la nouvelle perspective acquise à l'heure de la méditation.

Dans la pratique, on n'oubliera pas deux points essentiels :

a) la Nature ne procède pas par bonds, il faut de la mesure en toute chose. La méditation est propre à l'homme modéré qui sait équilibrer les différentes phases de sa vie, même s'il a un désir débordant de la rendre plus spirituelle.

b) faute d'avoir parcouru toute la démarche qui élève à la vraie méditation, il faut veiller au motif qui pousse à cette discipline, en consacrant par avance tout le bénéfice qui en résultera au service des autres moins privilégiés. Faute de quoi, grand est le danger d'exalter le sentiment du moi , à la suite de quelques expériences enrichissantes que l'on pourrait faire dans la méditation.

LA GAYATRI

« Dévoile, O Toi qui soutiens l'Univers, de qui tout procède, à qui tout doit retourner, cette face du Vrai Soleil que cache maintenant un vase de lumière d'or, afin que nous puissions voir la vérité, et remplir tout notre devoir pendant notre voyage vers ton centre sacré. »

Qu'est-ce que la Gayatri? C'est le verset sacré des Hindous qui commence par Om, leur mot et leur lettre sacrés. Les premiers mots sont: Om, Bhur Bhurvah!

Le premier mot renferme l'affirmation des trois périodes d'un Manvantara et les trois pouvoirs de ce grand Etre qui seul Est. C'est le commencement, le milieu et la fin d'un manvantara, et les trois pouvoirs de la Création (ou manifestation) de la Préservation (ou continuation), et de la Destruction. Les trois premiers mots: Om, Bhur, Bhurvah , attirent l'attention sur les trois mondes et les désignent. Le vers tout entier est une aspiration dans le sens le plus élevé. Tout Brahmane, lors de son initiation, reçoit des instructions supplémentaires au sujet de ce verset, mais excusez-moi de ne pouvoir les donner, car je ne puis l'expliquer que de la façon dont j'en ai été moi-même instruit.

Dévoile est le cri de l'homme qui est décidé à connaître la vérité et qui perçoit que quelque chose la lui dérobe. Elle est cachée par ses effets Karmiques qui l'ont placé dans un état où son cerveau et ses désirs sont trop puissants pour que son soi supérieur puisse les traverser, aussi longtemps qu'il reste insouciant et ignorant. Ce cri ne s'adresse pas à un dieu fait par l'homme, faisant preuve de partialité, de passion et ayant des attributs, mais au Soi supérieur qui voit en secret et mène à la lumière. Il est dirigé vers ce qui constitue la base et le soutien de l'Univers et qui n'est rien d'autre que le Soi de chaque homme qui se tient comme un oiseau sur un arbre, regardant, tandis qu'un autre mange le fruit.

C'est de cela que procède la manifestation de tout l'Univers. Les anciens prétendaient que tout existait en réalité uniquement dans l'idée, et c'est pourquoi on enseignait au Yogi pratiquant, chose qu'il découvrait bientôt par lui-même, que le soleil, la lune et les étoiles étaient en lui, et tant qu'il ne l'avait pas appris, il ne pouvait avancer. Cette doctrine est très ancienne, et elle est acceptée de nos jours par beaucoup de penseurs modernes. Car ils s'aperçoivent en raisonnant, qu'aucun objet ne pénètre dans l'œil, et soit que nous percevions par la vue, par le toucher ou par tout autres sens, les objets n'existent jamais qu'en idée. Autrefois, on le démontrait de deux manières. D'abord, en montrant au disciple l'interpénétration réelle de deux mondes. Ainsi, tandis que nous vivons ici parmi ces choses que nous appelons objectives, d'autres êtres vivent de même en nous et parmi nous, comme aussi dans nos objets, y poursuivant leur tâche, percevant les objets de leur plan comme objectifs, et tout à fait inconscients de notre présence et de nos objets qui nous paraissent si matériels. Ce qui était vrai alors, l'est tout autant maintenant. D'ailleurs, si ce n'était pas exact, l'hypnotisme moderne, la clairvoyance et la clair audience seraient impossibles. Et l'on démontrait ceci par une seconde méthode similaire aux expériences de mesmérisme et d'hypnotisme, avec cette différence que le sujet était doué du pouvoir de sortir de lui-même et de noter, grâce à une conscience double, son propre état. Si l'on érigeait devant lui une barrière en bois qu'il percevait clairement, et savait être un obstacle pour la vue et le mouvement à l'état normal, lorsqu'il était hypnotisé il ne la voyait plus et percevait tous les objets se trouvant derrière l'obstacle; et lorsqu'il voulait passer outre, mais était arrêté par une force, il se demandait comment le vide pouvait empêcher son corps d'avancer. C'est une expérience actuelle et ancienne. Elle démontre clairement la nature illusoire de l'objectivité. Celle-ci n'est réelle que d'une façon relative, car le mental ne voit aucun objet, mais seulement leur idée, et il est ainsi conditionné de par sa propre évolution et le restera tant qu'il n'aura pas développé d'autres pouvoirs et d'autres qualités.

La prière exprimée dans les vers: Dévoile la face du Vrai Soleil , fait appel au Soi Supérieur pour qu'il luise en nous et accomplisse son œuvre d'illumination. Ce vers révèle aussi un fait naturel inconnu des modernes, c'est que le soleil que nous voyons n'est pas le vrai soleil, et que la lumière de l'intellect n'est pas le vrai soleil de notre être moral. Nos ancêtres des temps lointains savaient comment tirer du Soleil visible les forces contenues dans le Soleil Réel. Nous l'avons momentanément oublié, parce que notre évolution et notre descente dans l'enfer de la matière pour la rédemption de l'ensemble, ont interposé un écran entre le Soleil et nous. Les Chrétiens disent que Jésus resta aux enfers pendant trois jours. C'est correct, mais ce n'est pas particulier à Jésus. L'humanité fait de même, c'est-à-dire, en langage mystique, que nous devons descendre dans la matière durant trois périodes si immensément longues, qu'on doit attribuer le logarithme d'un jour à chaque période. Ce ne fut pas Napier qui le premier connut les logarithmes; on les enseignait dans les mystères sous leur forme pure, car c'était uniquement grâce à eux qu'on parvenait à établir certains calculs énormes.

Que cache maintenant un vase de Lumière d'Or , c'est-à-dire que la lumière du Soleil Réel, le Soi Supérieur, est cachée par le sang contenu dans le vase du corps mortel. Le sang se présente sous deux aspects, dont on ne parle pas ici, l'un étant une aide à la perception, l'autre étant un obstacle. Par lui, on signifie ici les passions et les désirs, Kama , le soi personnel, la soif de vivre. C'est cela qui nous voile la vraie lumière. Tant que le désir et la personnalité resteront puissants, la lumière sera trouble, et nous prendrons les mots pour la connaissance, et la connaissance pour ce que nous souhaitons connaître et réaliser.

Le but de cette prière, c'est de pouvoir arriver à faire tout notre devoir, après avoir acquis la vérité, tandis que nous progressons dans notre voyage vers ton Centre Sacré . Tel est notre pèlerinage, que nous devons accomplir non pas seul et égoïstement, mais avec l'humanité tout entière. Car le Centre Sacré n'est pas le ciel brahmanique d'Indra, ni le paradis chrétien égoïste, acquis sans mérite, tandis que les méritants souffrent les peines de l'enfer. C'et ce lieu où tous se réunissent, où tous ne font qu'un. C'est là, et alors, que les trois grands sons du premier mot de la prière se fondent en un seul, sans aucun son. Voilà la seule prière véritable, la seule aspiration rédemptrice

(source: Theosophie.fr )

Cet article a été publié Dimanche 18 janvier 2009 à 23:49 dans : Indouisme , Nouvel-Age , Spiritualité/Ésotérisme , Théosophie , Yoga . Vous pouvez suivre les commentaires de cet article avec le flux RSS 2.0 . 당신이 수있는 댓글 만들 거나 트랙백 자신의 사이트에서합니다.