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全ての自然医学の母親とSWEET

単語"アーユルヴェーダ"はサンスクリット語の"アーユル"（生命）と"ヴェーダ"（知識）で構成されるため、文字通り"生命の知識"や"生命の科学"を意味しています。

アーユルヴェーダは、事前にヴェーダの中に古代インドに起源科学、哲学、生き方、健康管理の方法ではなくメソッドである（5000年以上があります） 、我々は古代の賢人（リシ達と市債）によって遺贈されています。

成長して人類の悲惨さを和らげることを切望して時間の賢人たちは、この哲学、人生のこの科学、アーユルヴェーダ、科学研究、観察、分析に基づいてアプローチを出産しました瞑想。

アーユルヴェーダ医学は、自然の観察（植物、動物、人、木、等。）から何世紀にもわたって開発され、その後チベット、中国、ロシア、日本に広がっているエジプト、ギリシャ、さらにはローマ帝国に。

サンスクリット語で書かれたアーユルヴェーダの最も古い論文は、Charaka Samhita、最初のバージョンは、1000年頃に当時の医師と賢明な、Charakaによって実行されるこれらの観察結果の書かれたコンピレーションです。

我々が今日知っているバージョンを達成するために再設計されたこの本、最初の世紀AD、まだ今日でも権威あるリファレンスです。

アーユルヴェーダによると、健康が調和して生きるために個々の能力のことです
自分自身とその環境。
このバランスが壊れているときに病気は、その外観を作成することができます。

アーユルヴェーダは、中断することなく5000年以上使われてきました。

アーユルヴェーダでは、物理的および/または心理的な疾患（不均衡）の原因を治療するのではなく、その効果（症状）のメンテナンスと修復だけで興味を持っています。

アーユルヴェーダでは、疾患または状態の治療は全人的（身体、心、魂、ライフスタイル）を徹底的に理解するために、その特異性を考慮して最も重要なことです。

各個人の体質を決定するために慎重で広範な試験は、不均衡の性質とは異なる治療法は、一人一人に合わせた。

アーユルヴェーダは、現在の医師の一部にまったく関心が高まっている世界的に発生している、すべての専門分野、科学者や病気や健康な人、生活の質を向上させるために熱心とケアの質。

アーユルヴェーダの目的は食事とのアドバイスを提供することです。
健康な人に滞在できるようなライフスタイル
健康と健康上の問題とのそれらは、自分の健康を向上させることができます。

アーユルヴェーダ医学では、正式にVALIDケアシステム（ただし、何千年もの間、正常に使用）として、1982年以来、WHO（世界保健機関）によって認識されるヘルスケアシステムです。

歴史

リグヴェーダ：それは誰もが世界最古の本であると考えるものにすでに言及されている紀元前5000年以上戻ってアーユルヴェーダの起源。

ヴェーダは、古代インドの神聖なテキストは、神の起源であると考えられています。
リグヴェーダ、Yajurヴェーダ、サマヴェーダとヴェーダAtharva上：ヒンドゥー教の根拠は、彼らの数は4です。

アーユルヴェーダ（健康科学）、Dhanurvéda（戦争の科学）、Gaudharvavéda（音楽の科学）とArthasastravéda（科学政策）：その後、UPA-ヴェーダと呼ばれる4つのヴェーダ子会社に来る。

リグヴェーダは、4つのヴェーダの最も古く、最も大きい。 それは最近の数千年では、サンスクリット語の後半に転写した。天文学、占星術とアーユルヴェーダのすでに言及があります。

ヴェーダのテーマは"アートマビドゥヤ"と呼ばれる魂の知識である。
魂は物質的身体と私たちの周りの世界から私たちの"自己"、真の独立した別個のです。

各ヴェーダは4つの部分（これにより、人間の生命の4つの段階を参照）で構成されています。
マントラ·Samhitas（賛美歌）、Brahmanas（マントラや儀式の説明）Aranyakas（森林のテキスト）とウパニシャッド（啓示か教え）。

ウパニシャッドは、ヴェーダの中で最も重要な一部であり、最高の西で知られています。 彼らは、ヴェーダーンタ（ヴェーダの末尾）と呼ばれるものを形成するために、紀元前1000年から、後で登場しています。

彼らは、ヴェーダの本質であると最高裁判所のリアリティ（ニルグナブラフマン）の知識を扱う。
ウパニシャッドは、個々の魂と最高の魂のアイデンティティ話すと、ほとんどの微妙な精神的な真実を明らかにした。

インドは、無数の哲学者、哲学や思想のシステムを生んだ国です。

カピラ、セージ、紀元前8世紀の哲学者は、進化論の父と考えられ、また、大幅にパタンジャリの仏教、ヨガの影響を受けSankhyaの哲学（真理の知識）を出産した 。

すべてのアーユルヴェーダに関する文献と、パタンジャリ（第2世紀のBC）のヨガ哲学は、システムまたはSankhyaの哲学に基づいています。これは、ヨガとアーユルヴェーダが密接にリンクしている理由です。

この哲学や魂がこの世の存在の結合を克服するため、苦しんでできるように宇宙の謎を説明するシステム。

適切にアーユルヴェーダの概念を理解するために、このシステムの原理に精通することが重要です。

Sankhyaの哲学

カピラは、すでにその時点で、インドで知られている原子や分子の理論の強力な提唱者、（3000年前）だったが、彼らがの原因となることができるという考えに満足していませんでした宇宙。

彼はこれらの原子の後ろに何か他のものは、その創造の源がなければならないと思いました。

彼は進化の科学的なプロセスで学び、驚異的な宇宙、今日現代科学と一致しているいくつかの法律の本当の原因を発見しました。

彼は次の結論に達しました：何かが何もないところから来ることができない

彼は、プラクリティ（自然）は、進化とプルシャ（精神や意識）の源であることを発見した不活性プラクリティと小文字を区別しないの背後にある原因となっています。 したがって、プルシャとプラクリティとの間の接触は、宇宙の "天地創造"の根本的な原因だったと結論づけている。

プラクリティ（自然）は、創造力、プロデューサーである。 それは全体の宇宙の源であり、遍在です。
それは、無限の永遠と小文字を区別しないと3つの相互に関連のコンポーネントと互換性と呼ばれるグナ（Sattva、ラジャスとタマス）から成ります。これらは、プラクリティのユニークな構成要素である。

プルシャ（精神や意識）は、クリエイターや創造の結果でもありません。 それは漠然としています。
それは、敏感な、非アクティブ、パッシブオブザーバー、二元を超えた無限と永遠のは明らかである。

プルシャの影響を受けて、プラクリティの三グナ（属性）のバランスが無限の多様性に、ユニバースとその進化の外観をbegetの過去これ、邪魔されました。

ユニバースに存在する全ては、これらの3つのグナを組み合わせた、

- Sattva：ガソリン、清らか、クラリティ、存在
- ラジャス：運動、活動、情熱、欲望
- タマス：慣性、怠惰、暗黒、怠惰

プラクリティの最初の症状は、Mahatまたはその後マナス三グナの助けを借りて（考える力）とそれ自身を明らかにアハムカーラ（ "I"の自我や意識）を出産し、ブッディ（コスミック·インテリジェンス）と呼ばれています五感、五運動器官、5微妙な要素と5総要素インチ

Sankhyaは、材料の宇宙を構成する24の基本原則（tattvas）や進化の段階を識別します。

- プラクリティ（自然）が完璧なバランスとunmanifestの3つのグナSattva、ラジャスとタマスによって形成される。
- ブッディや知性、弁別能力
- アハムカーラまたは自我、 "私は"の意味
- マナス、または精神、欲望の座
- 5つの学部と認知の器官：聴覚（耳）、タッチ（皮膚）、ビュー（目）、味覚（舌）と嗅覚（鼻）。
- アクションの5つの学部と器官：音声（口+声帯）、所持（手）、移動
（フィート）、生殖（性器）と排泄（肛門）。
- 5微妙な要素：音、感覚、形、味、香り。
- 5総要素：エーテル -エア-火-水-地球。

プルシャは永遠に進化の過程を越えて残り、第25回小学校原則です。

アクションの5 + 5感覚器官+マインド（マナス）：Sattvaラジャス+は、有機宇宙を生んだ
タマスラジャス+は有機ない宇宙を生んだ：微妙な、総5つの要素..

無知のせいで、人間はこの世界の苦しみと悲しみを生じさせる単一のエンティティとして、魂（プルシャ）と本体（プラクリティ）を考慮します。 無知は苦しみの源である。

人間はその後、ソウル（プルシャ）と自然（プラクリティ）の間に区別することによって、真実の知識を取得する場合にのみ、彼は涅槃を得ることができる。

Sankhya哲学は創造神の存在を信じて、永遠の原則、不変、全知、プルシャのアイデアを受け入れていません。
進化の理論がすべてを説明するのに十分であるクリエイターのための必要性とは何ですか？

すべてのインドの哲学のシステムと同様に、仏教は、進化論を信じています。

でも、神を信じる人々は進化論を信じて！

"何かが何もないところから見えるように"の考えを伝える言葉"創造"は例外なく、インド哲学における場所がない！

パタンジャリのヨガ哲学は、完全にそれが創造主としての神の概念が追加され、そのうちSankhyaシステムに応じて進化論を受け入れます。

プルシャに記載され名前が"Iswara"、クリエイターの下パタンジャリのSankhyaヨガでよく知られている。

アーユルヴェーダ

時間の賢者（リシ達と市債）は、大宇宙の知性の "神の啓示"を介して、直接的な知識の形でそれらの瞑想中にアーユルヴェーダの科学を受け取った。

この知識は、の三つの側面（トライ経典）を説明します。

- 病因：病気の原因の科学
- 症候：症状の研究と解釈
- 薬と薬草

口頭伝承、聖書は、生命と精神のさまざまな側面のための他の情報の請負業者の間で混合するので、これらの啓示は、ずっと後にアーユルヴェーダを転写した。

アーユルヴェーダを扱うヴェーダのすべての通路は、次に集まって、別のブックにコンパイルされました。 知られている最古の作品は、Atreya Samhitaは、最古の医学書とみなされています。

アーユルヴェーダは、植物の使用に関するガイダンスが含まれています
食品、香料、石、色、ヨガ、
マントラ、占星術（ジョーティッシュ）、ライフスタイルや手術。

Atharvaヴェーダ（1000年頃）は8つの料理やアーユルヴェーダの8枝を示しています。

アーユルヴェーダの8つの異なる枝（アシュタンガヨガアーユルヴェーダ）

1。 カヤChikistsa：内科（消化器疾患）

2。 Kaumara Bhritya：小児科（小児）

3。 Bhutaビドゥヤ：精神

4。 Shalakyaタントラ：耳、鼻、喉+眼科（アイ）+歯科（歯）。

5。 Shalya Chikitsa：手術および産科

6。 Agadaタントラ：毒物（毒の研究）

7。 Rasayana Chikitsa：科学のアンチエイジングや若返り（老年学と老年）

8。 Vajeekaranaタントラ：不妊治療の科学（性科学、媚薬の婦人科と使用）

メディカルサイエンスとして、この知識を提示する効果があったAtreya、学校、医師やDhanvantari、外科医の学校、1500年頃、アーユルヴェーダは、二つの異なる枝に分かれていた。

各学校は、アーユルヴェーダの主要な論文を産んだ。

Charaka、学校の医師は、前の作業（Atreya Samhita）を補完し、アーユルヴェーダの哲学だけでなく、体の診断および治療の方法について説明します"Charaka Samhita"を生んだ心と魂は、主に内科（カヤChikitsa）を介して。

形成外科の父として認識さSusruta、外科医の学校は、を出産した
補綴手術を扱う"Susruta Samhita"（メンバーを交換するため）、プラスチックや美容整形手術、帝王切開も脳の手術。

"Charaka Samhita"の誕生は西暦500年前後である約1,500年後、Vagbhataは、実際にはアーユルヴェーダの知識の二つの学校（医師との混合物である"アシュタンガHridaya Samhita"と呼ばれるアーユルヴェーダのサード主要な論文を出産した外科医）。

500 1900に、アーユルヴェーダに重要な追加の16のテキスト（Nighantus）は、同じ古い救済の識別、代替、等を排除する新しい薬は、アプリケーションの新しいフィールドを追加、生まれました。 これらの文章は、一度にそのファッショナブルな植物の1814種を述べる。

インドの中世の期間中、多くの侵略を受けたとアーユルヴェーダの普及が停止されました。
アーユルヴェーダは勉強しますが、ローカルで開発され、使用されるように続けた。

20世紀初頭以来、アーユルヴェーダは、インド社会の中でその場所を発見した、それは既に（おそらく南極を除く）全ての大陸に到達したので、今も国を越えて広がっていく。

歴史の中で、さまざまな国から多くの人々は、インドの哲学やアーユルヴェーダを勉強してきて、それぞれの国に戻って、この知識をもたらした（中国、チベット、ペルシャ、ロシア、日本、エジプト、ギリシャ、等）。

現代医学の父も、アーユルヴェーダの多くのインスピレーションを受けているようにパラケルススはヨーロッパで知られています。

アーユルヴェーダの目的は、主に幸せな生活と健康の推進、メンテナンス、拡張したものです。
アーユルヴェーダはまた、病気の予防と治療を目指しています。

適切に人生のこの科学を理解するために我々は初めてのコンテキストに配置する必要があります。

インドの時間の寿命は欧米の生活と現在の生活にも少ない何の関係もありませんでした。

この国を訪れた人は、私がインドを訪問する機会がなかった人は確かに人生は本当にそこに場所を取ることができますどのように想像するのに苦労しなければなりません意味を理解します。

確かに、宗教が生活の不可欠な部分ですが、インドにおける宗教の概念は西洋のそれとはほとんど関係を持っています。 これは主に生活を見ていない臨時の練習の方法です。

ほとんどの人は自分の欲望と物質的な富の獲得（官能的な快楽、パワー、富）を満たす後に実行するために西洋では人生の目的があります。

インドでの生活の目的は、完全に意識して日常のタスクを実行しながら、再生（あるいは生まれ変わり）からの解放、救い（解脱）を達成するためにほとんどの人々のためのものです。

アーユルヴェーダの第一の目的は、人間に必要な4タスク（Purusharthas）は、次を実行する手助けをすることです長く、健康

- ダルマ：社会的、道徳的な法律を遵守し、自分自身や他の人にその職務を行う。
-アーサ：その材料の幸福を確保する（ダルマに続く）。
-カーマ（次のダルマで）自分の欲望を実現しています。
-モクシャ：生まれ変わりのサイクルを壊し、解放を達成する。

単語"アーユル'意味'人生'はすべての次の4つの必須要素を参照するため、アーユルヴェーダ、生命の科学は、自然医学の単純な条約よりも大きい ：

-身体（sharira）
-感覚器官（indriya）
-心（マナス）
-魂（アートマ）

アーユルヴェーダは、このように物理的な体の研究と治療に限定されません。

基本原則

アーユルヴェーダの目的は、主に
幸せな生活と健康の推進、メンテナンス、拡張子。

アーユルヴェーダはまた、病気の予防と治療を目指しています。

アーユルヴェーダの医学は、主に次のような基本的な原則に基づいています。

1 - コンセプトロカプルシャ。
2 - 3主要な属性（Mahagunas）
3から5の基礎（Panchmahabhutas）
4 - 人体の3基本要素（tridoshas - Dhatus -マラス）
- 3つの重要なムーズ（3ドーシャ）
- 7つの主要な組織（7 Dhatus）
- 3つの主要な廃棄物（3マラス）
5 - オーガニック火（アグニ）、
6から3バイタル微妙なエネルギー（プラナ、TejasとOjas）
7 - チャンネル（srotas）
8 - 化学物質とそのアクションの20プロパティ（Dravyaguna-聖典）
9 - コンセプトSamanya-Vishesha。
10 - 味、その権限とその効果（ラサ- Virya - Vipaka - Prabhava）
- 6味（ラサ）
- 2つのエネルギー（Virya）
- 後の消化に及ぼす影響3（Vipaka）
- ポテンシャルエネルギースペシャル（Prabhava）

CONCEPT "ロカ·プルシャ"

この理論は、単純に言う：

"人間は大宇宙の小宇宙（プラクリティまたは自然）である"

人間の体は、その構造やその動作の自然の完璧なミニチュアレプリカ（コスモスまたは大宇宙）と見なされます。

3包括的な属性- Triguna

3グナsattva、ラジャスとタマスは、宇宙に存在するすべてのものの作成に責任がある3始原物質である。 彼らは完全に主題を管理し、どこにでもあります。

これら3つの属性は、個々の心理的構造の起源には不可欠です。

個々にユニークなその組み合わせに応じて、彼らは我々の行動、私たちの傾向を決定します。

- Sattva：ガソリン、清らか、クラリティ、存在
- ラジャス：運動、活動、情熱、欲望
- タマス：慣性、怠惰、暗黒、怠惰

他の2つから3グナの一つの優位性は、精神憲法のタイプを決定します。

心理的なメイクアップの3つのタイプがあります。
Sattvika、とRajasika Tamasika。

これら3つのグナの間に、間接的にバランスが良い健康状態で、心、体を保持しています。
このバランスの乱れは、精神障害（間接的に物理的な）のソースです。

Sattvaが何らかの方法で妨害することができますので、ラジャスとタマスは心の2ドーシャとして説明されています。

Sattvaは、ガソリン、平和、わかりやすくするための機能を備えています。
彼は感覚器官を支配し、知識の認識を担当しています。

ラジャスは、アクションや動きのような機能を備えています。
あらゆる種類の欲望と野心はラジャスから来ています。

タマス、それは重さと抵抗によって特徴付けられる。
知覚のプロセスと心の活動の乱れがあります。

1 -憲法satvic（Sattvika）、Sattvaの優位性を持つ

真理と正義の道を歩いて、安定した純粋な精神を持つ貴族と精神。
これらの人々は、良い性格、良いマナーを持って良い "自己コントロール"を持っていると簡単に腹を立て始める。 彼らは、明確な心との良好な意思決定を行うことができる知識のための "渇いた"であり、唯一の睡眠の4〜5時間を必要としています。

7サブタイプsatvic憲法があります。

-梵天（聖なる男）
- Arsha（賢明）
-インドラ
-山
-ヴァルナ
- Kubera
- Gandharva

2 -憲法Rajasic（RajasikaまたはRajasa）、ラジャスの優位性を持つ

これらの人々はむしろ、利己的な誇りと他人をリードしたいとする傾向を持つ野心的なものだ。 彼らは誘惑に非常に脆弱であり、喜び、怒り、添付ファイル、嫉妬などの感情によって支配されます。 自分たちの利益が脅かさと彼らを助けることができる人だけとの友好されていないため、彼らは穏やかで、患者である。 彼らは睡眠の8時間を必要としています。

6サブタイプRajasic憲法があります。

-阿修羅
- Rakshasa
- Pishacha
- Sarpa
-プレタ
- Shakuna

3 -憲法Tamasic（TamasikaまたはTamasa）、タマスの優位性を持つ

これらの人々はすべての精神的な努力によって非常に迅速に少なく、知的怠惰、疲れています。
彼らは、日中眠くなるとどのような努力を避ける傾向がある。 食べること、飲むこと、睡眠とセックス：彼らは生活の実用的な側面に興味を持っています。 彼らは非常に飢えている、過敏性、彼らはただ自分の利益を保護するためにそれらに害をできるようになるまで他の人はほとんど考慮されていない。

Tamasic憲法の3つのサブタイプがあります。

- Pashava（動物）
-マーツヤ（魚）
- Vanaspatya（野菜）

基本要素5 - PANCHMAHABHUTAS

人間は宇宙のイメージです。
これは、大宇宙の小宇宙（コスモスのミニチュア）です。

我々の宇宙のすべては人間の身体はもちろん含む5つの要素で構成されています。

- エーテルまたはスペース（アカシャ）
- エア（ヴァーユ）
- ファイヤー（Tejas）
- 地球（Prithvi）
- 水（APA）

これら5つの要素は、ほこりの最小斑点から、人体の複雑な生理機能を、物質世界に存在するすべての基礎を形成します。

これら5つの要素間の正しいバランスが健康を維持するための鍵となります。

項目5（Panchmahabhutas）と人体との間の対応

エーテルやスペースに対応する身体の領域（口、鼻、胃、など。）へ
空気が体内の動き（筋肉の主な原因）とガスに対応
火災は、酵素（代謝、消化、インテリジェンスなど）に対応しています。
水は、体液（血漿、唾液、尿など）に対応しています。
地球は体の立体構造（骨、歯、軟骨、髪、など。）に対応

原初の5要素理論（Panchmahabhutas）は、物理的および心理的障害を治療するためにアーユルヴェーダのすべての診断と治療に、成功すると、基礎となっています。

原初の5つの要素は、五感（人間がそれらの周りの世界を知覚することができます）の操作によって発生します。 これらは順番に5生理機能を介して話す。

関連付けられている5つの要素とそれらの臓器や機能

), partie du corps et régime associés 5つの要素とそのプロパティ（グナ）、香料（Rasas）、ボディプランの一部と関連する

Relation entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et les 3 Mahagunas (Qualités de l'Esprit)

Bien que les 5 Éléments ( Panchmahabhutas ) soient tous présents dans chaque individu, il est possible de classifier le genre humain en 5 types selon l'Élément prédominant dans la personne.

Cette méthode de classification n'est plus très utilisée.

On utilise surtout la classification en 7 types de constitution selon la prédominance des doshas .

LES 3 HUMEURS PRIMORDIALES – TRIDOSHA

Le mot « Dosha » vient du verbe « dusha » qui signifie « vicier » car ce sont les doshas qui sont à l'origine de la perte de la santé, lorsque leur état d'équilibre harmonieux est rompu entraînant toute une série de perturbations dans le corps et l'esprit.

Quand les 5 éléments constitutifs de notre Univers entrent dans la composition biologique d'un organisme vivant, ils se combinent pour donner 3 forces biologiques : les 3 doshas .

Ces 3 énergies vitales président chaque processus biologique et psychologique de tous les organismes vivants.

Un état harmonieux entre les 3 doshas est créateur d'équilibre et de santé, tandis qu'un déséquilibre se manifeste sous la forme de maladie ou d'affection.

C'est l'interaction de ces 3 forces qui détermine l'état de l'organisme

Les 3 doshas sont nommés : VATA, PITTA et KAPHA .

Ces 3 énergies biologiques fondamentales régulent tous les processus vitaux d'un individu.

On parle de molécules Vata, Pitta et Kapha comme étant le résultat de la combinaison biochimique des molécules des 5 éléments de base ( Panchmahabhutas ).

Chaque dosha est constitué de la combinaison de 2 parmi les 5 Éléments de base , dont il acquière les propriétés.

VATA = Éther (Akasha) + Air (Vayu) Vata a la mobilité et la vitesse de l'Air et de l'Éther

PITTA = Feu (Tejas) + Eau (Apa) Pitta a les qualités métaboliques du Feu et de l'Eau

KAPHA = Eau (Apa) + Terre (Prithvi) Kapha a la stabilité et la solidité de l'Eau et de la Terre

Chaque dosha peut prendre 3 états :

– Equilibré (samya),
– Augmenté (vruddhi) ou
– Diminué (kshaya).

Chaque individu est le résultat d'une combinaison UNIQUE
de ces 3 énergies fondamentales.

VATA

Le terme Vata vient du mot sanskrit « vaayu » qui signifie « ce qui fait bouger les choses ».
Il est souvent traduit par VENT .

Composé des 2 éléments les plus légers et subtils, il est considéré comme le dosha ayant le plus d'influence car il est la force derrière les 2 autres doshas qui sont incapables de mouvement sans lui.

Il est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations.
Il gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est l'intelligence qui perçoit a travers les organes des sens (température, douceur, etc.) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l'action.

Il est responsable de tous les mouvements de l'esprit et du corps, l'organisation des cellules du corps, le mouvement de l'air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les pensées de l'esprit.

Il est responsable de l'équilibre entre les pensées et les émotions et donne naissance à la créativité, à l'activité et à la compréhension claire.

Du fait que VATA régule les processus nerveux impliqués dans le mouvement, les pensées, les émotions, la nutrition, la boisson, l'élimination et notre fonctionnement général, son dérèglement peut souvent avoir de très lourdes conséquences.

Il est responsable de l'origine, du maintien et de la destruction de la Vie.

Les personnes de constitution Vata ont les qualités des personnalités Sattvique et Rajasique .

L'Âyurveda a répertorié 80 sortes de perturbations dues à VATA.

PITTA

Le terme Pitta vient du mot sanskrit « tapa » qui signifie « chaleur ou chauffer ».
Il est souvent traduit par FEU.

Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu'à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones.

Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. En augmentant le métabolisme du cerveau il améliore les activités mentales.

Il est également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l'intellect et crée l'enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère.

Il augmente le catabolisme (l'inverse de l' anabolisme ) partout dans le corps ainsi que la température du corps.
En augmentant la digestion et l'activité cellulaire il maintient la santé.

Les personnes de constitution Pitta ont les qualités des personnalités Sattvique et Rajasique .

L'Âyurveda a répertorié 40 sortes de perturbations dues à PITTA.

KAPHA

Le terme Kapha vient des 2 lettres « ka » et « pha » qui signifient respectivement « eau » et « s'épanouir « .

Le mot « shleshma » est un synonyme de kapha et dérive du mot sanskrit « shlish » qui signifie « ce qui tient les choses ensemble, enlacer ». Il est souvent traduit par EAU.

Il est la force qui fournit la structure à chaque chose depuis l'atome jusqu'au squelette.

Il donne la force, la stabilité et l'endurance, physique et psychologique, et il est responsable des sentiments humains tels que l'amour, la compassion, le pardon, la loyauté ou la patience.

Il est également responsable du système immunitaire et de la résistance aux maladies.

Son énergie est à l'origine de la capacité d'auto-guérison et des processus de réparation du corps.
Il est responsable de la croissance et du développement du corps.

Il agit aussi comme un régulateur pour contrôler les 2 énergies Vata et Pitta afin d'éviter toute activité excessive de leur part.

Il apporte la stabilité entre le corps, l'esprit et l'âme ainsi que la résistance. Il est l'énergie qui gouverne la formation des cellules et des tissus du corps qui sont constamment détruits et renouvelés ( anabolisme ).

La qualité des molécules Kapha du cerveau , qui est le siège de l'Esprit (Manas), donne lieu à une personnalité Sattvique ou Tamasique .

L'Âyurveda a répertorié 20 sortes de perturbations dues à KAPHA .

L'Âyurveda se concentre sur l'établissement et le maintien de l'équilibre des forces vitales qui sont en nous plutôt que sur les symptômes individuels des maladies.

Relations entre les 5 Éléments ( Panchmahabhutas ) et les doshas

Bien que présents dans tout le corps les Doshas le sont d'une façon prédominante dans certaines parties du corps.
Il existe plusieurs sous-types de Doshas en fonction de leur prédominance dans un organe particulier.

La beauté de l'Âyurveda réside dans la corrélation qui existe entre tous les processus métaboliques, physiologiques et pathologiques et le fonctionnement normal ou anormal des 3 éléments biologiques de base : Vata, Pitta et Kapha.

Cette approche extraordinaire non seulement simplifie la compréhension et la
manière d'aborder la maladie mais rend également possible la prescription
sur la base de symptômes avant même que la maladie ne se déclare .

Au moment où l'on réalise la véritable signification de Vata, Pitta et Kapha , on ne peut que tomber en admiration devant la Sagesse des anciens Maîtres ( Munis et Rishis ) qui ont formalisé tous ces processus biologiques en terme de BIOLOGIE MOLECULAIRE il ya déjà des MILLIERS D'ANNEES .

Tandis que la science moderne n'a commencé à réaliser l'importance de la biologie moléculaire que depuis seulement QUELQUES DIZAINES D'ANNEES !

LES 7 TISSUS PRINCIPAUX – 7 DHATUS

Le mot Dhatu vient du verbe « dhri » qui signifie « supporter, soutenir « .
Nous le traduisons par le mot « Tissu ».

L'Âyurveda a identifié 7 Tissus principaux, classés dans l'ordre suivant :

1 – Rasa (plasma ou fluides corporels)
2 – Rakta (tissu sanguin ou globules rouges du sang)
3 – Mamsa (tissus musculaires)
4 – Meda (tissus adipeux ou graisse)
5 – Asthi (tissus osseux et cartilages)
6 – Majja (moelle osseuse et tissus nerveux)
7 – Shukra et Artav (sperme et tissus reproducteur/génératif)

Les tissus constituent les unités structurelles de base du corps humain.
Ils assurent le maintien des fonctions des différents organes, des parties vitales du corps et de l'esprit.
Ils jouent un role très important dans la nutrition et le développement du corps ainsi que dans son mécanisme biologique de protection (système immunitaire).

Ils sont eux-mêmes composés de cellules, à une exception près, le tissu primaire Rasa (fluide, analogue au plasma) provenant directement de la nourriture, constitué de molécules Vata, Pitta et Kapha et destiné à nourrir tous les autres tissus.

La nourriture que nous prenons est d'abord digérée puis absorbée dans les intestins.

La partie utile de la nourriture est convertie en Rasa en 1 journée (24 heures).

Principes de fonctionnement

Les nutriments provenant de la nourriture nourrissent tous les tissus, y compris Rasa , grâce aux 3 processus de base suivants qui se déroulent simultanément :

- Irrigation : les nutriments sont transportés vers les tissus grâce aux vaisseaux sanguins
– Extraction sélective : chaque tissu extrait les nutriments dont il a besoin et effectue ses fonctions physiologiques
– Transformation : à partir des nutriments qu'il prend, chaque tissu produit aussi la nourriture pour le tissu suivant.

Rasa (le plasma) est transformé en Rakta (le sang) qui lui-même fournit des nutriments nécessaires à Mamsa (les muscles) , lui-même fournissant des nutriments nécessaires à Meda (la graisse) etc.

Chaque tissu a ses propres enzymes spécifiques qui l'aident à digérer ses propres nutriments, à fabriquer ses tissus associés et à participer à la fabrication des autres tissus au moyen de son fluide d'énergie propre: Ojas .

Comme le nutriment de base ( Rasa ) est constitué des molécules Vata, Pitta et Kapha , issues de la digestion de la nourriture, le moindre déséquilibre dans l'harmonie des 3 doshas va se répercuter sur les tissus et donc sur l'ensemble du corps humain.

Selon le type de déséquilibre des doshas, un ou plusieurs doshas et dhatus seront directement impliqués dans la l'apparition de l'affection ou de la maladie.

La santé des dhatus (et donc celle du corps et de l'esprit) peut être assurée en maintenant un équilibre harmonieux entre les 3 doshas , de plusieurs façons et notamment par :

1 – un régime alimentaire approprié
2 – des exercices physiques appropriés
3 – un programme de « rajeunissement »
4 – la paix de l'esprit

LES 3 DECHETS PRINCIPAUX – 3 MALAS

Le mot Mala signifie littéralement « sale » ou « impur « .

Les déchets du corps sont appelés Malas car ils ont la capacité de rendre les tissus, les doshas et le corps sales ou impurs. Ils ont plusieurs origines possibles :

- la nourriture non absorbée (les selles)
– les cellules mortes et les produits issus de leur dégradation.
– les doshas (après avoir joué leur rôle les molécules Vata, Pitta et Kapha deviennent inactives et sont éliminés)

L'Âyurveda distingue 3 types principaux de déchets :

1 – Mutra (Urine)
2 – Purisha (Matières fécales)
3 – Sweda (Sueur)

L'Ayurvéda affirme qu'il ya Arogya (la santé ou l'absence de maladie) seulement si
les doshas, les dhatus et les malas sont dans un état d'équilibre.

1 – Mutra (Urine)

L'urine est d'abord produite pendant le processus digestif dans le gros intestin. Elle est ensuite acheminée ves les reins qui la filtrent puis elle est stockée dans la vessie pour élimination. La formation et l'élimination de l'urine sont très importants pour le maintien du volume du sang et de la pression sanguine.

Le bon fonctionnement de Mutra est lié à la consommation d'eau, au régime alimentaire, et à la condition mentale et physique. Le thé, le café et l'alcool stimule la formation d'urine mais augmente aussi le dosha Pitta .

2 – Purisha (Matières fécales)

Les matières fécales (purisha) sont produites pendant le processus digestif dans le gros intestin et sont ensuite acheminées vers le rectum pour évacuation. Elles sont constituées par la partie des aliments et des divers déchets provenant des tissus après absorption des substances essentielles.

Les matières fécales (purisha) sont essentielles au bon fonctionnement des intestins en leur conservant leur tonus.
Il est plus facile de supporter la constipation que la diarrhée, qui peut être fatale si elle se prolonge tandis qu »on peut vivre (pas très bien d'ailleurs) toute sa vie en étant constipé.

3 – Sweda (Sueur)

La sueur (sweda) est un sous-produit de Meda (tissu adipeux) généré lors de la formation des tissus.
La transpiration permet de réguler la température du corps, de conserver à la peau sa douceur, son élasticité et son tonus et maintient le bon fonctionnement des pores de la peau.

La sudation est essentielle pour le bon fonctionnement du corps.
Une transpiration excessive diminue la température du corps, pouvant créer des infections cutanées ou une déshydratation tandis qu'un manque de sueur va fragiliser la peau, la rendant rugueuse.

Il existe une relation entre la peau et les reins car ces deux organes s'occupent de l'élimination des déchets liquides du corps. La sueur et l' urine sont etroitement liées car durant l'été on transpire plus et on urine moins tandis que durant l'hiver on transpire moins et on urine plus.

L'excés de l'un entraine donc la diminution de l'autre.

Cependant il est important que l'équilibre de ces 2 fonctions soit respecté sinon on risque de voir apparaître des affections de type diabète, psoriasis ou dermatite (affections cutanées).

La santé est un état équilibré tant en qualité qu'en quantité des doshas, des dhatus et des malas.

Le corps humain n'est rien d'autre qu'une organisation d'organes en systèmes variés (digestif, nerveux, etc.), de tissus et de cellules qui fonctionnent en bonne coordination.

Le bon fonctionnement des processus vitaux dépend des molécules Vata, Pitta et Kapha provenant de l'alimentation (air, eau, nourriture.

Lorsque la qualité et/ou la quantité de ces molécules sont modifiées elles perturbent la structure et les fonctions du corps ce qui a pour effet l'apparition des maladies. Grace à des mesures appropriées il est heureusement possible de restaurer la quantité et la qualité des molécules Vata, Pitta et Kapha .

Lorsque ces molécules sont détraquées ou altérées à tel point qu'il n'est plus possible de leur faire retrouver leur état d'origine elles sont alors considérées par le corps comme des déchets ( malas ) et sont éliminées par les voies naturelles (urine, sueur et excréments).

LE FEU BIOLOGIQUE – AGNI

Le terme Agni signifie « Feu « .

C'est le Feu biologique responsable de la digestion et de tout le métabolisme .

Il est présent dans toutes les transformations qui interviennent dans le corps, que ce soit la digestion, l'absorption des nutriments, les modifications cellulaires, l'assimilation des perceptions sensorielles et mentales ou les émotions.

Il est notamment responsable de la digestion, de la vision, de la confusion et de la clarté d'esprit, de la peur et du courage, de la colère, etc.

Agni est présent dans chaque cellule et chaque tissu et il est indispensable au processus de nutrition et au système immunitaire car c'est lui qui détruit les bactéries et les toxines présentes dans l'estomac et les intestins.

Agni et Pitta sont étroitement liés : Pitta est le contenant et Agni est le contenu .

アーユルヴェーダによると、そこにアグニの13種類がありますが、最も重要なJatharagni、胃、十二指腸、小腸に作用して胃火（消化液）。

agnisの他の12種類が"Jatharagni"を依存しています。

火7生体組織（dhatus）、新しい組織や食品に含まれているそれらを解放し、5つの要素の消化を可能にする生物学的な火災五行、5 mahabhutagnisの建設を可能にする7 dhatuのagnisは、あるアグニの他の12種類。

アーユルヴェーダでは、ほとんどいない場合はすべての条件を考えている
アグニの障害から障害。

アーユルヴェーダは、アグニ*憲法の各タイプに対応する4つのタイプを識別した：

1。 * Vishamアグニ（不定期）

不規則な食欲と、不規則な消化、消化不良、腸のけいれん、便秘、乾燥した便やガス。
ヴァータの憲法では一般的。
推奨事項：
甘く、ピリッと味とアサフェティダ、トリカツ、食事の前に生姜を使用しています。

2。 Tikshnaアグニ*（強烈な）

消化不良、口渇、のどの痛み、軟便と腸内の灼熱感と強烈な飢餓は、憲法ピッタ特有の徴候である。
推奨事項：
ピッタのバランスのために過剰な酸とShatavari（アスパラガスracemosa）、Guduchi（Tinosporiaディフォリア）とAmalakiを希釈を半分酸味を使用しています。

3。 Mandagni *（lazyモード）

食欲不振、消化が遅い、冷たい感じ食べた後重い感じ、怠惰な腸は、甘い兆候はカパの体質に固有のものです切望する。
推奨事項：
苦味と辛味の風味とトリカツ、ジンジャーとシナモンの使用

4。 Samagni *（バランス）

飢餓とバランスのとれた消化。 4時間で消化した食物
推奨事項：
消化器系を健康に保つために6風味とバランスのとれた消化を維持するためにバランスの取れた食事とTriphalaのを使用しています。

Quelques conseils pour rééquilibrer Agni* :

– Soyez à l'écoute de votre corps en ne mangeant que lorsque vous avez faim.
– Faites des repas légers en quantité et en qualité (évitez les aliments trop lourds, excessivement épicés ou gras)
– Laissez passer 4 à 6 heures entre les repas sans grignotages !
– Ne mangez pas entre les repas
– Lorsque votre haleine est fraîche cela signifie que le repas précédent a été digéré.
– Buvez de l'eau chaude pour stimuler Agni
– Faites un jeune de temps en temps
– Essayez aussi une mono diète comme par exemple ne manger que du riz pendant quelques jours
– Buvez des citrons pressés chauds et faites une cure de nettoyage saisonnière pour garder une bonne digestion.
– Utilisez les saveurs acide, piquante et salée en début de repas pour réveiller le feu digestif
– Buvez un jus de pamplemousse juste avant le repas (la saveur amère favorise la sécrétion d'acide hydrochlorique)
– Pour augmenter le feu digestif, utilisez : gingembre, poivre noir, cayenne, cannelle, poivre long, guduchi.
– Pour entretenir votre feu digestif utilisez : cardamome, musta et pushkaramoola
– Pratiquez des exercices de Yoga tels que : agnisara kriya, nauli, kapalabathi, bhastrika, mayurasana, paschimottanasana, matsyendrasana, surya namaskara.

LES 3 ENERGIES VITALES SUBTILES (PRANA – OJAS – TEJAS)

Selon l'Âyurveda, il existe plusieurs niveaux de fonctionnement du corps : physique, subtil et causal.

Les 3 énergies vitales Prana, Ojas et Tejas agissent au niveau subtil.

Leur fonctionnement correspond respectivement, au fonctionnement de Vata, Kapha et Pitta .

1 – Prana

C'est l' énergie vitale qui fait fonctionner la respiration, l'oxygénation des cellules et la circulation du sang.
Elle est également responsable de toutes les fonctions moteurs et sensorielles.

L'intelligence naturelle du corps s'exprime à travers Prana .
Par exemple, si un enfant souffre d'une déficience en calcium, l'intelligence naturelle de son corps va pousser celui-ci à manger de la boue, qui contient ce minéral.

Prana contrôle les fonctions les plus élevées telles que l'esprit, la mémoire, la pensée et les émotions.

Le siège de Prana est la tête .

Le fonctionnement physiologique du cœur est également sous son contrôle. C'est par le cœur qu'il pénètre dans le sang pour contrôler l'oxygénation des tissus (dhatus) et des organes vitaux.

Prana gouverne les fonctions biologiques des 2 autres énergies vitales : Ojas et Tejas .

Un désordre de Prana peut donc provoquer un déséquilibre d'Ojas et de Tejas, et vive-versa.

2 – Ojas

Ojas est l'énergie subtile des 7 tissus corporels (dhatus) qui est en charge de l'équilibre hormonal.
Chaque dhatu possède son propre réservoir d'énergie (rasa ojas, rakta ojas, mamsa ojas, meda ojas, etc.)

Ojas controle avec l'aide de Prana, les fonctions vitales du corps. Toutes les activités des cellules et des tissus dépendent de lui. Il est responsable du système immunitaire et de l'intelligence.

Le siège principal d'Ojas est le cœur, qui est l'organe vital le plus important.

Le lait maternel augmente Ojas dans le corps de l'enfant et lui permet de devenir robuste.

C'est durant le 8ème mois de la grossesse qu'Ojas passe du corps de la mère au foetus, ce qui explique que les enfants nés prématurément avant le 8 ème mois rencontrent plus de difficultés à survivre.

Au niveau psychologique, Ojas est responsable de l'amour, de la compassion, de la paix et de la créativité.

Les pratiques spirituelles et le célibat augmentent Ojas tandis que ceux qui pratiquent les actes sexuels ou la masturbation de manière excessive dispersent cette énergie au moment de l'orgasme.

Une augmentation d'Ojas rend l'individu heureux, fort et plein d'énergie.

Le ghee et le lait d'amandes préparés correctement permettent d'augmenter Ojas .

3 – Tejas

Tejas est l'énergie subtile qui dirige le feu biologique Agni (contenu dans le dosha Pitta ) responsable du métabolisme, grâce au système enzymatique.

Tejas est nécessaire pour la nutrition et la transformation de chaque tissu (dhatu).

Chaque dhatu possède sa propre énergie subtile appelée dhatu-agni ou dathvagni , responsable du fonctionnement physiologique des tissus subtils.

Un régime inapproprié, des mauvaises habitudes de vie et l'utilisation excessive de médicaments sont sources de déséquilibre de Tejas .

Quand Tejas augmente il consume Ojas , réduisant la résistance immunitaire et surexcitant les fonctions de Prana .

Quand Tejas diminue , il en résulte une surproduction de tissus malades créant ainsi des tumeurs et bloquant le flux de Prana .

La longévité de la vie dépend du bon équilibre de ces 3 essences subtiles.

LES CANAUX – SROTAS

Selon l'Âyurveda, le corps humain est composé d'innombrables canaux ou passages corporels qui participent aux processus généraux d'assimilation et d'élimination.

La maladie se manifeste par un dérèglement du flux circulant dans ces canaux , qui peut prendre plusieurs formes :

- flux excessif
- flux trop faible
– flux circulant dans la mauvaise direction
– flux circulant en dehors de son canal
– blocage du flux

Le facteur principal de maladie est le blocage du flux et peut provenir des doshas ( Vata, Pitta et Kapha ) ou bien de l'accumulation des toxines ( Ama ), provenant essentiellement d'aliments mal digérés.

Les Srotas sont classés selon le fait que le canal dispose d'un orifice à la surface du corps ou pas (canal interne).

Les 2 yeux, les 2 oreilles, les 2 narines, la bouche, l'anus et l'urètre sont les 9 orifices externes des canaux.
Cependant le corps féminin a 3 orifices supplémentaires : le vagin et les 2 orifices mammaires.

Les canaux internes sont divisés en 2 sous-catégories : les grands canaux et les petits canaux.
Les petits canaux sont innombrables tandis que les grands canaux peuvent être comptés.

Bien que le nombre de types de srotas diffère, selon le Charaka Samhita (point de vue du médecin) ou le Susruta Samhita (point de vue du chirurgien), l'Âyurveda s'accorde à reconnaitre 16 types de srotas :

3 types de srotas directement liés à l'alimentation :

1 – Pranavaha srotas (canaux transportant l'oxygène : système respiratoire)
2 – Annavaha srotas (canaux transportant la nourriture : une partie du système digestif)
3 – Udakavaha srotas (canaux transportant l'eau : l'autre partie du système digestif)

7 types de srotas directement liés aux tissus ( 7 dhatus ) :

4 – Rasavaha srotas (canaux transportant les fluides corporels : système lymphatique)
5 – Raktavaha srotas (canaux transportant le sang : une partie du système circulatoire)
6 – Mamsavaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus musculaires)
7 – Medavaha srotas ( canaux transportant la graisse vers les tissus adipeux)
8 – Ashtivaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus osseux)
9 – Majjvaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus nerveux)
10 – Shukravaha srotas (canaux transportant le sperme: système reproducteur masculin)

3 types de srotas directement liés aux déchets ( 3 malas ) :

11 – Purishavaha srotas (canaux transportant les matières fécales)
12 – Mutravaha srotas (canaux transportant l'urine : système urinaire)
13 – Svedavaha srotas (canaux transportant la sueur)

2 types de srotas directement liés au corps féminin :

14 – Artavavaha srotas (canaux transportant les menstrues : système reproducteur féminin)
15 – Stanyavaha srotas (canaux transportant le lait maternel)

1 type de srotas en relation avec l'esprit

16 – Manovaha srotas (canaux transportant l'énergie mentale : système psychologique)

Le maintien de la circulation des flux dans les différents canaux est essentiel
pour la santé et pour la prévention des maladies.

LES 20 PROPRIETES DES SUBSTANCES ET LEURS ACTIONS

Dravyaguna-shastra est en réalité Dravyagunakarma-shastra , composé des mots dravya (substance), guna (propriété), karma (action) et shastra (connaissance) ce qui signifie donc littéralement la Connaissance des propriétés et des effets des substances.

Chaque substance de l'Univers peut être définie par ses propriétés et ses effets spécifiques.
Sans la substance, qui est le support, la propriété et l'effet ne peuvent pas exister.

Dravyaguna-shastra est très important et constitue une partie intégrante de la médecine ayurvédique .

Selon l'Âyurveda il n'ya rien dans ce monde qui ne puisse être utilisé comme un médicament , à condition de connaître de manière approfondie la substance avec ses propriétés ( gunas ) et ses actions ( karmas ) spécifiques.

Dravyaguna-shastra traite avant tout des substances végétales ( plantes médicinales ) mais également de quelques substances animales.

Selon la philosophie du Sankhya , l'Univers est composé d'innombrables dualités distinctes constamment en train d'évoluer : male/femelle , chaud/froid , bien/mal , etc.

La Nature crée des problèmes de santé et selon ce même principe de dualité l'Âyurveda pense qu'elle crée également des solutions ou des remèdes à ces problèmes (l'opposé).

L'Ayurvéda définit 20 propriétés (Gunas) réparties en 10 paires de propriétés antagonistes avec leurs actions ( karmas ) spécifiques sur l'organisme humain ( 3 doshas ).

Les 20 propriétés (Gunas) des substances

(+) augmente le dosha/agni (-) diminue le dosha/agni

LE CONCEPT « SAMANYA – VISHESHA »

Ce concept fondamental de l'Âyurveda, traduit par le concept des similaires et des opposés nous dit :

Si les substances que nous consommons sont similaires aux substances du corps alors ces dernières augmentent et si les substances que nous consommons sont opposées aux substances du corps alors ces dernières diminuent.

Par exemple, en mangeant de la viande, nous augmentons la viande du corps, le tissu musculaire ( Mamsa dhatu ).
En consommant du lait de vache qui est lourd et onctueux nous diminuons le dosha Vata (qui est léger et sec).

Ce concept s'applique de la même manière :

1 – aux substances ( Dravya Samanya) : la matière grasse augmente la graisse du corps ( Meda dhatu )
2 – aux propriétés ( Guna Samanya) : le lait de vache (lourd, froid et onctueux) augmente Kapha (qui a les
mêmes propriétés)
3 – aux actions ( Karma Samanya) : l'activité ou l'exercice diminue Kapha (activité opposée)

Grâce à ce concept le médecin ayurvédique dispose de 3 moyens d'intervention.

Ce concept est fondamental pour le traitement des déséquilibres.

LES 6 SAVEURS – RASA

Le terme sanskrit « Rasa » que nous traduisons par Saveur a de nombreuses significations dont « essence « , « sève « , « délice artistique « , » dance « , « appréciation « , « note musicale « , « circulation « , « se sentir vivant « .

Toutes ces significations permettent d'appréhender l'importance de ce mot dans l'Âyurveda !

Les saveurs agissent directement sur notre système nerveux en passant par le Prana de la bouche pour atteindre le Prana de la tête, réveille Agni qui va secréter les sucs gastriques appropriés, assurant ainsi une digestion optimale.

La digestion commence en fait dans la bouche lorsque la langue sent le goût de la nourriture.

Saveur, appétit et digestion sont intimement liés. Tous les goûts sont essentiels à un bon fonctionnement du corps.
Les saveurs stimulent les nerfs, réveillent l'esprit et les sens et nous emplissent de vitalité.

L'Âyurveda distingue 6 saveurs ( Rasa ) qui ont chacune leurs propriétés intrinsèques et leurs effets spécifiques sur l'organisme entier .

Chaque saveur résulte de la combinaison de 2 Éléments de base ( mahabhutas ) dont elle possède les propriétés.

1 – Madhura (Sucré)
2 – Amla (Acide)
3 – Lavana (Salé)
4 – Tikta (Piquant)
5 – Katu (Amer)
6 – Kashaya (Astringent)

Les 6 Saveurs (6 Rasas)

(+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Chacune de nos cellules est affectée par la saveur des nutriments, ce qui implique que nos sens et notre esprit le sont également, par voie de conséquence !

La saveur (Rasa) a une influence prédominante sur toutes les autres influences physiques y compris sur celles des 3 doshas !

Les saveurs exercent une influence cruciale sur notre conscience et notre santé !
Elles constituent un merveilleux outil, simple et naturel, pour le maintien
et le rétablissement de l'équilibre des doshas.

Les 6 Saveurs prises en Excès

LES 2 ENERGIES – VIRYA

Virya est le second effet que produit la nourriture sur notre organisme.
Nous pouvons le traduire par « Énergie « .

La nourriture a 3 opportunités d'affecter notre organisme :

- le premier effet pourrait être qualifié d' effet pré-digestif qui commence avec la saveur ( Rasa )
– le second effet pourrait être qualifié d' effet digestif ( Virya )
– le troisième effet est lui clairement qualifié d' effet post-digestif ( Vipaka )

Virya est classé en 2 catégories : Ushna ( Chaud ) et Sheeta ( Froid ) selon :

- qu'il augmente la capacité du corps à effectuer la digestion, libérant ainsi de l'énergie pour l'accomplissement
d'autres tâches métaboliques ( Ushna – Chaud ),

Ou au contraire

- qu'il diminue la capacité du corps à effectuer la digestion, en requérant un surplus d'énergie pour
l'accomplissement de la digestion ( Sheeta – Froid ).

Virya est principalement décrit en tant que Chaud et Froid mais il peut également être décrit comme :
Onctueux et Sec – Lourd et Léger.

Les substances Ushna ( Chaud ) provoquent : soif, sensation de brûlures, fatigue, transpiration.
Les substances Sheeta ( Froid ) provoquent : fermeté des tissus et rafraichissement du corps et de l'esprit.

Les Saveurs et leur différents effets digestifs : Virya

(1) (2) (3) par ordre décroissant (du + vers le -) (+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Le Virya Chaud (Ushna Virya) provoque une augmentation du Feu digestif ou Agni (et de Pitta, son contenant).
Le Virya Froid (Sheeta Virya) provoque une diminution du Feu digestif ou Agni (et de Pitta ).

Le Virya Onctueux (Snigdha Virya) augmente Kapha et diminue Vata .
Le Virya Sec (Ruksha Virya) augmente Vata et diminue Kapha.

Le Virya Lourd (Guru Virya) encourage la prise de poids et la fermeté du corps.
Le Virya Léger (Laghu Virya) encourage la perte de poids et augmente l'appétit.

Classement des saveurs (Rasas) permettant de contrôler les doshas (en les diminuant), par ordre d'efficacité :

Vata : 1-Salé (Lavana) 2-Acide (Amla) 3-Sucré (Madhura)
Pitta : 1-Amer (Katu) 2-Sucré (Madhura) 3-Astringent (Kashaya)
Kapha : 1-Piquant (Tikta) 2-Amer (Katu) 3-Astringent (Kashaya)

Il ya évidemment des exceptions, comme toujours, parmi lesquelles nous trouvons :

- Viande : Sucré et Chaud
– Amalaki (fruit) : Acide et Froid
– Pippali (poivre long) : Amer et Chaud
– Haritaki (plante) : Astringent et Chaud

LES 3 EFFETS POST-DIGESTIFS – VIPAKA

Le troisième effet, non pas Kiss-cool mais Vipaka , correspond à l'effet produit une fois que la digestion est terminée et que les nutriments ont été assimilés profondément dans les tissus ( dhatus ).

L'Âyurveda distingue 3 Effets Post-Digestifs correspondant aux 3 saveurs : Sucré, Acide et Piquant .
La saveur de la nourriture ne disparaît pas, même après avoir été digérée.

Vipaka, l'Effet Post-Digestif est un concept UNIQUE, de l'Âyurveda.

Les Saveurs et leur différents effets post- digestifs : Vipaka

- Les substances Sucré (Madhura) et Salé (Lavana) augmentent la salive et les autres secrétions de type Kapha
– Les substances Acide (Amla) augmentent l'acidité de l'estomac, la bile et autres manifestations de Pitta
– Les substances Piquant (Tikta), Amer (Katu) et Astringen t (Kashaya) augmentent la sécheresse et les gaz du
colon en augmentant le dosha Vata

Le dosha associé avec Vipaka a tendance à être augmenté en cas d'utilisation à long terme des substances.

Le concept de Vipaka est tout spécialement bénéfique pour connaître
l'effet des substances en cas d'utilisation prolongée.

LE POTENTIEL ENERGETIQUE SUBTIL – PRABHAVA

Prabhava est le potentiel énergétique SUBTIL , des plantes, de la nourriture ou de n'importe quelle substance.

Prabhava a un effet direct et subtil sur l'esprit ( Manas ) ou sur le corps qui ne peut pas être expliqué logiquement sur la base des propriétés spécifiques attribuées aux 5 Éléments ( Panchmahabhutas ).

Par exemple une substance comme le beurre clarifié qui peut être soit laxative ou soit constipante, selon la quantité et la méthode d'absorption, a un Prabhava (potentiel énergétique subtil).

Prabhava comprend également :

- le pouvoir des mantras et des rituels
– le pouvoir du magnétisme
– le pouvoir des astres
– le pouvoir des couleurs
– le pouvoir des gemmes (pierres précieuses) en usage externe

LES DIFFERENTES CONSTITUTIONS

Chaque corps humain est constitué d'un mélange unique des 5 Éléments (Éther, Air, Feu, Eau et Terre) et des 3 énergies biologiques : Vata, Pitta et Kapha.

Ce sont les proportions de ces 3 doshas au moment de la naissance d'un individu qui déterminent son type constitutionnel essentiel ou PRAKRITI .

Prakriti vient du sanskrit et signifie « la création initiale » mais aussi « venir en avant dans la création » et représente la forme sous laquelle nous apparaissons dans la vie, avant que des déviations ne surviennent.

La Prakriti reste inchangée pendant toute une vie
et elle est déterminée génétiquement.

Ce concept multimillénaire rejoint le concept très récent d' ADN , de la médecine moderne (génétique).

Origine de la Prakriti

La vie démarre par la fertilisation d'un ovule par un spermatozoïde.
La constitution est déterminée génétiquement par d'une part la constitution de la mère (présente dans l'ovule) et d'autre part celle du père (présente dans le spermatozoïde).

Au moment de la combinaison entre l'ovule et le spermatozoïde, ce dernier peut soit neutraliser le dosha dominant de la mère soit au contraire l'augmenter.

Par exemple si la constitution de la mère est Vata et celle du père est également Vata la combinaison des 2 constitutions donnera une constitution Vata encore plus importante que celle de la mère ou du père.

Si au contraire la constitution de la mère est Vata et celle du père est Kapha , les 2 constitutions vont se combiner en diminuant les propriétés de Vata et de Kapha pour donner une constitution Vata-Kapha.

Durant la grossesse des facteurs environnementaux viennent se rajouter : le régime alimentaire, l'exercice physique, l'âge et la santé de la mère ainsi que des critères géographiques et climatiques.

La Prakriti se manifeste durant toute notre vie à travers notre apparence physique, nos goûts et nos penchants psychologiques. Elle détermine également, dans une certaine mesure, comment chaque individu développera des qualités humaines telles que l'amour ou la compassion.

Une personne avec une santé « optimum » a une constitution équilibrée , c'est-à-dire une constitution dans laquelle les 3 doshas sont « normaux » tant en quantité qu'en qualité ( Sama Prakriti ou Vata-Pitta-Kapha Prakriti ).

La plupart d'entre nous héritent d'une constitution « maladive » c'est-à-dire avec 1, 2 ou 3 doshas » anormaux « .

Selon notre constitution morpho-psychologique ( Prakriti ) nous sommes enclin à développer certaines maladies, ou certains types de maladie, sous l'influence de facteurs déclencheurs divers (internes et externes).

Il existe 7 principaux types de Prakriti, basées sur la prédominance d'un ou de plusieurs doshas :

Constitutions simples (1 dosha prédominant sur les 2 autres)

- Vata Prakriti
– Pitta Prakriti
– Kapha Prakriti

Constitutions doubles (2 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta (ou Pitta-Vata) Prakriti
– Vata-Kapha (ou Kapha-Vata) Prakriti
– Pitta-Kapha (ou Kapha-Pitta) Prakriti

Constitution équilibrée (3 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta-Kapha (ou Sama) Prakriti

Chaque dosha a des propriétés ( gunas ) spécifiques qui résultent de la combinaison des 2 Éléments qui le constitue.

Les constitutions doubles héritent des propriétés et des qualités conjuguées des 2 doshas qui les composent, selon une combinaison qui est propre à chaque individu.

Du point de vue du médecin Ayurvédique la connaissance précise de la Prakriti est absolument indispensable comme première étape pour déterminer une ligne de soins adaptée au patient .

La connaissance de la Prakriti donne au praticien les renseignements suivants :

• Les moyens les plus efficaces d'empêcher la maladie de surgir
• Un pronostic sur les maladies probables (prédispositions selon sa constitution)
• Le traitement le plus efficace
• L'effet des différentes saisons sur le corps
• La capacité de récupération de l'individu
• Le meilleur régime diététique pour cet individu
• La composition et le dosage des herbes médicinales pour une meilleure efficacité
• Le programme « rajeunissant » ( Rasayana ) le plus bénéfique

DESEQUILIBRES

Les déséquilibres peuvent se manifester de 2 façons : augmentation ou diminution des doshas .

Ils peuvent être dus à des facteurs internes : la nourriture, l'état psychologique ou l'âge mais aussi à des facteurs externes : le climat, l'activité physique, le moment de la journée, l'environnement social (harmonieux ou stressant).

Après la digestion, tous les aliments sont convertis par le corps en molécules Vata, Pitta et Kapha qui après absorption deviennent les constituants de Rasa (fluides corporels ou plasma).

Les molécules Vata sont dominantes dans les substances sèches et amères .
Les molécules Pitta sont dominantes dans les substances chaudes et piquantes .
Les molécules Kapha sont dominantes dans les substances sucrées et grasses .

Selon le concept Samanya-Vishesha :

- les substances ingérées similaires aux doshas vont provoquer une augmentation de ces doshas.
– les substances ingérées ayant des qualités opposées aux doshas vont provoquer une diminution de ces doshas.

Climat

Un climat ensoleillé et une exposition au soleil vont augmenter le nombre des particules énergétiques pénétrant dans le corps et il en résultera une augmentation de Pitta .

Un climat froid et sec provoquera une augmentation de Vata .

Un climat froid et humide provoquera une augmentation de Kapha .

Facteurs psychologiques

Un état d'esprit heureux et contenté diminue l'activité mentale et physique provoquant une augmentation de Kapha .
Un état d'esprit soucieux augmente l'activité mentale et physique, provoquant une augmentation de Vata et Pitta .

Exercice physique

L'activité physique diminue les molécules Kapha et augmente le nombre des molécules Vata et Pitta .
L'inactivité et le sommeil provoque l'augmentation du nombre des molécules Kapha.

Toutes les envies pressantes telles que urination, défécation, éternuement, etc. sont contrôlées par Vata .
La suppression ou la provocation artificielle de ces envies pressantes conduit à une augmentation de Vata .

L'âge

Durant l'enfance (0 – 16), la croissance et le développement sont les processus dominants (processus anaboliques ) et demandent la rétention des molécules Kapha qui constituent la structure principale des cellules.

Durant la jeunesse (17 – 50) l'augmentation des processus métaboliques conduit à une augmentation du nombre des molécules Pitta .

Durant la vieillesse (> 50) la prépondérance des processus cataboliques conduit à une augmentation du nombre des molécules Vata .

Quelques facteurs causant l'augmentation des doshas

Les facteurs et les substances opposés à celles décrites dans le tableau
auront un effet inverse : la diminution des doshas .

ATTENTION :
Le dosha prédominant de votre constitution a tendance à augmenter plus facilement que les autres.

En connaissant votre constitution et les causes d'augmentation des déséquilibres vous pouvez faire en sorte de ne pas favoriser la naissance d'un déséquilibre mais également de ne pas l'aggraver s'il existe déjà.

Grâce à une attention de chaque jour (mais pas de chaque instant) vous serez en mesure de percevoir la naissance d'un déséquilibre, d'en comprendre la cause et d'y remédier en modifiant votre comportement.

Cela prend un peu de temps avant de percevoir les petits changements surtout si on n'a pas l'habitude d'être attentif à soi-même (pensées, sentiments, sensations, gestes, paroles, attitudes, actions).

Au début on est capable de sentir les changements flagrants et avec le temps on arrive à percevoir les changements plus faibles. Avec un peu d'expérience on arrive à percevoir avec évidence les causes de ces changements (par exemple le piment qu'on a mangé a midi ou le café qu'on a bu à 17h).

Un déséquilibre dans les doshas aura certainement un effet négatif sur notre psychologie qui en retour aura un effet négatif sur ce même déséquilibre.

Par exemple une augmentation de Vata va faire émerger des sentiments de peur ou de crainte qui eux-mêmes vont faire augmenter Vata davantage encore.

La méthode à utiliser pour briser ce cercle vicieux est de calmer le dosha qui est en excès en adoptant un comportement alimentaire, physique et psychologique qui s'oppose à ce déséquilibre.

La prise de médicaments fait évidemment partie du comportement alimentaire.

SYMPTÔMES

Voici quelques symptômes parmi les plus courants.

Selon votre constitution il conviendra de surveiller plus particulièrement votre (vos) dosha(s) prédominant(s) .

Déséquilibres de Vata

Déséquilibres de Pitta

Déséquilibres de Kapha

Comme vous pouvez le constater, des déséquilibres d'origines différentes peuvent se manifester sous la même forme (par exemple la diminution de Kapha ainsi que l' augmentation de Pitta peuvent se manifester sous la forme d'une soif excessive ).

L'apparition d'un symptôme n'est donc pas suffisante pour déterminer la nature d'un déséquilibre .

Il ya de nombreuses méthodes de diagnostic qui permettent de mettre en évidence les différents symptômes.

Le praticien ayurvédique est en mesure de les associer et de les comparer pour arriver à une conclusion correcte sur l'état de santé du patient.

Notre intention ici est uniquement d'éveiller votre INTERET en vous faisant réaliser la BEAUTE de cette méthode de soins UNIQUE qui découle du CONCEPT DE BASE suivant :

Nous sommes une AME qui réside dans un CORPS et celui-ci obéit aux lois de la Nature.

Partant du fait que cette méthode fonctionne très bien depuis plusieurs milliers d'années on peut penser avec raison que la base de son FONDEMENT EST VALABLE.

Nous sommes effectivement une âme dans un corps et non pas un corps qui possède une âme !
Et la nuance est fondamentale !

Cette prise de conscience de notre véritable identité nous amène forcément à réfléchir à notre état de conscience, notre condition ici-bas et nos choix de mode de vie.

Et c'est ce que souhaite l'Âyurveda car la Santé du corps n'est qu'une partie de la Santé de l'individu.

Soigner le corps, ou en prendre soin, n'est PAS SUFFISANT pour pouvoir échapper à la maladie !

L'aspect psychologique est très important car ses effets sont souvent dévastateurs sur le corps. N'oublions pas que nous sommes l'âme (le conducteur) et que le corps ne fait qu'obéir à nos décisions, à nos choix et/ou les subir.

Il y 3000 ans environ, Charaka (auteur du « Charaka Samhita ») disait :

Les actions incorrectes et une alimentation malsaine
sont les 2 principales causes des maladies.

Lorsque nous pensons être un homme (ou une femme) notre conscience est alors victime de l'illusion de la matière.

Tout ce qui découle de cet état de conscience erroné (pensées, paroles, actions) ne peut donc pas être entièrement correct ou juste !

Cette ignorance de la Réalité ou de la Vérité, est à l'origine de nombreuses souffrances et maladies !

D'après la philosophie du Sankhya c'est l'ignorance qui est la cause de toutes les souffrances !

C'est d'ailleurs ce que pensent bon nombre de philosophes dont notamment Socrate .

Selon l'Âyurveda, le Bonheur (Bien-être) se trouve dans la Connaissance !

DIAGNOSTICS

Le terme diagnostic dans la médecine moderne fait référence au fait de déterminer la nature exacte de la maladie, une fois que celle-ci a fait son apparition .

Dans la médecine ayurvédique, le diagnostic est souvent un acte accompli par le praticien avant que la maladie ne fasse son apparition.

Selon l'Âyurveda la maladie se manifeste toujours par le déséquilibre des 3 humeurs ( Vata, Pitta, Kapha ),
des 7 tissus ( dathus ) et des 3 déchets ( malas ) du corps.

Le processus de développement de la maladie ( Samprapti ), y est clairement définit en 6 étapes :

1 – Chaya (accumulation du ou des doshas)
2 – Prakopa (augmentation de l'accumulation des doshas)
3 – Prasara (dissémination des doshas viciés dans tout le corps)
4 – Sthanasanshraya (localisation des doshas dans un tissu ou un organe faible)
5 – Vyakta (manifestation clinique de la maladie)
6 – Bheda (manifestation clinique de la maladie avec différentiation)

Les 4 premières étapes (Purva-rupa), sont propres à la médecine ayurvédique et constituent les
symptômes avant-coureurs de la maladie, avant que celle-ci ne se déclare.

Ils représentent la résistance offerte par les tissus et les organes aux attaques des doshas .

Il est important de démarrer le traitement durant ces 4 premières phases.

L'Âyurveda insiste donc sur la surveillance des symptômes, au jour le jour, et sur le rétablissement des déséquilibres dès que possible, le plus tôt étant évidemment le mieux.

Pour ce faire l' Âyurveda propose plusieurs méthodes de diagnostic que tout un chacun peut utiliser, ce qui
vaut à cette Science de la Vie, le qualificatif de » Science de l'Auto-guérison « .

Lorsque la maladie n'en est qu'aux stades précurseurs, tout le monde devrait être capable de déceler ces symptômes avec un peu pratique et d'attention et ensuite de les traiter par une alimentation et des exercices physiques et mentaux appropriés.

Ceci concerne les 3 ou 4 premières étapes du développement de la maladie UNIQUEMENT.

En nous donnant les informations de base permettant d'établir un diagnostic des signes précurseurs et ceux permettant d'effectuer le traitement des déséquilibres, l' Âyurveda mérite bien le qualificatif de » Science de l'auto-guérison » .

En fait avec l'Âyurveda on se soigne avant d'être vraiment malade !
Et c'est TANT MIEUX !

L'Âyurveda utilise notamment comme méthode de diagnostic :

- L'examen du pouls
– L'examen de la langue
– L'examen de l'urine
– L'examen des ongles
– L'examen du visage

ainsi que les techniques traditionnelles du corps médical comme la palpation, l'auscultation, la percussion et l'interrogation du patient auxquelles peuvent venir s'ajouter des examens du coeur, du foie, de la rate, des reins, des selles, des expectorations, de la sueur et de l'élocution.

» Un médecin qui n'est pas capable d'entrer dans le corps d'un patient avec la lampe de la
connaissance et de la compréhension ne pourra jamais soigner les maladies.
Il devrait d'abord étudier tous les facteurs, y compris l'environnement, qui ont une
influence sur l'affection d'un patient, et alors seulement prescrire un traitement.

Il est plus important de prévenir l'arrivée d'une maladie que de rechercher un traitement. «

Charaka, auteur du « Charaka Samhita »

ATTENTION :
En ce qui concerne les 2 dernières étapes du développement de la maladie, qui correspondent aux étapes diagnostiquées par la médecine moderne, il convient ABSOLUMENT de consulter un médecin.

EXAMEN DU POULS

La prise du pouls s'effectue sur l' artère radiale , sur la face antérieure externe du poignet avec les 3 doigts du milieu : l'index, le medium et l'annulaire, selon la photo ci-dessous.

La prise du pouls peut s'effectuer sur l'avant-bras gauche ou droit, car le pouls peut varier d'un côté à l'autre.

La prise du pouls ne doit pas être effectuée après :
un effort physique, un massage, après avoir mangé ou bu de l'alcool, pris un bain de soleil ou s'être assis à côté d'un feu ou après un rapport sexuel.

La prise du pouls peut également s'effectuer à partir d'autres parties du corps et notamment :

- l'artère carotide, à la base du cou,
– l'artère temporale, au-dessus des tempes,
– l'artère fémorale, à l'intérieur du haut de la cuisse, à la jonction avec le bassin,
– l'artère brachiale, à l'intérieur du pli du coude (là où on fait la prise de sang habituellement).

Pour ne citer que celles-ci…

La position de l' index indique les pulsations de Vata (80 à 100 pulsations par minute).
La position du majeur indique les pulsations de Pitta (70 à 80 pulsations par minute).
La position de l' annulaire indique les pulsations de Kapha (60 à 70 pulsations par minute)

Lorsque le pouls Vata prédomine il ressemble aux mouvements d'un Serpent , rapide et glissant.
Lorsque le pouls Pitta prédomine il ressemble aux mouvements d'une Grenouille, sautillant, excité et régulier.
Lorsque le pouls Kapha prédomine il ressemble aux mouvements d'un Cygne, flottant sur l'eau, lent et puissant.

En plus de donner une indication sur le dosha en excès, le pouls permet d'obtenir des indications sur l'état des différents organes, selon l'intensité de la pression exercée par les doigts.

Habituez-vous à prendre votre pouls à tout moment de la journée et observez les différences.

A titre d'entraînement, prenez votre pouls

- avant d'uriner et après avoir uriné,
– avant le repas quand vous avez faim et après le repas une fois rassasié(e),
– le soir au moment du coucher et le matin au lever du lit
– lorsque vous êtes énervé(e), stressé(e) ou en colère (attention : ça vous ne devriez pas
etc…

Puis comparez les résultats et tirez-en vos propres conclusions !

EXAMEN DE LA LANGUE

La langue est l'organe de l'élocution mais avant tout celui du goût .
Les saveurs sont perçues par la langue uniquement lorsque celle-ci est humide.
Il est possible de se faire une idée de se qui se passe dans le corps rien qu'en observant la langue !

Lors de l'examen de la langue, le praticien prend en compte les aspects suivants :
- sa couleur
– sa forme
– sa taille
– ses contours
– sa surface

Si votre langue est

- de couleur jaunâtre : cela indique un problème de vésicule biliaire ou de foie
– de couleur pâle : cela indique un état anémique ou un manque de sang dans le corps ( dhatu Rakta )
– de couleur bleue : cela indique un problème du cœur
– de couleur marron/noire : cela indique un dérangement de Vata
– de couleur rouge ou jaune-vert : cela indique un dérangement de Pitta
– de couleur blanchâtre : cela indique un dérangement de Kapha (accumulation de mucus)
– déshydratée : cela indique un affaiblissement du dhatu Rasa (plasma)

Un revêtement de la langue indique la présence de toxines dans l'estomac ou les intestins.
Si uniquement la partie postérieure est recouverte cela correspond au gros intestin, tandis que le milieu de la langue correspond à l'estomac et à l'intestin grêle.

鏡に映ったあなたの言語を見てください！
言語は身体の特定の器官に関連しています。

あなたは、任意の変色、へこみやへこみに気付いた場合、それは紛争地域に対応する身体の障害を示します。

注意：この画像は反転されます。 それはあなたが鏡を見て何を参照してくださいに対応しています。
あなたはそれを印刷して、例えば浴室のあなたのミラーの横に固執することができます。

尿検査

尿（mutra）は、3つのマラスや人間の体内で生成される廃棄物の一つです。

それが大腸で生産され、水と食べ物を吸収し、周囲温度、個々の物理的および心理状態に依存している。

その色は、個々の健康状態に応じて異なります。

このような発熱や黄疸などピッタの不均衡の過剰、暗色尿は、例えば黄色にし、その酸性度が増加している場合。

定期的な尿の生産とは、良好な血圧を維持するためにバランスが取れています。
このような茶、コーヒーやアルコールなどの物質は、尿の量だけでなく、その酸性度を増加させます。

アーユルヴェーダは、人間の尿が大腸で吸収過程と排泄物処理を推進しながら、体から毒を排除するのに役立ち自然の便秘薬であることを教えてくれます。

排尿の途中で集められた飲料尿毎朝は、それはほとんどの病気の原因大腸から毒素をきれいに削除するのに役立ちます。

我々は尿は、それが健康に多くの有益な特性を持っているし、汚れていることが欧米ではと思っていたので、この治療法は私たちを驚かせた。

アーユルヴェーダでは、任意の物質は、医薬として使用することができます。

で明らかなように、おそらくあなたは、尿療法（Amaroli）、その結果身体と健康に関することも驚くべきことで世界中の人々、数千人で使用されるミレニアム癒しの方法を聞いたことがある例エイズ患者。

尿検査の手順

のみ（最初でも最後のジェットを取りません）清潔な容器に最初の朝の尿、中間尿を収集します。

尿は嫌なことなく、独特の匂いを持っています。

香りが非常に強い悪臭と嫌であるなら、これは体内の毒素の存在を示しています。
香りが酸性であると灼熱感を作成する場合、これはピッタの乱れを示しています。
臭いはなく甘いの場合、これは糖尿病型の障害を示すかもしれません。 これは皮膚に少し尿を渡すことによって確認された場合は、 "鳥肌"の感覚だった。

最初の色を観察する

暗い黄色：ピッタの乱れ
ブラウン/ブラック：ヴァータの錯乱
曇った、不透明な：カパ妨害。
赤血球不便

スポイトツールを使用すると、表面にゴマ油を一滴落とす。

- ドロップはすぐに広がっている場合は、条件が扱いやすいです。
- ドロップは半分の高さにシンクした場合、病気は治療が困難になります
- ドロップ容器の底に沈む場合、条件は、治療することは非常に困難または不可能になります。

今ドロップが表面に広がるかを見る。

- 波の動きのドロップ形の場合：ヴァータの錯乱
- ドロップは虹のような色で円を形成した場合：ピッタの乱れを
- ドロップ真珠のような小さな滴の多くを形成する場合：カパの錯乱します。

NAILS OF REVIEW

Selon l'Âyurveda, les ongles sont un sous-produit du dhatu asthi (tissu osseux), un déchet des os.

Observez d'abord leur taille, leur forme, leur surface et leur contour.
Observez ensuite leur dureté, leur flexibilité et leur résistance.

Si les ongles sont secs, tordus, rugueux et cassants cela indique une prédominance de Vata dans le corps.
Si les ongles sont doux, roses, tendres, souples et légèrement brillants , cela indique une prédominance de Pitta dans le corps.
Si les ongles sont épais, durs, lisses et très brillants avec un contour uniforme cela indique une prédominance de Kapha .

Des lignes longitudinales indiquent une mauvaise absorption du système digestif.
Des lignes transversales indiquent une mauvaise nutrition ou une maladie de longue date.

Lorsque la surface est convexe , saillante en forme de bulbe, cela indique un cœur et des poumons fragiles .
Lorsque la surface est concave , en creux, cela indique une déficience en fer .
Lorsque la surface est parsemée de taches blanches , cela indique une déficience en calcium ou en zinc .

Une couleur pâle est synonyme d' anémie .
Une couleur jaunâtre révèle un foie délicat ou une jaunisse.
Une couleur bleue est synonyme d'un cœur faible .

Chaque doigt de la main correspond à un organe du corps

- pouce : cerveau et crâne
- index : poumons
- majeur : intestin grêle
- annulaire : rein
- auriculaire : cœur

Alors que des taches blanches sur l'ongle du majeur indiquent une mauvaise absorption du calcium dans l'intestin grêle, les mêmes taches blanches sur l'ongle de l'index indique un dépôt de calcium dans les poumons, tandis que sur l'ongle de l'annulaire cela indique un dépôt de calcium dans le rein.

EXAMEN DU VISAGE

Le visage nous donne de nombreuses indications sur notre état de santé mentale et physique.

Ne dit-on pas que le visage est le miroir de l'âme ? (idem pour les yeux d'ailleurs)

1 – Le front

Il nous apporte des indications concernant notre état psychologique.

- Des rides horizontales indiquent un profond état d'anxiété, d'inquiétude.
– Une ligne verticale entre les sourcils, du côté droit, indique que vos émotions sont refoulées dans le foie.
– Une ligne verticale entre les sourcils, du côté gauche, indique que vos émotions sont retenues dans la rate.

2 – Les yeux

Les yeux nous donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : Yeux petits et nerveux, enfoncés, avec la paupière inférieure tombante. Cils fins, secs et peu nombreux.
Le blanc de l'œil est trouble. L'iris est sombre (marron ou noir).
Pitta : Yeux de taille modérée, vifs, sensibles à la lumière et brillants. Cils fins, gras et peu nombreux.
L'iris est rouge ou jaunâtre. Le blanc des yeux a tendance à devenir rouge.
Kapha : Yeux grands, beaux et humides avec des cils longs, gras et épais. Le blanc de l'œil est très blanc.
L'iris est pâle, de couleur bleue ou noir.

Si les paupières inférieures sont pleines et gonflées cela indique que les reins sont abimés, affaiblis.

Si les paupières supérieures sont tombantes cela dénote un manque de confiance, un sentiment d'insécurité et donc un dérangement de Vata.

Des yeux proéminents indiquent un disfonctionnement de la glande thyroïde.

Si l'iris est entouré d'un anneau blanc cela indique un excès de sel ou de sucre. Cela peut également indiquer une tension corporelle. Si cet anneau est proéminent et très blanc cela indique une dégénérescence des articulations.

Des tâches marron sur l'iris indiquent une mauvaise absorption du fer dans les intestins.

3 – Le nez

Une décoloration sur le nez ou le haut des joues indique que le corps n'absorbe pas le fer ou l'acide folique et que le métabolisme ne fonctionne pas correctement, c'est-à-dire que agni est affaibli.

La forme du nez donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : nez tordu
Pitta : nez pointu
Kapha : nez émoussé

4 – Les lèvres

La forme des lèvres donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : lèvres fines et sèches
Pitta : lèvres rouges
Kapha : lèvres épaisses et onctueuses

Des lèvres sèches ou craquelées indique une déshydratation et un dérangement de Vata .

Des lèvres pâles sont souvent synonymes d'anémie

Des lèvres avec des taches brunes sont le signe d'une indigestion chronique et peuvent indiquer la présence de vers intestinaux

Des lèvres avec un herpès ou des cloques indique un dérangement de Pitta .

Un tremblement des lèvres indique de la peur, de l'anxiété ou de l'inquiétude, dérangement de Vata .

Les lèvres, comme la langue, sont en relation avec certains organes du corps.

Des décolorations, des creux ou des bosses, indique une défaillance de l'organe correspondant à cette zone.

THERAPIES

L'objectif des traitements ayurvédiques est de maintenir ou de rétablir l'équilibre des 3 humeurs (doshas) :
Vata, Pitta et Kapha , et aussi celle des 7 tissus ( dhatus ), des 3 déchets ( malas ) et des 3 gunas de l'esprit.

Les thérapies ayurvédiques sont conçues pour éliminer
les affections complètement et de manière permanente.

Elles agissent de différentes manières :

– en équilibrant les doshas
– en augmentant le pouvoir de digestion
– en s'assurant de l'élimination correcte des déchets du corps (malas)
– en augmentant la capacité immunitaire
– en développant un tempérament spirituel

Elles peuvent notamment impliquer :

- un régime alimentaire équilibré
- l'exercice physique
– la méditation
– la musique
– l'astrologie
– le yoga
– un nettoyage interne
– l'utilisation de pierres précieuses et semi-précieuses
– l'utilisation de pâtes et de compresses d'herbes
– la transpiration
– les massages
– des médications à base d'herbes et/ou de minéraux

Cependant, avant de s'occuper du rétablissement de l'équilibre des doshas il est nécessaire et même indispensable de s'assurer que les toxines ( ama ) responsables des affections ont bien été éliminées du corps.

Dans le cas contraire, celles-ci risquent de s'infiltrer encore plus profondément dans les tissus ce qui aurait pour résultat l'inverse du but recherché.

Un traitement superficiel de la maladie amènera forcément une solution superficielle, c'est-à-dire une disparition momentanée des symptômes mais la cause fondamentale de l'affection n'étant pas éliminée ( les toxines ) la maladie refera obligatoirement surface sous une forme ou une autre.

L'Âyurveda s'intéresse au traitement de la cause de la maladie
et non aux traitements des symptômes.

Les thérapies ayurvédiques peuvent se présenter sous 4 formes :

1 – Élimination et neutralisation des toxines (purification)
2 – Médicaments et actes chirurgicaux (action curative)
3 – Régime alimentaire
4 – Style de vie

Elles peuvent être classées en 2 catégories principales :

1 – Santarpan ou renforcement
2 – Apatarpan or élimination

1 – Santarpan ou Renforcement

Ce type de thérapie a pour objectif l'amélioration des défenses immunitaires de l'organisme, d'Ojas, du bonheur, de la paix de l'esprit et de la longévité.

Santarpan comprend essentiellement Rasayana (cure antivieillissement) et Vajikarana (la Science des aphrodisiaques).

2 – Apatarpan ou Élimination

Les thérapies faisant partie d'Apatarpan sont les thérapies qui ont pour objectif l'élimination des toxines du corps et le rétablissement de l'équilibre des doshas perturbés.

Selon le degré de perturbation des doshas on utilisera l'une ou l'autre de ces thérapies.

L'Âyurveda préconise plusieurs types de traitement pour l'élimination et/ou la neutralisation des toxines ( ama ) selon l'état de perturbation des doshas

- Si l'affection est récente et que le dosha n'est pas trop augmenté, alors un simple jeûne peut suffire à restaurer son équilibre

- Si le dosha est moyennement augmenté, l'utilisation de médicaments (substances) permet de rétablir l'équilibre du dosha à l'intérieur du corps. Ce type de thérapie est appelée Shamana .

- Si l'affection est chronique et que l'augmentation du dosha est très forte, il faudra alors utiliser un autre type de thérapie pour chasser du corps le(s) dosha(s) en excès. Ce type de thérapie est appelée Shodhana .

ALIMENTATION

L' alimentation est un traitement à part entière de la médecine ayurvédique au même titre que le Panchakarma ou les massages à base d'huiles ( abhiyanga ).

La nourriture a une influence directe sur notre esprit et sur notre corps !

Les aliments non seulement nourrissent le corps mais également servent à maintenir et à rétablir l'équilibre des 3 doshas ce qui est ESSENTIEL pour rester en bonne santé.

L'alimentation, dans l'Âyurveda est avant tout utilisée comme traitement préventif, mais pas uniquement !

Une alimentation appropriée peut également permettre d'éliminer ou de neutraliser les toxines du corps.

Une alimentation correcte , c'est-à-dire sans mauvaises associations d'aliments ni excès, et une alimentation adaptée à notre constitution (Prakriti) nous permettent de conserver un bon équilibre des 3 doshas (Vata, Pitta et Kapha) ce qui nous assure de rester en bonne santé.

L'Âyurveda suggère de manger jusqu'à ce que l'appétit soit satisfait c'est-à-dire que vous ne devriez rempir votre estomac avec de la nourriture qu'à la moitié de sa contenance en conservant un peu de place pour les liquides et pour l'air afin d'assurer une bonne digestion.

Lorsque vous êtes malade ou souffrant vous ne devriez prendre que des repas légers puis de la nourritutre normale en petites quantités jusqu'à ce que votre appétit soit à moitié satisfait seulement (petits repas).

Il n'ya pas UN régime idéal UNIQUE pour tous les individus !
La bonne nourriture des uns peut être un poison pour les autres !

LES COMBINAISONS ALIMENTAIRES

La combinaison des aliments revêt une importance toute particulière dans l' Ayurvéda .

En effet une mauvaise association d'aliments va perturber le bon fonctionnement du feu gastrique digestif ( Agni ) et donc l'équilibre des 3 doshas et sera créatrice de toxines ( Ama ), source de toutes les maladies !

Quelques règles à respecter pour éviter la formation des toxines :

– Manger séparément les produits riches en protéines ou graisses et les produits tels que légumes et féculents.

- Ne pas mélanger les féculents avec œuf, thé, produit laitier, banane, datte, et la plupart des fruits

- Ne pas mélanger le lait avec yaourt, poisson, viande, œuf, fruit acide, cerise, lait caillé, pain à la levure

- Ne pas mélanger les œufs avec lait, viande, yaourt, melon, poisson, banane

- Ne pas mélanger le mais avec datte, raisin et banane

- Ne pas mélanger le citron avec yaourt, lait, concombre et tomate

- Ne pas mélanger le yaourt avec lait, fruit acide, melon, viande, poisson, mangue, banane, fromage et féculent

- Ne pas mélanger le melon avec céréale, féculent, friture, produit laitier

- Éviter de manger des aliments cuits et crus au cours du même repas (plus difficile à digérer)

- Manger les fruits frais seuls !

- Ne pas faire bouillir et encore moins faire cuire le miel (chauffé au-delà de 40 °C il devient nocif).

- Ne pas consommer des boissons chaudes après avoir consommé alcool, miel ou lait caillé/yaourt.

- Ne pas conserver le ghee (beurre clarifié) dans un récipient en bronze

- Certains légumes et certaines céréales sont déconseillées à certaines périodes de l'année, en fonction des saisons.

LES ALIMENTS CRUS

L'Âyurveda recommande de cuire la nourriture pour un meilleure digestibilité.

Cependant si votre digestion est suffisamment forte pour que vous consommiez des crudités sans pour autant créer de toxines (ama) alors l'Âyurveda ne voit aucune objection à la consommation d'aliments crus.

Quelques symptômes révélateurs de la présente de toxines :

- votre langue est recouverte d'une pellicule blanche le matin au réveil

- vous vous endormez après un repas (bâillements)

- vous vous sentez fatigué toute la journée même après une bonne nuit de sommeil

- votre appétit est faible

- vous avez un besoin maladif d'aliments qui ne sont pas forcément bons pour votre constitution

- vous manquez d'enthousiasme et de motivation

- vous vous sentez déconnecté du réel et votre esprit est lourd

- vous avez des gaz abdominaux tout spécialement après un bon repas

- vous vous sentez lourd et/ou constipé

UNE ALIMENTATION DIGESTE

Quelques conseils en vrac pour bien digérer votre nourriture

- Choisissez des aliments qui conviennent à votre constitution

- Parmi ces aliments choisissez de préférence les plus digestes

- Choisissez des aliments naturels de culture biologique, sans pesticides ni conservateurs

– Mangez des aliments sattviques (qui favorisent la clarté mentale, la paix)

- Mastiquer lentement et longuement votre nourriture avant de l'avaler

- Pensez à ce que vous mangez et ne faites rien d'autre en même temps (comme regarder la télé par exemple)

- Prenez conscience de ce que vous avez dans la bouche, soyez pleinement conscient de la nourriture

- Mangez modérément en quantité ( vous devez sortir de table avec un léger sentiment de faim )

- Évitez de manger quand vous avez soif et de boire quand vous avez faim.

- Ne buvez pas beaucoup en mangeant et surtout pas de boisson glacée qui freinerait votre digestion

- Buvez des boissons tièdes parfumées au fenouil, au citron, au gingembre, au cumin

- Consommez des fruits et des légumes mûrs (évitez les aliments pas assez ou trop mûrs)

- Consommez des épices pour faciliter la digestion et ceux qui s'accordent avec votre constitution

- Faites tremper les fruits secs et les oléagineux (amandes, noisettes, etc.) avant de les consommer.

- Buvez de l'eau tiède ou des infusions d'herbes et d'épices entre les repas pour aider la digestion

- Le repas le plus important doit être pris entre 12H et 14H lorsque le pouvoir digestif est à son maximum

- Combinez les 6 saveurs à chaque repas en mariant les aliments et les épices

- Relaxez-vous une dizaine de minutes après le repas et/ou faites une petite marche digestive

UTILISATION DES 6 SAVEURS

L'Âyurveda préconise d' utiliser les 6 saveurs au cours de chaque repas de façon à maintenir l'équilibre dans notre corps des 3 doshas .

Les 6 saveurs sont des aides précieuses pour contrebalancer les doshas à un moment donné.

Pour rééquilibrer un excès de Vata par exemple il suffira d'utiliser plus de saveurs salé, acide et sucré .

L'utilisation des « chutneys » au cours du repas permet d'introduire les 6 saveurs dans un seul aliment.

En cas d'urgence, si vous n'avez pas le temps de cuisiner, cela peut s'avérer très pratique.
On peut également utiliser un mélange d'épices qui contient 6 saveurs.

Cependant il est préférable de puiser les saveurs dans les aliments frais et les céréales le plus possible.

L' alimentation en Amérique du Nord est souvent déséquilibrée car elle privilégie seulement 3 saveurs (sucré, salé, acide).

VEGETARIEN OU NON-VEGETARIEN ?

La nourriture non-végétarienne a longtemps été considérée comme étant supérieure car plus énergétique donc donnant plus de force et d'endurance.

Mais il a été maintenant scientifiquement établi que la nourriture végétarienne est plus naturelle et plus utile à l'être humain.

Le régime non-végétarien contient des acides gras saturés en cholestérol qui sont les causes premières de problèmes coronaires, cardio-vasculaires, maladies des yeux et hypertension.

Seulement 60% de ses composants sont utiles au corps humains et les 40% restants contiennent des toxines nocives. De plus cette nourriture est lourde à digérer et produit de l'acidité qui a son tour apporte des problèmes gastro-intestinaux.

Les fruits et les légumes sont riches en fibres et ont une action réductrice sur les désordres de type coronaire, cancer du système digestif, obésité, diabète, constipation, hernie hiatale, syndrome du côlon irritable (colopathie spasmodique), colites, carries dentaires et calculs biliaires.

D'autre part beaucoup de maladies se développent et sont transmises par les protéines animales (maladie de la vache folle, salmonellose, encéphalite bovine, fièvre du poulet, etc.).

Si on examine la physiologie des herbivores et des carnivores on constate :

- que les animaux carnivores ont des dents longues, pointues et coupantes et des petites glandes salivaires ainsi qu'un foie proportionnellement plus grand que celui des herbivores qui leur permet de neutraliser de 10 à 15% d'acide urique supplémentaire. La longueur des intestins est d'environ 3 fois la taille du corps , ce qui permet une évacuation rapide du corps de la viande en décomposition et en putréfaction.

- les humains ont des glandes salivaires plus importantes et la longueur de leurs intestins est d'environ 10 à 12 fois la longueur du corps , ce qui explique les nombreux problèmes de constipation, de colites ou de cancer du colon rencontrés par les mangeurs de viande car la viande en putréfaction reste trop longtemps dans les intestins.

De plus, en considérant le fait que le corps des animaux non-végétariens contient 10 fois plus d'acide chlorhydrique que celui des végétariens et sachant que le corps humain n'est pas fait pour une telle concentration d'acide chlorhydrique il paraît raisonnable de conclure que le régime végétarien est plus profitable et bénéfique au corps humain.

FAST FOOD – NOURRITURE RAPIDE

Prenons par exemple le repas de base typique : hamburger + frites + soda + ketchup .

Ce type d'alimentation ne contient que 3 saveurs sur 6 : sucré, salé et acide .
La viande, le pain et le soda sont sucrés ; les frites sont salées et le vinaigre du ketchup est acide.

Ces 3 saveurs calment Vata (le diminue) mais augmentent Kapha .

Les déséquilibres de Vata sont très courants dans les sociétés occidentales et sont dûs principalement au mode vie : stress, agitation, insécurité, anxiété, etc…

C'est pourquoi ce type de nourriture est tellement apprécié par les occidentaux car elle aide à calmer ce type de problème émotionnel.

Mais cette nourriture n'est pas bonne pour la santé , car elle est déséquilibrée et difficile à digérer (3 saveurs seulement).

En augmentant Kapha , cette nourriture a pour effet de créer :

- léthargie
– surpoids
– dépression
– lourdeur d'esprit et
– avidité.

Le docteur James Brooks , auteur du livre « Ayurvedic Secrets to Longevity and Total Health « pense que ce déséquilibre nutritionnel peut conduire à des comportements d'accoutumances de toutes sortes.

Le corps et l'esprit sont insatisfaits et recherchent désespérément quelque chose mais l'individu ne sait pas ce qui lui manque !

Le type d'accoutumance qui en découle peut alors être alimentaire mais pas uniquement.

Cela peut-être également le tabac, l'alcool, les drogues, le sexe, l'adrénaline (sensations fortes), le shopping,… ce type de comportement apportant alors un sentiment de satisfaction qui tend à rééquilibrer les 3 doshas .

MODIFIER SES MAUVAISES HABITUDES

Ainsi parlait (ou plutôt écrivait) le Sage » Charaka » (il ya environ 3000 ans) :

CLASSIFICATION DE LA NOURRITURE

Les aliments peuvent être classifiés selon leur effet sur le corps et l'esprit (l'état d'esprit et/ou l'humeur) !

Les aliments sont Sattviques, Rajasiques ou Tamasiques !

Aliments sattviques :

Procurent joie, gaieté, sérénité et clarté mentale en augmentant l'énergie mentale et spirituelle.
Tous les aliments frais, juteux, légers, onctueux, nourrissants, sucrés et savoureux !

- Lait
– Beurre
– Beurre clarifié (ghee)
– Fruits frais mûrs
– Amandes, noisettes, noix, etc.
– Dattes
– Céréales (blé, orge, riz, etc…)
– Légumes mûrs qui sont doux et sucrés (tomates, haricots verts, etc…)
– Graines germées (blé, pousse de soja, alfalfa, etc…)

Les personnes ayant un tempérament sattvique se délectent avec des aliments juteux, doux au toucher et au goût et à l'aspect agréable qui sont très nourrissants et plein d'énergie.

Aliments Rajasiques

Apportent sensualité, sexualité, gourmandise, avidité, jalousie, colère, égoïsme et illusion.
Les aliments amers, acides, salés, piquants, chauds et secs.

- Puri
– Kachori
– Lait caillé
– Aubergines
– Oignons, ail, ciboulette, poireaux
– Condiments piquants (piment, etc…)
– Citron
– Thé et café
– Tabac
– Feuilles de bétel

Les personnes ayant un tempérament rajasique ne sont pas satisfaites tant que leur estomac n'est pas plein d'aliments à la saveur piquante et que leur palais n'est pas brûlé par le piment et/ou le poivre.
Elles aiment préparer toutes sortes de plats pour satisfaire leur palais !

Aliments Tamasiques

Apportent pessimisme, ignorance, manque de bon sens, paresse, indolence, tendances criminelles et doutes.
Les aliments défraîchis, secs, qui sentent mauvais et qui ont mauvais goût ou pas de gût du tout (insipides).

- Tous les produits cuisinés à l'avance
– Aliments gardés trop longtemps au réfrigérateur
– Conserves
– Viandes
– Poissons
– Œufs
– Vin, alcool

Les personnes ayant un tempérament tamasique mangent à midi de la nourriture qui a été cuisiné le jour précédent et aiment la nourriture qui est à moitié cuite ou brûlée (trop cuite).

Source : rester-en-bonne-sante

Cet article a été publié Dimanche 12 avril 2009 à 15:12 dans : Alimentation Biologique , Âyurvéda , Bien-être , Santé . あなたはRSSを通してこのエントリへの応答に続くことができる2.0のフィード 。 Vous pouvez faire un commentaire ou un trackback depuis votre propre site.