LeTransmuteur.Net

על ידי אריק ג'וליאן , ז'אן פרנסואה Maréchal ואת פטריק לוי

זה כנראה האתגר הגדול ביותר של המאה XXI. אם תסתכלו טוב, כי הוא שם את העיניים יכול לראות - האתגרים האקולוגיים, בחירות פוליטיים, צדק חברתי, חינוך לאזרחות, מלחמות דת, ניאו קולוניאלית ניצול, או תובנה צרכנית פשוטה - נשאלת השאלה המכרעת: האם תצליח האנושות היא להפגין את התודעה הקולקטיבית? שאילתות הוא גם מובן מאליו וחמקמק מאוד כאשר אתה מנסה להצמיד. תת מודע קולקטיבי, אנחנו יכולים לראות מה זה, לטוב ולרע: כל קבוצה אנושית במשתמע מכתיבה לחבריה, מלידה, מערכת של אמונות, ערכים והתנהגויות, אשר לאחר מכן לקבוע החיים - אז המורכבת של חופש הפרט דווקא להיפטר קבוצה זו לחץ. אבל את התודעה הקולקטיבית, מה זה יכול להיות?

אנשי החזון הגדולים, מן בודהה לישו, מאפלטון ועד רוסו, וויליאם בלייק צ'יף סיאטל, של אורובינדו כדי טייאר, דיבר הוגו מקלוהן של תודעה כזו, נישא על המטאפורה של המוח העולמי, כל אחד מאיתנו יהיה הנוירון. אבל בפועל? תיקייה זו אינו ממצה את הנושא, רחוק מזה. הוא נפתח רק כמה שירים בודדים. ככל הנראה, שברון לב ושנאה להתמיד כל חוסר הכרה. אבל לקרוא סקר מקוון: מושתק, נראה לארוג מוטציה רקע. השארו עמנו ... כמעט!

"המודיעין" של העולם לאינטליגנציה הקולקטיבית

כדי להפעיל בפינה, שקוע בלב העמקים הגבוהים של רכס הסיירה נבאדה דה סנטה מרטה בקולומביה, מאה נשים בקהילה של Kogi הודים יושבים בצל עץ מנגו. נוכחות שקטה, אבל "מיושב" תופס תשומת לב. ילדים צעירים וזקנים, זקן,, מקובצים סביב השמאן (ממו), הם "חושבים" את רוח, יוצרים את הגשר כי גברים לבנות כמה מטרים על הקרקעית. הם מזינים את הנפש, "הרוח" של מה יהיה הגשר. בלילה, המחשבה הזאת נחלוק עם גברים העקרונות (נשית / גברית, חושב / עושה, רוח / משנה ...) יכול להיות מוסדר ולהאכיל "רק" מעשיהם. לחוות את העולם ואת מחזורי שלה, בכל פעם מחדש, בכל פעם (מחדש) נסעו ..

עבודה זו של "לחשוב" לפני, במהלך, ואחרי הגשר (או ביצוע פעולה), צריך לאפשר גם להאכיל את החזון המשותף של מה יושג, כלומר הגשר, או שזה חייב להיות בנוי, כאשר ועל ידי מי, אבל במיוחד "רק" דברים שצריך לדעת, על הסכם עם הגוף החברתי האחראי לביצועו ואת הכפר (חי) שבו הוא מתאים.

שנבנו ללא מנהיג, בעל טווח של כמה עשרות מטרים, הגשר מתבצע על ידי 100 Kogi תוך 48 שעות. אין לו בן או מסמרי ברזל .. זה צפוי להישאר במקום במשך כמה עשורים.

בניית חזון משותף משמעותי ולהציע גישה שהיא גם "הוגן" ו - טרנספורמטיבי, אשר משיגה מטרה (פעולה בפרויקט, מצב וכו '.) האם זה לא הבסיס של אינטליגנציה קולקטיבית?

כן, אם מניחים כי אינטליגנציה קולקטיבית מקיף כללי, עקרונות ההפעלה (ערכים) המאפשרים קבוצה של אנשים (זהות) כדי להביא את הפרויקט, פעולה, לבנות את המצב (איזון) שהיא מעבר, בעת היותו אנרגיה הפד וספציפיות של כל אחד. כן, אם אנו מבינים כי הכלל קודם הטופס, מאז הבחירה ואת תהליך אנימציה, תהליך, קובעת את האיכות "רלוונטיות" (דיוק) של התוצאה. (ארצ'ר במסורת הזן).

החברה האחרונה שלפני קולומבוס הצליחה לשמר את תרבותה ואת דרכי פעילותה דרך מאות שנים של ההיסטוריה שלנו, לחברה יש אינדיאנים Kogi של "אינטליגנציה קולקטיבית" אורח חיים מרחפת המחשבות והפעולות של חבריה . כמו חברות רבות "שורשים" או "מסורתי" סביב העולם, זה לא מעשה, מילה שלא נחשב "ניהול צריכת חשמל" ולהתגבר על בעיות, אגו, טריטוריות, רגשות טשטוש המוח.

יודע לרתום את כוח ואנרגיה כדי לשמור על מקור של יצירתיות ולא לייצר אלימות מאז ומתמיד חלק חששותיהם "חיוני".

דאגה לאחר "ניסיון" (תנוחה) של העולם (ולא "ידע" יחיד) המאפשרת עיצוב לתמוך לעבור סדרה של מנגנונים, תהליכים, (ריטואלים) כללים ההפעלה לשמר את השיגעון, אשר לשמור על ריחוק, חוסר איזון מקורות מתח, מחלות ומוות ... בשביל זה הוא חוסר איזון והמוות אינטליגנציה קולקטיבית, זה "זיכרון של אפשרויות" שמתפתח בין העבר העתיד "צריך לאפשר מרוחק.

וזה כנראה לא במקרה זה הוא הנחת היסוד של המאה ה 1/21 כאוטי, את חוסר השוויון בולט לאובדן משמעות נקודות התייחסות, או להכפיל חוסר איזון, הפרעות ואיומים (איכות הסביבה וכו 'חברתית, פוליטית .) כי (מחדש) היא ציווי של אינטליגנציה קולקטיבית. שכן הלחץ (והאיום שהוא מנהל) שקרא המודיעין קולקטיבית "תודעה" נולד ניסיון, אשר מאפשר.

כאן אנו עומדים בפני אחד האתגרים הקשים ביותר, אלא גם מרגש יותר של הזמן שלנו, לתמוך "אינטליגנציה קולקטיבית" מותאמת לאתגרי התקופה (טריטוריה, תרבות, ייצוג וכו '.), גם לנו לעזור להתמודד עם חוסר איזון הנובע התפקוד של החברות המודרניות.

אם Kogi ו 'שורשים של אנשים במראה, הם מציעים לנו את הזיכרון הם שמרו, יכול לעזור לנו, שומה עלינו לבחון מחדש את עקרונות (מחדש) ללכת להיות וכבשו ו לצבור ניסיון. 80% עירוני (2007, 50% מאוכלוסיית העולם תחיה בערים), שאיבד את מערכת היחסים שלנו עם ניסיון חיים את העולם, את עצמנו, יש לנו איבד במידה רבה את המפתחות זה אינטליגנציה קולקטיבית, חיוני להישרדות שלנו.

Kogi את אף פעם לא נשבר על קישור זה, מערכת יחסים זו בין החיים. זה הטבע, ואת חוויית מיזוג להם, אשר מעביר את הכללים והעקרונות של החיים, השולטת בחברה שלהם מאפשר להם לשמור על איזון בעולם. זמן מחזורית, בעיקר מניסיון של איזון ידע, של ניגודים, אלא גם ענווה, כבוד, שיתוף, סולידריות, מחזור הדם, הם עדויות חי משודר מדי יום על ידי כל חברי הקהילה "הכל כתוב הטבע, כולל איך זה צריך לשמור על איזון, אנרגיה תקשור בין חיים למוות, כדי למנוע כאוס. זה בטבע חוקים וכללים החלים בחברה שלנו יש שורשים. זה המקום שבו אנחנו יודעים איך לשמור על העולם בהרמוניה, איך לחשוב ולפעול יחד כדי למנוע מחלות, אסונות טבע, שביתות וסכסוכים משפחתיים, כי הכל קשור. הכללים והחוקים מבוצעים על ידי אנשי המערב לטובת החברה האנושית. Kogi הוא החוק הקוסמי מאפשר לו לשמור על האיזון של העולם בשירותו של החיים. "

כדי לתמוך "אינטליגנציה קולקטיבית" להמציא מחדש, הבחירה פתיחות קרא ידי קבלת האחרות, משאיר את מה שאנחנו יודעים על להעז לתוך הלא נודע ושיתוף מבנה משותף, כדי "לנער פנים הבתים שלנו» זה הימור זה, כי זה חיוני, אשר בחרו להתמודד עם החברים המייסדים של "הברית למען כדור הארץ" נוצר באופן רשמי בפריז בחודש מרץ 2006.

עם 63 ארגונים (WWF, גרינפיס, ידידי כדור הארץ, FNH (ניקולה הולו קרן), Tchendukua כאן ובמקומות אחרים, אקולוגיה ללא גבולות וכו '. הברית למען כדור הארץ מנסה (שוב) לנסוע בדרך זו, שלב זה ולהשקיע אינטליגנציה קולקטיבית של העולם, חיוני להביא את כל דרכים חדשות להיות ולפעול קרא ידי העולם של מחר.

בהמשך Kogi "מחשבה", חייב להיות מסוגל לשחזר את שדות האנרגיה המהווים את האינטראקציה של כל החברים האישיים של הקולקטיב. חברות בתחומים אלה ואת ההשלכות ניתן לראות במספר מישורים. הראשון הוא של זהות. עובדת היותו חלק קולקטיבית היא מרכיב מכונן של זהות עבור כל אדם. זה לא רק תווית, אבל תחושה עמוקה של שייכות לקבוצה ומה מהווה את זהותו. לכן השאלה "מי אתה? "Kogi תמיד עונה" אנחנו Kogi, תושבי רכס הסיירה נבאדה דה סנטה מרתה. " הרמה השנייה היא זו של ערכים. ערך הסולידריות, למשל, הוא ערך המקשר כל חברי הקהילה Kogi. היא מארגנת באופן פעיל את כל הטפסים שיתוף העבודה היומי מזון, טקסים. "החזון" שלהם, של סולידריות מאפשר פיתוח של אינטליגנציה קולקטיבית, משום שהיא מכוונת כלפי הפרט לטובת הכלל תוך מתן הבנה קולקטיבית של המנגנונים המאפשרים את התפתחות והישרדות של הקהילה.

הרמה השלישית בונה. מה תרצו, יכול ועושה את כל חייב להיות עבד כל הזמן שותפים חברי הקבוצה. החלטות קולקטיביות הם במשרה חלקית ברצף של תהליך בעלות ושיתוף. הם הבנייה פתרון דינמי של מחקר זה מגלה רמה "גבוהה" הבנה של הנושאים החלטה, משקף ראייה והבנה מערכתית של מצבים. זהות נבנה פעם אחת, ערכים משותפים ועל כישורי שנקבעו, ידע וכישורי חיים הדרושים, התנהגות של פעולות, ביצוע ושיתוף של מידע זה דורש הופך לנוזל. רמות (לבגרות) של מצבים מודיעין קיבוציים לקבל החלטות מהירות "נכון" ורלוונטי.

אינטליגנציה קולקטיבית או היחלשות של העצמי:

באופן פרדוקסלי, מגביר את הצורך הדחוף קיבוצי חדש האינטליגנציות, שאנו רואים בחברות מערביות שלנו בשם "פיתחו" עלייה בהפרעות הקשורות קשיים או ליקויים בבניית העצמי. נסחפת הם דוגמה מובהקת רוב הבעיות הולכות וגדלות של השמנת יתר, אותם להתמכרות מכל הסוגים, או תופעות של תלות ועבדות במבנה של "להקות" של בני נוער. את הסיבות של הפרעות אלו מרובים מעבר השתקפות זו. אפשר לחשוב כי קשיים אלה קשורים לחוסר ללומדים מסגרות קולקטיביות, הגירעון בהעברת ידע ומיומנויות ולהיות סיכון טיסה אובססיבית, עני, סבל מכל הסוגים. ניסיון של עימות מוצלח של הסכנות, מכשולים, מקור של למידה הבניה של האגו, היא גורם מרכזי בהתפתחות של אינטליגנציה קולקטיבית. הסיבה לכך היא שלמדתי עם אחרים כדי להתגבר על ניסויים שאני יכול לתפוס את מקומי בקבוצה ...

אז זה רק דרך האינטליגנציה הקולקטיבית חולקו מרצון, בני האדם יוכלו באמת מתיימר להיות "הומו סאפיינס סאפיינס" .. ואיש אחד "חכם" יכול לבחור המצפון עתידה, לא רק לסבול את זה. וכפי שציין Shaman מרקו Kogi:

- "אבל אנחנו לא יכולים להגן על האדמה, ביחד אנחנו יכולים לעשות משהו. הדבר יחייב אותנו לתקשר, להבין אותנו ולכבד אותנו לראות יחד מה אנחנו יכולים לעשות. אין זמן לדבר אלא לפעול "

התודעה העולמית היא תמיד האימפריאליזם הרוחני הגדול

דתות לייצר תודעה קולקטיבית בנושא במקום השני. עם כניסתו של הדתות המונותיאיסטיות, היא רשאית בכל עת להביא את הטוטליטריות. במסורת המקראית, זה הכל מתחיל בבניית מגדל בבל ...

"כל הארץ היתה שפה אחת הדיבור. הם אמרו אחד לשני, Go! לעשות לבנים, לאפות אותם באש. נבנה לנו עיר ומגדל וראשו עשוי להגיע עד השמים, נתנו לנו לעשות שם. "(בראשית א 11) כך מתחיל סיפורו של בבל ואת המגדל שלו, כרונית Balmary התנ"ך שמרי לפי המקרה דווח לראשונה על הטוטליטריות: פרויקט וחשיבה, קונצנזוס מטורף, סטנדרטיזציה הכליאה הקהילה שבה הגברים ויתר על" אני " אינדיבידואליסטית ואימצו "אנחנו" היתוך, אשר, ככל הנראה, היה צריך לחסל את מתנגדי המשטר. אלוהים מסתייג. זה לא בשמים. אין לגעת גם ברוח משותף, אבל במערכת יחסים יוצאת דופן. היא מבטלת תמימות דעים של תודעה קולקטיבית "מבלבל את שפתם מפזר אותם על פני האדמה. "

לעתים קרובות אנו מוצאים unanimist הפיתוי בהיסטוריה לאחרונה במטבע של הרייך השלישי: עם אחד, עם אחד, 1 הפיהרר. המצפון המוסרי של כל אחד חייב לוותר לטובת תודעה קולקטיבית הלאומיות צבע מיסטי שתוכנו טופל על ידי תעמולת המפלגה נאכף על ידי אלימות בלי תודה.

"כל מי שלא איתנו נגדנו", הכריז הנשיא ג'ורג' בוש בנאומו כי הכין את דעת הקהל חוק הפטריוט ואת הקדמה לגליזציה של עינויים ומעצר בלתי מוגבלת ללא משפט (להצביע בית הנבחרים ושל הסנאט 28 בספטמבר, 2006). "עם שרוצה להקריב את החופש שלו בכספת שלו עם הוא עבד", הזהיר תומס ג'פרסון, אשר נשבעו אמונים לחוקה אותו כיורשו. בתודעה הקולקטיבית של העם האמריקני נראה שבחרת. בין מידת האבטחה והתאימות יש רק צעד אחד. זה יהיה בקרוב חצה. אנימיזם חובה. בבל לא רחוק.

במקום השני

דת, שבה אנחנו מקבלים את הבסיס של relegere / religare, אומר לחבר, לאסוף או קרא שוב. זה אומר אחד או יותר אלים ואנשים להתאסף אמונה אחת, סביב קריאה זהה לגורל דומה. דתות מייצרים המצפון הקולקטיבי בכך שהם מכתיבים אמונות וערכים אשר שומרת את המאמין.

הם מתאחדים, אבל לסטות תנועה דומה שאין להם אותה אמונה, אלוהים לא למנות את אותו שם, אינם דבקים קפלה עם זאת, לא לקרוא את אותו ספר, הם לא קשר הדם הנדרש, לא חוגגים באותו האופן. הם אוספים את הצורה אותה (העם הנבחר, ecclesia, האומה) ואת אמצעי אחר, גויים, עובדי אלילים, כופר. קשר ועוד.

"ואהבת לרעך כמוך" ויקרא מציעה העם העברי. (לב 19 19) ריאה (ע"ר), אשר אומר הבא עברית, אומר אחר, שונה. את המילה הזאת, ראיתי בפעם הראשונה את המונח "עץ הדעת טוב-ra הולך" תורגם על ידי מהר מדי טוב ורע, כלומר יותר נכון מה הוא ומה הוא אחר. הבא הוא אחר, כולל אחר.

ישו אומר את הפקודה ויקרא: "אם אתם אוהבים אותם אשר אוהב אותך, אם אתה מזמין ברכות שלך לאחים שלך, מה אתה יותר? "(מתי 5 46)" אהוב את אויביך "(מתי 5 44)" תן הגלימה שלך גם כן ... לא להפנות את הגב שלך. "(מתי 5: 40) היא מאפשרת לנו לגלות מחדש את משמעות ממושכת ליד כל בני האדם, ללא קשר של הדדיות, בתודעה שאנחנו אחים, שנולדו לאב אחד. עם המומנטום הזה, אלוהים אחד, שבטית, ו עברית היא אוניברסלית. ניצחת ואחווה אבל על ההקרבה של אלים אחרים וסובלנות. פוליתאיזם היה סובלני מעצם הגדרתו. אלוהים אחד הוא בלעדי, ראה עיקרון טוטליטרית. זה נראה כמו התקדמות. אלוהים אחד, אמת אחת, דת אחת, מצפונה המסומן, בלי אחווה וסובלנות, מסעי הצלב, האינקוויזיציה, את יודעת. ישו הודיעה הממלכה והוא הכנסייה שבא! אלפרד Loisy ציין. הסגר. חזור אל בבל. אלוהים מעורב בשפתם. הוא מפיץ מחדש את הקלפים.

אין אלוהים מבלעדי אללה. מוחמד וחסידיו לוקחים את הרעיון של אחד אלוהים אוניברסלי לאסוף חסידיו של האומה, קהילת המאמינים המעוררת מטריקס ידי שורש אום, "אמא", ולכן האחווה, אבל רק אם הוא מוחמד הנביא שלו. כל אדם שלא לשאול היא הכחשה כי ה 'שליח שלו בסכנת נמחץ על ידי אלה שאינם תומכים היחסות של כל הדברים ואת אמונתם. אנחנו עדיין אחים, אבל בתנאי להצטרף. ואז למלא. קריקטורה נאסר. חילול השם על קצה. בבל, השיבה.

ללא סובלנות פוליתיאיסטי, דתות שני באל אחד - אשר כל אחד נועד להחזיק, ראה ליישב, בתודעה הקולקטיבית - חיים גרוע. המתונים הדמוקרטיה החילונית דתיים עדיין האימפריאליזם. "אדם אחד קול אחד" היא תגובה מציאותי ואהבת לרעך כמוך, ואין אלוהים מלבד אלוהים. העדפת כבוד ושוויון לאהוב את אלוהים ואת הגילויים שלו, דמוקרטיה להתייעץ עם האנשים. אין אלוהים. העם הריבון.

אסיה

הינדואיזם ובודהיזם דוחפים את הגבול של האחים מעבר המין לכלול את כל היצורים, האדם אינו נחשב סוג של חיים בנפרד, אבל כסוג להיות בין יצורים רגישים אחרים.

המוניזם של שנקרה (הודו, המאה ה 8) טוען כי ברהמן הוא יצור בלבד (דבר שקיים מחוצה לה) ובכך קורא תיגר על עצם הרעיון של הפרט. הוא מסביר: חוט המשמש בד לארוג זהה לפני ואחרי זה היה ארוג בד. יש הבדל בצורה אך לא מהות. בדומה לכך שהיקום הוא ברהמן זה בא לידי ביטוי בצורות שונות.

הפרט מוצגת ביחס לבנות את הגורמים אשר גורמים, או כתהליך זיהוי זמנית להיות סכום של תופעות (הגוף עשוי המגמות והרצונות, לא אוהב, אטרקציות, פחדים וכו ' .) כי להופיע כל הזמן מתיש כוח מגובשת שלהם. אין לו קיום ממשי. כל דבר עם מצב נפשי או פיזי הוא אשליה ביסודו של דבר, לא אמיתי.

Lorsque Brahman, l'unique Soi-même, incarné dans un corps, s'identifie à ce corps, qu'il croit être distinct de l'univers, il devient inconscient de sa nature universelle. Cette erreur sans commencement, cette méprise, cette ignorance, cette illusion est la cause et l'effet du karma, la Loi de causalité qui enseigne que les actes produisent des effets qui se poursuivent dans une rémanence incommensurable. Mais celui qui renonce à se croire l'auteur de ses actes atteint Moksha, la délivrance, la libération, la connaissance constante et définitive de l'ultime réalité. Union avec Dieu pour les dévots, avec le sans-forme pour les philosophes. Délivrance finale de l'âme individuelle grâce à l'abandon de l'idée d'une âme et d'un être individuel.

Il n'ya ni moi ni autre ; nous sommes le même.

Ainsi Shankara tente-t-il de construire une conscience qui rassemble les individus dans la conscience d'un être unique.

Dans cette « conscience réservoir » (alayavijnana), les actes de chacun se répercutent sur tous et sur soi-même. Métaphoriquement, on dit qu'une vie est semblable à une goutte d'eau qui retourne à l'océan de la vie pour s'y dissoudre. Lorsqu'une nouvelle vie apparaît est-ce la même ou une autre ? C'est à la fois la même et une autre, puisqu'elle porte en elle quelque chose de toutes les autres. Nous sommes fils du passé, et pères de ce qui vient.

Mais le monisme de Shankara est ardu, exigeant et minoritaire. Comment penser « je n'existe pas » ? Les religions hindoues anciennes, fondée sur le Veda ont classé les individus en castes et sous castes, brahmane, kshatriya, vaisya, sûdra, paria et mlécha, le barbare (l'étranger)… L'illusion d'être soi est le point du vue qui domine largement en Inde aussi. Mais on y est tolérant. On y est libre de choisir son Dieu car Dieu est un darshan, un point de vue, une opinion.

Bouddhisme

« Tous les êtres ont été ou seront notre propre mère », affirment à leur manière et dans leur cohérence certains bouddhistes qui croient en l'infinie renaissance de soi-même à travers les espèces, et pour ouvrir un rapport à l'autre emprunt de compassion et de bienveillance. Idéal vécu par les végétariens qui possèdent la conscience que tout ce qui vit mérite compassion et entretiennent un respect sans limite de la vie.

L'enseignement et la pratique bouddhique sont centrés sur la conscience, aussi appelée esprit (semnyi).

L'esprit est un mais il a deux aspects qui se manifestent par deux consciences : Namshé, la conscience ordinaire, dualiste, est le cadre dans lequel se jouent le rapport moi-autre, les émotions et les confusions, et où chacun expérimente le monde, soi-même et l'attachement à soi-même. Et Yéshé, une conscience-sagesse, libre, lucide, déprise des appropriations et des émotions, et que l'on discerne dans l'état de présence, sans élaboration, ni attachement, ni distraction. La nature de l'esprit est vacuité. Disponibilité. Non-dualité. Equilibre.

L'esprit n'appartient ni à l'individu ni à la somme des individus mais il constitue le lien entre tous les individus. Dans sa pratique, le bouddhiste dédie en esprit le mérite de ses actes à tous les êtres, tous étant reliés au même et unique esprit. Point de salut sans le salut de tous. Ainsi, si l'esprit est vacuité, l'acte est compassion.

A la recherche d'une conscience collective spirituelle

Qu'est-ce qui nous unit ? Où est le même dans d'autre ? Comment prendre l'autre en compte ?

L'humanité se cherche une conscience collective « spirituelle » où se définit le rapport à l'autre. Dans sa quête de la vérité, elle a trouvé des différentes réponses forgées par des métaphysiques distinctes, mais un même idéal tissé d'amour et de compassion. Cependant, entre l'idéal et la réalité chacun fait des concessions à l'égoïsme, la peur, l'attachement, l'avidité… et divers autres intérêts.

Lucien Goldmann remarque que « chaque individu fait partie d'un nombre considérable de groupes, de sorte que sa conscience est un mélange unique et spécifique d'éléments de conscience collective différents et souvent contradictoires ; de plus, il subit l'influence de groupes auxquels il n'appartient pas. "

L'économie sans conscience

Le libéralisme est la nouvelle religion sans Dieu à vocation globale. Nous y adhérons sans conversion mais par contamination. Des forces économiques auxquels chacun participe plus ou moins directement s'affrontent dans le ciel du commerce dont la doctrine essentielle est le profit maximum.

Un exemple parmi une multitude : les salariés confient leurs économies à des fonds de pension qui font pressions sur les dirigeant des entreprises qui emploient ces mêmes salariés pour qu'ils débauchent ou délocalisent, et cela pour accroître les bénéfices. Le client est aussi la victime. Mais il n'ya aucun responsable. Et personne ne peut y remédier. Le gérant du fond doit maximiser le profit du fond, sinon les salariés porteront leurs économies ailleurs. Le salarié au chômage n'achète plus rien et ne participe donc plus à la création de richesse. A terme, cela appauvrit l'ensemble. La doctrine du profit maximum est suicidaire. Sans conscience.

Ford, qui avait comprit qu'il faut rémunérer largement ses employés si on veut les transformer en clients, payait les siens presque deux fois plus que les autres constructeurs d'automobiles. Inversement, l'accumulation exagérée de richesse entre peu d'individus détruit le système économique qui a généré ces richesses.

Le libéralisme ne reconnaît ni frère ni prochain, il ne discerne que le client et le concurrent. Il se soucie du droit – et abuse du droit – et aucunement de la justice. Le droit, c'est-à-dire le contrat, la commande, le client, le règlement, les traités internationaux, les concessions obtenues par corruption… sans la justice au sens de ce qui est moralement juste. La fraternité, le respect de la vie et de la Terre, et même la démocratie sont pour lui des idéologies rivales. La conscience collective qu'il promeut est l'absence de conscience. Il n'ya que des individus. Chacun pour soi et que croissent les revenus et le rendement.

Cependant, rien ne dure toujours. L'après-libéralisme n'a pas encore de nom mais il est en marche. Il s'organise autour d'une conscience collective qui s'alarme de l'aveuglement collectif. Il faut d'abord sortir de Babel. C'est toujours ainsi que cela recommence.

Source : nouvellescles

Cet article a été publié Mardi 5 mai 2009 à 23:15 dans : société , Sociologie . אפשר לעקוב אחר התגובות לפוסט הזה באמצעות RSS 2.0 feed . Vous pouvez faire un commentaire ou un trackback depuis votre propre site.