LeTransmuteur.Net

Oleh Eric Julien , Jean-François Marechal dan Patrick Levy

Ini mungkin tantangan terbesar abad XXI. Jika Anda perhatikan dengan teliti, yaitu di mana mata Anda bisa melihat - tantangan ekologis, pemilihan politik, ketidakadilan sosial, pendidikan kewarganegaraan, perang agama, neo-kolonial eksploitasi, atau wawasan konsumen sederhana - pertanyaan penting muncul: bisa kemanusiaan ia menunjukkan kesadaran kolektif? Query adalah baik jelas dan sangat sulit dipahami ketika Anda mencoba untuk dijabarkan. Kolektif Bawah Sadar, kita dapat melihat apa itu, untuk lebih baik atau lebih buruk: setiap kelompok manusia secara implisit menyatakan kepada para anggotanya, dari lahir, satu set keyakinan, nilai dan perilaku, yang kemudian menentukan hidup - maka yang terdiri dari kebebasan individu justru untuk menyingkirkan ini kelompok penekan. Tapi Kesadaran Kolektif, apa mungkin?

Para visioner terbesar, dari Buddha kepada Yesus, mulai dari Plato sampai Rousseau, William Blake kepada Kepala Seattle, dari Aurobindo untuk Teilhard, Hugo McLuhan berbicara tentang kesadaran seperti itu, dibawa oleh metafora otak global, yang kita masing-masing akan menjadi neuron. Tapi dalam prakteknya? Folder ini tidak buang subjek, jauh dari itu. Ini membuka hanya beberapa lagu. Ternyata, patah hati dan kebencian bertahan dalam ketidaksadaran semua. Tapi membaca survei online: diredam, tampaknya menenun mutasi latar belakang. Tetap tuned ... hampir!

"Kecerdasan" dunia dengan kecerdasan kolektif

Untuk mengaktifkan sudut, hilang di jantung lembah tinggi dari Sierra Nevada de Santa Marta di Kolombia, seratus perempuan dalam masyarakat Kogi India sedang duduk di bawah naungan pohon mangga. Diam adanya, tapi "berpenghuni" menarik perhatian. Anak-anak kecil dan tua, tua,, dikelompokkan di dukun (Rana), mereka "berpikir" roh, membentuk jembatan yang manusia membangun beberapa meter terhadap bagian bawah. Mereka memelihara pikiran, "roh" dari apa yang akan menjadi jembatan. Pada malam hari, pikiran ini akan berbagi dengan pria prinsip-prinsip (feminin / maskulin, berpikir / melakukan, semangat / materi ...) dapat diatur dan memberi makan "hanya" tindakan mereka. Pengalaman dunia dan siklus nya, setiap kali diciptakan kembali, setiap kali (kembali) perjalanan ..

Ini karya "berpikir" sebelum, selama, dan setelah jembatan (atau pelaksanaan dari suatu tindakan), harus memungkinkan kedua untuk memberi makan visi bersama dari apa yang akan dicapai, yaitu jembatan, atau harus dibangun, kapan dan oleh siapa, tetapi terutama untuk "hanya" hal yang perlu diketahui, dalam perjanjian dengan tubuh sosial yang bertanggung jawab untuk pelaksanaannya dan pedesaan (hidup) di mana cocok.

Dibangun tanpa pemimpin, dengan kisaran beberapa puluh meter, jembatan ini dilakukan oleh seratus Kogi dalam waktu 48 jam. Dia memiliki anak, tidak juga tidak kuku besi .. Diharapkan untuk tinggal di tempat selama beberapa dekade.

Membangun visi bersama yang berarti dan mengusulkan pendekatan yang bersifat "adil" dan transformatif, yang mencapai tujuan (tindakan, proyek, situasi, dll.) Bukankah ini dasar kecerdasan kolektif?

Ya, jika kita menganggap bahwa kecerdasan kolektif mencakup aturan, prinsip operasi (nilai) yang memungkinkan sekelompok orang (identitas) untuk membawa keluar sebuah proyek, tindakan, untuk membangun situasi (saldo) yang berada di luar, sementara diberi makan energi dan spesifisitas masing-masing. Ya jika kita memahami bahwa aturan mendahului bentuk, karena pilihan dan proses animasi, proses, menentukan kualitas dan "relevansi" (akurasi) dari hasilnya. (Para pemanah dalam tradisi Zen).

Terakhir Pra-Columbus masyarakat telah berhasil melestarikan budaya dan mode operasinya selama berabad-abad sejarah kita, perusahaan memiliki orang Indian Kogi "kecerdasan kolektif" gaya hidup yang menembus pikiran-pikiran dan tindakan anggotanya . Seperti banyak perusahaan "akar" atau "tradisional" di seluruh dunia, tidak suatu tindakan, kata yang tidak dianggap "manajemen power" dan mengatasi masalah, ego, wilayah, emosi mengaburkan pikiran.

Tahu memanfaatkan kekuatan dan energi untuk tetap menjadi sumber kreativitas dan tidak menghasilkan kekerasan selalu menjadi bagian dari keprihatinan mereka "penting."

Kekhawatiran setelah "pengalaman" (postur) dunia (dan bukan satu "pengetahuan") yang memungkinkan desain untuk mendukung dan lulus serangkaian mekanisme, proses, (ritual) aturan operasi yang melestarikan kegilaan, yang menjaga jarak ketidakseimbangan, sumber tegangan, penyakit dan kematian ... Karena ketidakseimbangan dan kematian yang kolektif intelijen, "memori kemungkinan" yang berkembang antara masa lalu dan masa depan "harus memungkinkan remote.

Dan itu mungkin kebetulan bahwa ini adalah premis dari abad kedua puluh satu kacau, yang mencolok kesenjangan hilangnya makna dan titik referensi, atau kalikan ketidakseimbangan, gangguan dan ancaman (lingkungan, sosial, politik dll .) yang (kembali) adalah penting kecerdasan kolektif. Karena stres (dan ancaman yang dibawanya) yang disebut kecerdasan kolektif dan "kesadaran" yang lahir dari pengalaman, yang memungkinkan.

Di sini kita dihadapkan dengan salah satu tantangan paling sulit tetapi juga lebih menarik dari waktu kita, untuk mendukung "kecerdasan kolektif" disesuaikan dengan tantangan era (wilayah, budaya, representasi dll.), Bahkan kepada kita membantu mengatasi ketidakseimbangan yang dihasilkan dari fungsi masyarakat modern.

Jika Kogi dan 'akar' orang di cermin dan mereka menawarkan kita memori mereka telah diawetkan, dapat membantu kita, penting bagi kita untuk meninjau kembali prinsip-prinsip (kembali) pergi untuk ditangkap kembali dan mendapatkan pengalaman. A 80% perkotaan (2007, 50% dari populasi dunia akan tinggal di kota), setelah kehilangan hubungan kita dengan pengalaman kehidupan, dunia dan diri kita sendiri, kita sudah tidak lagi memiliki kunci ini kolektif intelijen, penting untuk kelangsungan hidup kita.

Para Kogi tidak pernah patah link ini, hubungan hidup. Ini adalah sifat, dan pengalaman penggabungan yang mereka miliki, yang memancarkan aturan dan prinsip-prinsip kehidupan yang mengatur masyarakat mereka dan memungkinkan mereka untuk menjaga keseimbangan di dunia. Waktu siklus, terutama dari pengalaman pengetahuan, keseimbangan yang bertentangan, tapi juga kerendahan hati, rasa hormat, berbagi, solidaritas, sirkulasi, yang bukti-bukti hidup dan ditransmisikan setiap hari oleh seluruh anggota masyarakat "semuanya ditulis dalam alam, termasuk bagaimana harus menjaga keseimbangan, penyaluran energi antara hidup dan mati, untuk menghindari kekacauan. Hal ini di alam bahwa hukum dan aturan yang mengatur masyarakat kita memiliki akar mereka. Di sinilah kita tahu bagaimana menjaga dunia dalam harmoni, bagaimana berpikir dan bertindak bersama untuk mencegah penyakit, bencana alam, pemogokan dan perselisihan keluarga, karena semuanya terhubung. Aturan dan hukum yang dibuat oleh orang-orang Barat untuk kepentingan masyarakat manusia. Kogi adalah hukum kosmis memungkinkan untuk menjaga keseimbangan dunia dalam pelayanan kehidupan. "

Untuk mendukung hal ini "kecerdasan kolektif" menemukan kembali pilihan, keterbukaan menyerukan dengan menerima otherness, meninggalkan apa yang kita ketahui untuk bertualang ke yang tidak diketahui dan berbagi sebuah bangunan umum, untuk "goyang interior rumah kita» itu adalah taruhan ini, karena sangat penting, yang memilih untuk berhadapan dengan anggota pendiri dari "Aliansi untuk Bumi" resmi terbentuk pada bulan Maret 2006 di Paris.

Dengan 63 organisasi (WWF, Greenpeace, Friends of the Earth, yang FNH (Nicola Hulot Foundation), Tchendukua sini dan tempat lain, Ekologi tanpa batas dll. Aliansi untuk planet ini sedang mencoba (kembali) perjalanan jalan ini, menginvestasikan kembali langkah ini kecerdasan kolektif dunia, penting untuk membawa semua cara-cara baru untuk menjadi dan bertindak yang disebut oleh dunia besok.

Dalam kelanjutan dari Kogi "pikiran", harus mampu menciptakan medan energi yang membentuk interaksi semua anggota individu dari suatu kelompok. Keanggotaan dalam bidang ini dan konsekuensi dapat diamati pada beberapa tingkatan. Yang pertama adalah bahwa identitas. Kenyataan menjadi bagian dari kolektif dan merupakan elemen pokok dari identitas untuk setiap individu. Ini bukan hanya label, tapi perasaan yang amat milik kelompok dan apa yang merupakan identitasnya. Jadi pertanyaan "Siapa kau? "Sebuah Kogi selalu menjawab" kita Kogi, penduduk Sierra Nevada de Santa Marta. " Tingkat kedua adalah bahwa nilai. Nilai solidaritas, misalnya, adalah nilai yang menghubungkan seluruh anggota Kogi masyarakat. Dia secara aktif mengatur semua bentuk-bentuk yang berbagi harian, tenaga kerja makanan dan ritual. "Visi" mereka solidaritas memungkinkan pengembangan kecerdasan kolektif, karena mengorientasikan individu menuju kebaikan bersama sambil memberikan pemahaman kolektif mekanisme yang memungkinkan pengembangan dan kelangsungan hidup masyarakat.

Tingkat ketiga adalah bangunan. Apa Anda mau, bisa dan tidak membuat keseluruhan harus terus bekerja dan bersama oleh anggota kelompok. Keputusan kolektif adalah waktu bagian dalam kelangsungan proses kepemilikan dan berbagi. Mereka adalah konstruksi dinamis dan pembahasan penelitian yang mengungkapkan "tinggi" tingkat pemahaman isu keputusan, mencerminkan visi dan pemahaman sistemik situasi. Setelah identitas dibangun, nilai-nilai dan keterampilan ditetapkan, pengetahuan dan keterampilan hidup yang diperlukan, pelaksanaan tindakan, pelaksanaan dan berbagi informasi membutuhkan menjadi cairan. Level (jatuh tempo) situasi kecerdasan kolektif dapat membuat keputusan cepat "benar" dan relevan.

Kolektif intelijen atau melemahnya diri:

Paradoksnya, meningkatkan kebutuhan mendesak untuk baru kolektif kecerdasan, kita amati di masyarakat Barat kita yang disebut "maju" peningkatan gangguan yang berhubungan dengan kesulitan atau kekurangan dalam penataan diri. Drift adalah contoh yang paling mencolok dari masalah peningkatan obesitas, mereka perilaku adiktif dari segala jenis, atau fenomena ketergantungan dan syarat memiliki tanah dgn dukungan tentara dalam pembentukan "band" dari remaja. Penyebab gangguan ini ganda dan melampaui refleksi ini. TI adalah mungkin untuk menganggap bahwa kesulitan-kesulitan ini terkait dengan kurangnya peserta didik kerangka kolektif, defisit dalam transmisi pengetahuan dan keterampilan dan menjadi resiko penerbangan ke, obsesif miskin, penderitaan dari segala jenis. Pengalaman konfrontasi sukses dari bahaya, hambatan, sumber belajar dan penataan ego, adalah faktor utama dalam pengembangan kecerdasan kolektif. Hal ini karena saya telah belajar dengan orang lain untuk mengatasi cobaan yang saya dapat mengambil tempat saya di grup ...

Jadi hanya melalui kecerdasan kolektif sukarela diinvestasikan kembali, bahwa manusia benar-benar dapat mengklaim sebagai "homo sapiens sapiens" .. Dan seorang pria "bijak" hati nurani dapat memilih masa depannya, tidak hanya untuk menanggungnya. Dan seperti yang ditunjukkan Marco Dukun Kogi:

- "Hanya kita tidak bisa melindungi tanah, bersama-sama kita bisa melakukan sesuatu. Hal ini akan mengharuskan kita untuk berkomunikasi, memahami kita dan menghormati kita untuk melihat bersama-sama apa yang bisa kita lakukan. Tidak ada waktu untuk berbicara tetapi untuk bertindak "

Sebuah kesadaran global selalu imperialisme rohani besar

Agama menghasilkan kesadaran kolektif tentang masalah bukan yang lain. Dengan munculnya agama-agama monoteistik, mungkin setiap saat untuk membawa keluar totalitarianisme. Dalam tradisi alkitabiah, semuanya dimulai dengan pembangunan Menara Babel ...

"Seluruh bumi memiliki satu bahasa dan satu pidato. Mereka berkata satu dengan yang lainnya, Go! membuat batu bata, membakar mereka dengan api. Membangun kita sebuah kota dengan sebuah menara yang puncaknya sampai ke langit, dan marilah kita membuat sebuah nama. "(Kejadian 11) Jadi mulai kisah Babel dan menara, kronis Balmary Alkitab bahwa Maria sebagai kasus pertama yang dilaporkan dari totalitarianisme: proyek dan berpikir, konsensus hiruk pikuk, standardisasi kurungan masyarakat di mana pria menyerah" I " individualistis dan mengadopsi "kita" fusi, yang, mungkin, harus menghilangkan pembangkang. Allah tidak. Ini bukan di surga. Tidak menyentuh baik dalam semangat umum, tetapi dalam hubungan yang tidak biasa. Ini eradicates suara bulat dari kesadaran kolektif "membingungkan bahasa mereka dan menyebarkan mereka di seluruh muka bumi. "

Kita sering menemukan unanimist godaan dalam sejarah dan baru-baru ini dalam mata uang Reich Ketiga: Satu orang, satu bangsa, satu Führer. Kesadaran moral masing-masing harus menghasilkan demi sebuah kesadaran kolektif untuk nasionalisme warna mistis yang isinya dihadapi oleh propaganda partai dan ditegakkan oleh kekerasan tanpa ucapan terima kasih.

"Semua mereka yang tidak bersama kami adalah melawan kami," kata Presiden George W Bush dalam pidato yang mempersiapkan opini publik untuk Patriot Act, dan merupakan awal legalisasi penyiksaan dan penahanan tanpa batas tanpa pengadilan (memilih DPR dan Senat September 28, 2006). "Sebuah orang yang ingin mengorbankan kebebasannya untuk aman rakyatnya adalah seorang budak," kata Thomas Jefferson yang telah bersumpah setia kepada konstitusi yang sama sebagai penggantinya. Kesadaran kolektif rakyat Amerika tampaknya telah dipilih. Antara tingkat keamanan dan kepatuhan hanya ada satu langkah. Ini akan segera menyeberang. Sebuah animisme wajib. Babel tidak jauh.

Alih-alih yang lain

Agama, mana kita mendapatkan akar relegere / religare, berarti untuk menghubungkan, mengumpulkan atau membaca ulang. Ini berarti satu atau lebih dewa dan manusia untuk berkumpul di satu iman, sekitar pembacaan yang sama untuk nasib yang sama. Agama memproduksi kesadaran kolektif dalam bahwa mereka mendikte keyakinan dan nilai-nilai mana mematuhi orang percaya.

Mereka bersatu, tetapi menyimpang dari gerakan serupa yang tidak memiliki iman yang sama, Allah tidak menunjuk nama yang sama, tidak mematuhi kapel yang sama, tidak membaca buku yang sama, tidak ikatan darah diperlukan, tidak merayakan dengan cara yang sama. Mereka mengumpulkan bentuk yang sama dan (orang-orang pilihan, ekklesia, ummah) dan cara yang berbeda, goyim, orang kafir, orang kafir. Kami dan lainnya.

"Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri" Imamat menawarkan orang-orang Ibrani. (Im 19 19) Rea (Ra), yang mengatakan selanjutnya dalam bahasa Ibrani, berarti lain, berbeda. Ini kata, terlihat untuk pertama kalinya dalam istilah "pohon pengetahuan-ra tov pergi" terlalu cepat diterjemahkan oleh baik dan jahat, berarti lebih tepat apa dan apa yang lainnya. Yang berikutnya adalah lain, Termasuk berbeda.

Yesus mengatakan perintah dari Imamat: "Jika kamu mengasihi orang yang mengasihi kamu, jika Anda memesan salam untuk saudara-saudara Anda, apa yang lebih banyak? "(Mat 5 46)" Kasihilah musuhmu "(Mat 5 44)" Berikan jubah Anda juga ... jangan kembali Anda. "(Mat 5: 40) Hal ini memungkinkan kita untuk menemukan kembali makna diperpanjang berikutnya kepada semua manusia, terlepas dari timbal balik, dalam kesadaran bahwa kita adalah bersaudara, lahir dari seorang ayah. Dengan momentum ini, satu Allah, suku, dan bahasa Ibrani adalah universal. Anda menang persaudaraan tetapi pada pengorbanan dewa lain dan toleransi. Politeisme adalah toleran dengan definisi. Yang Allah adalah eksklusif, lihat prinsip totaliter. Itu dilihat sebagai kemajuan. Satu Tuhan, satu kebenaran, satu agama, hati nurani ditandai, persaudaraan tanpa toleransi, perang salib, inkuisisi, lho. Yesus mengumumkan kerajaan dan itu adalah Gereja yang datang! Alfred Loisy mencatat. Penutupan. Kembali ke Babel. Allah dicampur bahasa mereka. Ini mendistribusikan kembali kartu.

Tidak ada Tuhan selain Allah. Muhammad dan para pengikutnya mengambil ide dari satu Allah dalam universal dan mengumpulkan para pengikutnya dalam umat, komunitas orang percaya yang membangkitkan matriks dengan akar umm, "ibu", dan karena persaudaraan, tapi hanya jika Muhammad adalah nabi-Nya. Setiap orang yang tidak meminta itu adalah penyangkalan bahwa Allah dan Rasul-Nya dan terancam dihancurkan oleh mereka yang tidak mendukung relativitas segala hal dan iman mereka. Kami masih bersaudara, tetapi dengan syarat untuk bergabung. Dan kemudian untuk mematuhi. Kartun dilarang. Penghujatan di tepi. Babel, return.

Tanpa toleransi politeistik, agama dua dalam satu Allah - yang masing-masing dirancang untuk menahan, lihat untuk menjajah, kesadaran kolektif - hidup buruk. Moderat demokrasi sekuler agama masih imperialisme. "Satu orang satu suara" adalah respon yang realistis untuk mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri dan Tidak ada Tuhan selain Allah. Lebih menyukai rasa hormat dan kesetaraan untuk mengasihi Allah dan wahyu Nya, demokrasi pendapat rakyat. Tidak ada Allah. Orang-orang berdaulat.

Asia

Hindu dan Buddha mendorong perbatasan persaudaraan di luar spesies untuk memasukkan semua makhluk, manusia tidak dianggap sebagai bentuk kehidupan terpisah, tetapi sebagai jenis untuk menjadi salah satu lainnya hidup makhluk.

Monisme dari Shankara (India, abad kedelapan) berpendapat bahwa Brahman adalah makhluk saja (tidak ada yang eksis di luar itu) dan dengan demikian menantang gagasan tentang individu. Dia menjelaskan: benang yang digunakan untuk menenun kain adalah sama sebelum dan setelah itu tenunan kain. Ada perbedaan dalam bentuk tetapi tidak substansi. Demikian pula alam semesta adalah Brahman yang bermanifestasi dalam bentuk yang berbeda.

Individu disajikan sebagai konstruk relatif untuk penyebab yang menyebabkan, atau sebagai proses identifikasi sementara untuk menjadi jumlah dari fenomena (body yang terbuat dari tren dan keinginan, tidak suka, atraksi, ketakutan dll .) yang muncul terus-menerus melelahkan kekuatan kohesif mereka. Ia tidak memiliki eksistensi nyata. Apa-apa dengan kondisi mental atau fisik secara fundamental ilusi, tidak nyata.

Lorsque Brahman, l'unique Soi-même, incarné dans un corps, s'identifie à ce corps, qu'il croit être distinct de l'univers, il devient inconscient de sa nature universelle. Cette erreur sans commencement, cette méprise, cette ignorance, cette illusion est la cause et l'effet du karma, la Loi de causalité qui enseigne que les actes produisent des effets qui se poursuivent dans une rémanence incommensurable. Mais celui qui renonce à se croire l'auteur de ses actes atteint Moksha, la délivrance, la libération, la connaissance constante et définitive de l'ultime réalité. Union avec Dieu pour les dévots, avec le sans-forme pour les philosophes. Délivrance finale de l'âme individuelle grâce à l'abandon de l'idée d'une âme et d'un être individuel.

Il n'ya ni moi ni autre ; nous sommes le même.

Ainsi Shankara tente-t-il de construire une conscience qui rassemble les individus dans la conscience d'un être unique.

Dans cette « conscience réservoir » (alayavijnana), les actes de chacun se répercutent sur tous et sur soi-même. Métaphoriquement, on dit qu'une vie est semblable à une goutte d'eau qui retourne à l'océan de la vie pour s'y dissoudre. Lorsqu'une nouvelle vie apparaît est-ce la même ou une autre ? C'est à la fois la même et une autre, puisqu'elle porte en elle quelque chose de toutes les autres. Nous sommes fils du passé, et pères de ce qui vient.

Mais le monisme de Shankara est ardu, exigeant et minoritaire. Comment penser « je n'existe pas » ? Les religions hindoues anciennes, fondée sur le Veda ont classé les individus en castes et sous castes, brahmane, kshatriya, vaisya, sûdra, paria et mlécha, le barbare (l'étranger)… L'illusion d'être soi est le point du vue qui domine largement en Inde aussi. Mais on y est tolérant. On y est libre de choisir son Dieu car Dieu est un darshan, un point de vue, une opinion.

Bouddhisme

« Tous les êtres ont été ou seront notre propre mère », affirment à leur manière et dans leur cohérence certains bouddhistes qui croient en l'infinie renaissance de soi-même à travers les espèces, et pour ouvrir un rapport à l'autre emprunt de compassion et de bienveillance. Idéal vécu par les végétariens qui possèdent la conscience que tout ce qui vit mérite compassion et entretiennent un respect sans limite de la vie.

L'enseignement et la pratique bouddhique sont centrés sur la conscience, aussi appelée esprit (semnyi).

L'esprit est un mais il a deux aspects qui se manifestent par deux consciences : Namshé, la conscience ordinaire, dualiste, est le cadre dans lequel se jouent le rapport moi-autre, les émotions et les confusions, et où chacun expérimente le monde, soi-même et l'attachement à soi-même. Et Yéshé, une conscience-sagesse, libre, lucide, déprise des appropriations et des émotions, et que l'on discerne dans l'état de présence, sans élaboration, ni attachement, ni distraction. La nature de l'esprit est vacuité. Disponibilité. Non-dualité. Equilibre.

L'esprit n'appartient ni à l'individu ni à la somme des individus mais il constitue le lien entre tous les individus. Dans sa pratique, le bouddhiste dédie en esprit le mérite de ses actes à tous les êtres, tous étant reliés au même et unique esprit. Point de salut sans le salut de tous. Ainsi, si l'esprit est vacuité, l'acte est compassion.

A la recherche d'une conscience collective spirituelle

Qu'est-ce qui nous unit ? Où est le même dans d'autre ? Comment prendre l'autre en compte ?

L'humanité se cherche une conscience collective « spirituelle » où se définit le rapport à l'autre. Dans sa quête de la vérité, elle a trouvé des différentes réponses forgées par des métaphysiques distinctes, mais un même idéal tissé d'amour et de compassion. Cependant, entre l'idéal et la réalité chacun fait des concessions à l'égoïsme, la peur, l'attachement, l'avidité… et divers autres intérêts.

Lucien Goldmann remarque que « chaque individu fait partie d'un nombre considérable de groupes, de sorte que sa conscience est un mélange unique et spécifique d'éléments de conscience collective différents et souvent contradictoires ; de plus, il subit l'influence de groupes auxquels il n'appartient pas. »

L'économie sans conscience

Le libéralisme est la nouvelle religion sans Dieu à vocation globale. Nous y adhérons sans conversion mais par contamination. Des forces économiques auxquels chacun participe plus ou moins directement s'affrontent dans le ciel du commerce dont la doctrine essentielle est le profit maximum.

Un exemple parmi une multitude : les salariés confient leurs économies à des fonds de pension qui font pressions sur les dirigeant des entreprises qui emploient ces mêmes salariés pour qu'ils débauchent ou délocalisent, et cela pour accroître les bénéfices. Le client est aussi la victime. Mais il n'ya aucun responsable. Et personne ne peut y remédier. Le gérant du fond doit maximiser le profit du fond, sinon les salariés porteront leurs économies ailleurs. Le salarié au chômage n'achète plus rien et ne participe donc plus à la création de richesse. A terme, cela appauvrit l'ensemble. La doctrine du profit maximum est suicidaire. Sans conscience.

Ford, qui avait comprit qu'il faut rémunérer largement ses employés si on veut les transformer en clients, payait les siens presque deux fois plus que les autres constructeurs d'automobiles. Inversement, l'accumulation exagérée de richesse entre peu d'individus détruit le système économique qui a généré ces richesses.

Le libéralisme ne reconnaît ni frère ni prochain, il ne discerne que le client et le concurrent. Il se soucie du droit – et abuse du droit – et aucunement de la justice. Le droit, c'est-à-dire le contrat, la commande, le client, le règlement, les traités internationaux, les concessions obtenues par corruption… sans la justice au sens de ce qui est moralement juste. La fraternité, le respect de la vie et de la Terre, et même la démocratie sont pour lui des idéologies rivales. La conscience collective qu'il promeut est l'absence de conscience. Il n'ya que des individus. Chacun pour soi et que croissent les revenus et le rendement.

Cependant, rien ne dure toujours. L'après-libéralisme n'a pas encore de nom mais il est en marche. Il s'organise autour d'une conscience collective qui s'alarme de l'aveuglement collectif. Il faut d'abord sortir de Babel. C'est toujours ainsi que cela recommence.

Source : nouvellescles

Cet article a été publié Mardi 5 mai 2009 à 23:15 dans : société , Sociologie . Vous pouvez suivre les commentaires de cet article avec le flux RSS 2.0 . Vous pouvez faire un commentaire ou un trackback depuis votre propre site.