LeTransmuteur.Net

By Eric Julien , Jean-François Maréchal ja Patrick Levy

Tämä on luultavasti suurin haaste luvulle. Jos katsot tarkkaan, että siellä silmäsi voi nähdä - ekologiset haasteet, poliittisia vaaleja, sosiaalinen epäoikeudenmukaisuus, kansalaisuus koulutus, uskonnolliset sodat, uuskolonialististen hyväksikäytön, yksinkertaisia ​​asiakasymmärrystä - keskeinen kysymys herää: voiko ihmiskunta Hän osoittaa kollektiivinen tietoisuus? Kysely on niin ilmeinen, ja hirveän vaikeasti kun yrität selittää. Tajuton Collective, voimme nähdä, mitä se on, parempaan tai pahempaan: jokaisen ihmisen ryhmä implisiittisesti sanelee sen jäseniä, syntymästä, joukko uskomuksia, arvoja ja käyttäytymistapoja, joka sitten päättää elämä - niin muodostuu yksilön vapaus nimenomaan päästä eroon tästä paineen ryhmään. Mutta kollektiivitietoisuuden, mitä tämä voisi olla?

Suurin visionäärit, mistä Buddha Jeesukselle, mistä Platon Rousseau, William Blake on päällikkö Seattlen, ja Aurobindo on Teilhard, Hugo McLuhan puhui tällaisen tietoisuuden kuljettaa metafora maailman aivot, joka jokainen meistä olisi hermosolu. Mutta käytännössä? Tämä kansio ei sammuta aihe, kaukana siitä. Se avaa vain muutamia kappaleita. Ilmeisesti heartbreak ja vihaa edelleen kaikissa tajuttomuus. Mutta lukea verkossa kysely: vaimennettu, tuntuu kutoa tausta mutaatio. Stay tuned ... melkein!

"Äly" on maailman kollektiivista älykkyyttä

Voit nurkkaan, hävisi sydämessä suuren laaksojen Sierra Nevada de Santa Marta Kolumbia, sataa naista yhteisössä Kogi intialaisia ​​istuvat varjossa mangopuun. Hiljainen läsnäolo, mutta "asuttua" huomiota herättäviä. Nuoret ja vanhat, vanhat, lapset, ryhmitelty shamaani (mamu), he "ajattelevat"-henki, muodostavat sillan että miehet rakentaa muutaman metrin pohjaa vasten. Ne ravitsevat mieli, "henki", mitä tulee silta. Yöllä tämä ajatus jakaa miesten kanssa periaatteita (feminiininen / maskuliininen, ajattelee / tekee, henki / asia ...) voidaan säännellä ja ruokkimaan "vain" teoistaan. Koe maailma ja sen syklit, aina uusitulla, joka kerta (uudelleen) matkusti ..

Tämä työ "ajattelu" ennen, sen aikana ja jälkeen sillan (tai toteuttaminen on), pitäisi mahdollistaa sekä ruokkimaan yhteistä näkemystä siitä, mitä on saavutettu, eli silta, tai se on rakennettava, milloin ja kenen toimesta, mutta erityisesti "vain" asioita tietää, kanssa sosiaalinen elin, joka on vastuussa sen toteuttamisesta ja maaseudulla (elävä), jossa se sopii.

Rakennettu ilman johtava, jossa useita kymmeniä metrejä, silta on kannatettu sata Kogi 48 tunnin kuluessa. Hänellä ei ole poikaa eikä rauta kynnet .. Sen odotetaan pysyä voimassa useamman vuosikymmenen.

Rakentaminen yhteinen visio mielekäs ja ehdottaa lähestymistapaa, joka on niin "oikeudenmukainen" ja uudistavan, että saavutetaan tavoite (toiminta, projekti, tilanne jne..) Eikö tämä perustuu kollektiivinen älykkyys?

Kyllä, jos oletetaan, että kollektiivinen älykkyys sisältää säännöt, toimintaperiaatteet (arvot), joiden avulla ryhmä ihmisiä (identiteetti) ja tuoda esiin hankkeen toimintaa, rakentaa tilanteeseen (saldo) se ylittää, mutta ruokitaan energiaa ja erityispiirteet kukin. Kyllä, jos ymmärrämme, että sääntö edeltää muotoa, koska valinta ja animaatio prosessi, prosessi, määrittelee laadun ja "merkitys" (tarkkuus) ja tulos. (Archer on Zen perinteen).

Viimeksi Esikolumbialainen yhteiskunta on onnistunut säilyttämään kulttuurinsa ja sen toimintatavat läpi vuosisatojen historiamme, yhtiö on Kogi intiaanien "kollektiivisen älyn" elämäntapa, joka leimaa ajatuksia ja toimia jäsentensä . Kuten monet yritykset "juuret" tai "perinteinen" ympäri maailmaa, se ei ole teko, sana, joka ei ajatellut "virranhallinta" ja voittamaan ongelmat, ego, alueet, tunteet peittää mielen.

Tiedä valjastaa ja energia pitää sen luovuuden lähde ja ettei se aiheuta väkivaltaa on aina ollut osa koskee "olennaista".

Huolenaihe jälkeen "kokemus" (asento) maailma (eikä yhden "tieto"), joka mahdollistaa suunnittelun tueksi ja antaa joukon mekanismeja, prosesseja, (rituaalit) käyttöä koskevat säännöt, jotka säilyttävät hulluus, joka pitää etäisyyttä epätasapainoa, jännitelähteitä, sairaus ja kuolema ... Sillä on epätasapaino ja kuoleman, kollektiivinen älykkyys, tämä "muisti mahdollisuuksista", joka kehittää menneisyyden ja tulevaisuuden "pitäisi mahdollistaa kaukosäätimen.

Ja se ei liene sattumaa, että tämä on lähtökohta kaoottisen vuosisadalla, räikeä eriarvoisuus merkitys katoaa ja kiintopisteiden tai kerrotaan epätasapaino, häiriöitä ja uhkia (ympäristö-, sosiaaliset, poliittiset jne. .) että (re) on välttämätöntä kollektiivisen älykkyyden. Sillä on stressiä (ja uhka se kuljettaa), joka kutsui kollektiivista älykkyyttä ja "tietoisuus" syntynyt kokemus, joka mahdollistaa.

Täällä meillä on yksi vaikeimmista mutta myös jännittävää aikamme haasteisiin, tukemaan "collective intelligence" mukautettu haasteisiin aikakauden (alue, kulttuuri, edustus jne..), Jopa meille auttaa ratkaisemaan epätasapainon seurauksena toiminnasta nyky-yhteiskunnassa.

Jos Kogi ja kansojen juuria "peiliin ja ne tarjoavat meille muistin ne ovat säilyttäneet voi auttaa meitä, sillä jäsenen tehtävänä meidät uudelleen periaatteita (re) go olla uudelleenpyydetyistä ja kokemusta. 80% kaupunkien (2007, 50% maailman väestöstä asuu kaupungeissa) on menettänyt suhteemme kokemus maailmasta, elämästä ja itse olemme paljolti menettäneet avaimet tähän kollektiivista älykkyyttä, olennaista meidän selviytymisen.

Kogi ole koskaan rikki linkkiä, tätä suhdetta hengissä. Se on luonto, ja yhdistämällä kokemuksia heillä on, joka välittää sääntöjä ja periaatteita elämän joka ohjaa yhteiskuntaa ja auttaa heitä säilyttämään tasapainoa maailmassa. Syklinen aika, pääasiassa siitä kokemuksesta tiedon, tasapaino vastakohtia, mutta myös nöyryyttä, kunnioitusta, jakamista, solidaarisuus, liikkeessä, ovat todisteet asui ja lähetetään päivittäin kaikki yhteisön jäsenet "kaikki on kirjoitettu luonto, myös sitä, miten se pitäisi säilyttää tasapaino, kanavointi energia elämän ja kuoleman välillä, jotta kaaos. Se on luonteeltaan sellainen, että lait ja säännöt, jotka ohjaavat yhteiskunnan juuret ovat. Tästä me tiedämme miten pitää harmonisesta maailmasta, miten ajatella ja toimia yhdessä ennalta ehkäistä sairauksia, luonnonkatastrofit, lakot ja perhe riitoja, koska kaikki liittyy. Sääntöjä ja lakeja tehdään Western miesten eduksi yhteiskunnalle. Kogi on kosminen laki sallii sen tasapainon säilyttämiseksi maailman elämän palvelukseen. "

Tämän tukemiseksi "kollektiivisen älyn" keksiä uudelleen valintaa, avoimuutta vaativat hyväksymällä erilaisuuden, joten mitä tiedämme satsauksen tuntematon ja joilla on yhteinen rakennus on "ravistella kotimme sisustus» se on tämä veto, koska on hyvin tärkeää, joka päätti kohdata perustajajäsenistä "Alliance for the Planet" virallisesti perustettiin maaliskuussa 2006 Pariisissa.

63-organisaatiot (WWF, Greenpeace, Maan ystävät, FNH (Nicola Hulot Foundation), Tchendukua täällä ja muualla, ekologia ilman rajoja jne.. Liitolla planeetan yrittää (uudelleen) matkustaa tällä tiellä, sijoittamaan askel tätä kollektiivista älykkyyttä maailman tärkeää saada kaikki uudet tavat olla ja toimia vaatinut huomisen maailmassa.

Jatkona "ajatus" Kogi, on voitava luoda energia-aloilla, jotka muodostavat vuorovaikutusta kaikkien yksittäisten jäsenten kollektiivinen. Jäsenyys näillä aloilla, ja seuraukset voidaan havaita useilla tasoilla. Ensimmäinen on identiteetti. Tosiasia on osa kollektiivista ja on olennainen osa identiteettiä kunkin. Kyse ei ole vain merkki, vaan syvää tunnetta kuulumisesta ryhmään ja mikä on sen identiteetti. Niinpä kysymys "Kuka olet? "Kogi aina vastata" me olemme Kogi, asukkaat Sierra Nevada de Santa Marta. " Toinen taso on arvoja. Arvo solidaarisuus, esimerkiksi, on arvo, joka yhdistää kaikki yhteisön jäsenet Kogi. Hän järjestää aktiivisesti kaikkia lomakkeita jakaminen jokapäiväistä ravintoa, työvoiman ja rituaaleja. Heidän "visio" solidaarisuuden mahdollistaa kehittämisen kollektiivista älykkyyttä, koska se orients yksittäiset kohti yhteistä hyvää samalla kun yhteinen ymmärrys mekanismeista, jotka mahdollistavat kehityksen ja selviytymisen yhteisöä.

Kolmannella tasolla rakentaa. Mitä tulee, voi ja ei tee koko on jatkuvasti työskennellyt ja jakavat ryhmän jäsenet. Yhteiset päätökset ovat osa aika jatkuvuuden omavastuullisuutta ja jakamiseen. Ne ovat dynaamisia rakentaminen ja ratkaisu tutkimuksen, joka paljastaa "korkea" taso ymmärtämistä päätös heijastaa näkemystä ja systeemistä ymmärrystä tilanteisiin. Kerran rakennettu identiteetti, yhteiset arvot ja perusti tietoja, taitoja ja tarvittavat taidot, menettely toimien toteuttamista ja jakaa tietoa se tarvitsee tulee nestettä. Taso (maturiteetti) kollektiivisen älykkyyden tilanteissa voi tehdä nopeita päätöksiä "oikein" ja asiaan.

Kollektiivinen älykkyys tai heikentämistä itse:

Paradoksaalisesti lisää kiireellisesti uusia yhteisiä älykkyyden, havaitsemme länsimaisessa yhteiskunnassa nimeltään "kehittynyt" nousu häiriöt liittyvät vaikeudet tai puutteet jäsentää itseään. Kinoksia ovat silmiinpistävin esimerkki yhä ongelmia lihavuuden, jotka riippuvuuskäyttäytymistä kaikenlaista, tai ilmiöiden riippuvuutta ja vassalage muodostumista "bändejä" teini-ikäiset. Syyt näihin häiriöt ovat moninaisia ​​ja ylittää tämän pohdinnan. On mahdollista katsoa, ​​että nämä ongelmat liittyvät puute yleispuitteita oppijoiden alijäämä levittämisessä ja taidot ovat lennon riski pakkomielteinen, köyhät, kärsimys kaikenlaista. Kokemus onnistuneesta kohtaamisesta vaaroista, esteistä, lähde oppimisen ja jäsentämistä ego, on merkittävä tekijä kehityksen kollektiivista älykkyyttä. Tämä johtuu olen oppinut muiden voittaa tutkimuksia että voin ottaa paikkani ryhmässä ...

Joten se on vain kollektiivisen älykkyyden vapaaehtoisesti investoidaan, että ihmiset voivat todella väittävät olevansa "homo sapiens sapiens" .. Ja mies "viisas" voi valita sen tulevaisuuden omatunto, ei yksinkertaisesti kestä sitä. Ja kuten Marco Kogi Shaman:

- "Vain emme voi suojella maata yhdessä voimme tehdä jotain. Tämä edellyttäisi voimme kommunikoida, ymmärtää meitä ja kunnioittavat meitä näkemään yhdessä mitä voimme tehdä. Ei ole aikaa puhua, vaan toimia "

Globaali tietoisuus on aina iso henkinen imperialismia

Uskonnot tuottaa kollektiivinen tietoisuus asiasta eikä muiden. With kynnyksellä monoteististen uskontojen, se voi milloin tahansa tuoda esiin totalitarismiin. Kun Raamatun perinteen, se kaikki alkaa rakentaa Baabelin torni ...

"Koko maa oli yksi kieli ja yksi puheenparsi. He sanoivat toisilleen, Go! tehdä tiili, paista ne tuleen. Rakenna itsellemme kaupunki ja torni, jonka huippu ulottuu taivaaseen, ja tehkäämme nimi. "(Genesis 11) Näin alkaa tarina Baabelin ja sen torni, krooninen Balmary Raamattu että Mariaa ensimmäinen raportoitu tapaus totalitarismin: projektin ja ajattelu, yksimielisyys hurja, standardoida yhteisö synnytyksen jossa miehet luopuivat" I " individualistinen ja antoi "me" fuusio, joka oletettavasti oli eliminoida toisinajattelijat. Jumala paheksuu. Se ei ole taivaassa. Siinä ei käsitellä joko yhteishenkeä, mutta epätavallinen suhde. Se tukahduttaa yksimielisyyttä kollektiivisen tietoisuuden "hämmentää oman kielensä ja hajottamalla niitä kaikkialla maan päällä. "

Huomaamme usein kiusaus unanimist historian ja äskettäin valuutassa Kolmannen valtakunnan: Yksi kansa, yksi valtio, yksi Führer. Moraalinsa Jokaisen on annettava periksi hyväksi kollektiivisen tietoisuuden väri mystinen nationalismiin, jonka sisältö on käsitellyt puolueittain propaganda ja panee täytäntöön väkivalta ei kiitos.

"Kaikki ne, jotka eivät ole meidän kanssamme, on meitä vastaan", julisti presidentti George W. Bushin puhe, joka valmistautui julkisen mielipiteen Patriot Act ja alkusoittoa laillistamista kidutuksen ja epämääräinen vangitsemisen ilman oikeudenkäyntiä (äänestys edustajainhuoneen ja senaatin 28 syyskuu 2006). "Ihmiset, jotka haluaa uhrata hänen vapauttaan kansaansa turvallinen on orja", varoitti Thomas Jefferson, joka oli vannonut uskollisuutta sama perustuslain hänen seuraajakseen. Kollektiivinen tietoisuus amerikkalaisia ​​näyttää valinneet. Välillä varmuudella ja noudattaminen on vain yksi askel. Pian ylitetään. Pakollinen animismista. Babel ei ole kaukana.

Sen sijaan, että muut

Uskonto, josta saamme juuri relegere / religare, merkitsee yhteyttä, kerätä tai kertausta. Se tarkoittaa yhtä tai useampaa jumalten ja ihmisten kokoontua yksi usko, ympärillä samat lukemat saman kohtalon. Uskonnot tuottavat kollektiivisen tietoisuuden että ne sanelevat uskomukset ja arvot, jotka uskovan tarttuu.

Ne yhdistävät, mutta poikkeavat samanlainen liike, jolla ei ole sama usko, Jumala ei nimitä sama nimi, eivät kiinnity saman kappelin, älä lue samaa kirjaa, ei sidoksen veren vaaditaan, eivät viettää samalla tavalla. He keräävät sama muoto ja (valittu kansa, Ecclesia, umma) ja eri tavoin, goyim, pakanat, epäuskoinen. Us ja muut.

"Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi" Mooseksen tarjoaa heprean kansan. (Lev 19 19) Rea (Ra), joka kertoo seuraavaksi hepreaksi tarkoittaa toista, erilaista. Tämä sana, nähty ensimmäistä kertaa termi "tiedon puusta-ra tov menee" liian nopeasti kääntää hyvän ja pahan, sitä tarkemmin, mitä on ja mitä muuta. Seuraavaksi on muiden, myös erilaisia.

Jeesus sanoo komento Mooseksen: "Jos te rakastatte niitä, jotka rakastavat sinua, jos varaat onnentoivotuksia veljet, mitä enemmän? "(Mt 5 46)" Rakastakaa vihollisianne "(Mt 5 44)" Anna viitta sekä ... älä käännä selkääsi. "(Matt. 5: 40) Se antaa meille mahdollisuuden löytää uudelleen merkitys vieressä laajennettu koko ihmiskunnalle, riippumatta vastavuoroisuuden tietoisuus, että olemme veljiä, syntynyt yksi isä. Tätä vauhtia, yksi Jumala, tribal, ja heprea on yleismaailmallinen. Voitat veljeskunnan mutta uhraaminen muiden jumalien ja suvaitsevaisuutta. Polyteismi oli suvaitsevainen määritelmän. Yksi Jumala on yksinomainen, katso totalitaarinen periaate. Se nähtiin kehitystä. Yksi Jumala, yksi totuus, yksi uskonto, omantunnon merkitty, veljeys ilman suvaitsevaisuutta, ristiretket, inkvisitio, tiedäthän. Jeesus julisti valtakuntaa, ja se on kirkko, joka tuli! Alfred Loisy totesi. Sulkeminen. Paluu Babel. Jumala sekoitti heidän kielensä. Se jaetaan uudelleen kortit.

Ei ole muuta jumalaa kuin Jumala. Muhammed ja hänen seuraajansa vievät ajatuksen yhdestä Jumalasta universaali ja kerätä hänen seuraajilleen Ummah, uskovien yhteisössä, joka herättää matriisi juurineen Umm, "äiti", ja siksi veljeyden, mutta vain jos Mohammed on Hänen profeettansa. Jokainen mies, joka ei kysy on kieltämistä, että Jumala ja Hänen lähettiläänsä sekä vaarassa jäädä puristuksiin ne, jotka eivät tue suhteellisuudesta kaiken ja uskonsa. Olemme edelleen veljiä, vaan ehdolla liittyä. Ja sitten noudattaa. Cartoon kielletty. Blasphemy reunalla. Babel, paluuta.

Sans la tolérance polythéiste, deux religions à Dieu unique – qui ont chacune vocation à occuper, voir à coloniser, la conscience collective – cohabitent mal. La démocratie laïque tempère encore les impérialismes religieux. « Un homme une voix » est une réponse réaliste à Tu aimeras ton prochain comme toi-même et Il n'ya de Dieu que Dieu. Préférant le respect et l'égalité à l'amour, Dieu et ses révélations, la démocratie consulte le peuple. Il n'ya pas que Dieu. Le peuple est souverain.

En Asie

L'hindouisme et le bouddhisme poussent la frontière de la fraternité au-delà de l'espèce pour y inclure tous les êtres, l'Humain n'étant pas considéré comme une forme de vie à part mais comme un type d'être parmi les autres créatures douées de sensations.

Le monisme de Shankara (Inde, VIIIe siècle) soutient que Brahman est le seul être (rien n'existe en dehors de lui) et remet ainsi en question la notion même d'individu. Il s'explique ainsi : le fil dont on se sert pour tisser une étoffe est le même avant et après qu'on ait tissé l'étoffe. Il ya une différence de forme mais non de substance. De même l'univers est Brahman bien que des formes différentes le manifeste.

L'individu est présenté comme une construction mentale relative aux causes qui la suscite, ou encore comme un processus d'identification temporaire de l'être à une somme de phénomènes (un corps et des tendances faites de désirs, dégoûts, attractions, peurs etc.) qui se transforment constamment jusqu'à épuiser leur force de cohésion. Il n'a pas d'existence réelle. Tout ce qui possède une forme physique ou mentale est fondamentalement illusoire, irréel.

Lorsque Brahman, l'unique Soi-même, incarné dans un corps, s'identifie à ce corps, qu'il croit être distinct de l'univers, il devient inconscient de sa nature universelle. Cette erreur sans commencement, cette méprise, cette ignorance, cette illusion est la cause et l'effet du karma, la Loi de causalité qui enseigne que les actes produisent des effets qui se poursuivent dans une rémanence incommensurable. Mais celui qui renonce à se croire l'auteur de ses actes atteint Moksha, la délivrance, la libération, la connaissance constante et définitive de l'ultime réalité. Union avec Dieu pour les dévots, avec le sans-forme pour les philosophes. Délivrance finale de l'âme individuelle grâce à l'abandon de l'idée d'une âme et d'un être individuel.

Il n'ya ni moi ni autre ; nous sommes le même.

Ainsi Shankara tente-t-il de construire une conscience qui rassemble les individus dans la conscience d'un être unique.

Dans cette « conscience réservoir » (alayavijnana), les actes de chacun se répercutent sur tous et sur soi-même. Métaphoriquement, on dit qu'une vie est semblable à une goutte d'eau qui retourne à l'océan de la vie pour s'y dissoudre. Lorsqu'une nouvelle vie apparaît est-ce la même ou une autre ? C'est à la fois la même et une autre, puisqu'elle porte en elle quelque chose de toutes les autres. Nous sommes fils du passé, et pères de ce qui vient.

Mais le monisme de Shankara est ardu, exigeant et minoritaire. Comment penser « je n'existe pas » ? Les religions hindoues anciennes, fondée sur le Veda ont classé les individus en castes et sous castes, brahmane, kshatriya, vaisya, sûdra, paria et mlécha, le barbare (l'étranger)… L'illusion d'être soi est le point du vue qui domine largement en Inde aussi. Mais on y est tolérant. On y est libre de choisir son Dieu car Dieu est un darshan, un point de vue, une opinion.

Bouddhisme

« Tous les êtres ont été ou seront notre propre mère », affirment à leur manière et dans leur cohérence certains bouddhistes qui croient en l'infinie renaissance de soi-même à travers les espèces, et pour ouvrir un rapport à l'autre emprunt de compassion et de bienveillance. Idéal vécu par les végétariens qui possèdent la conscience que tout ce qui vit mérite compassion et entretiennent un respect sans limite de la vie.

L'enseignement et la pratique bouddhique sont centrés sur la conscience, aussi appelée esprit (semnyi).

L'esprit est un mais il a deux aspects qui se manifestent par deux consciences : Namshé, la conscience ordinaire, dualiste, est le cadre dans lequel se jouent le rapport moi-autre, les émotions et les confusions, et où chacun expérimente le monde, soi-même et l'attachement à soi-même. Et Yéshé, une conscience-sagesse, libre, lucide, déprise des appropriations et des émotions, et que l'on discerne dans l'état de présence, sans élaboration, ni attachement, ni distraction. La nature de l'esprit est vacuité. Disponibilité. Non-dualité. Equilibre.

L'esprit n'appartient ni à l'individu ni à la somme des individus mais il constitue le lien entre tous les individus. Dans sa pratique, le bouddhiste dédie en esprit le mérite de ses actes à tous les êtres, tous étant reliés au même et unique esprit. Point de salut sans le salut de tous. Ainsi, si l'esprit est vacuité, l'acte est compassion.

A la recherche d'une conscience collective spirituelle

Qu'est-ce qui nous unit ? Où est le même dans d'autre ? Comment prendre l'autre en compte ?

L'humanité se cherche une conscience collective « spirituelle » où se définit le rapport à l'autre. Dans sa quête de la vérité, elle a trouvé des différentes réponses forgées par des métaphysiques distinctes, mais un même idéal tissé d'amour et de compassion. Cependant, entre l'idéal et la réalité chacun fait des concessions à l'égoïsme, la peur, l'attachement, l'avidité… et divers autres intérêts.

Lucien Goldmann remarque que « chaque individu fait partie d'un nombre considérable de groupes, de sorte que sa conscience est un mélange unique et spécifique d'éléments de conscience collective différents et souvent contradictoires ; de plus, il subit l'influence de groupes auxquels il n'appartient pas. "

L'économie sans conscience

Le libéralisme est la nouvelle religion sans Dieu à vocation globale. Nous y adhérons sans conversion mais par contamination. Des forces économiques auxquels chacun participe plus ou moins directement s'affrontent dans le ciel du commerce dont la doctrine essentielle est le profit maximum.

Un exemple parmi une multitude : les salariés confient leurs économies à des fonds de pension qui font pressions sur les dirigeant des entreprises qui emploient ces mêmes salariés pour qu'ils débauchent ou délocalisent, et cela pour accroître les bénéfices. Le client est aussi la victime. Mais il n'ya aucun responsable. Et personne ne peut y remédier. Le gérant du fond doit maximiser le profit du fond, sinon les salariés porteront leurs économies ailleurs. Le salarié au chômage n'achète plus rien et ne participe donc plus à la création de richesse. A terme, cela appauvrit l'ensemble. La doctrine du profit maximum est suicidaire. Sans conscience.

Ford, qui avait comprit qu'il faut rémunérer largement ses employés si on veut les transformer en clients, payait les siens presque deux fois plus que les autres constructeurs d'automobiles. Inversement, l'accumulation exagérée de richesse entre peu d'individus détruit le système économique qui a généré ces richesses.

Le libéralisme ne reconnaît ni frère ni prochain, il ne discerne que le client et le concurrent. Il se soucie du droit – et abuse du droit – et aucunement de la justice. Le droit, c'est-à-dire le contrat, la commande, le client, le règlement, les traités internationaux, les concessions obtenues par corruption… sans la justice au sens de ce qui est moralement juste. La fraternité, le respect de la vie et de la Terre, et même la démocratie sont pour lui des idéologies rivales. La conscience collective qu'il promeut est l'absence de conscience. Il n'ya que des individus. Chacun pour soi et que croissent les revenus et le rendement.

Cependant, rien ne dure toujours. L'après-libéralisme n'a pas encore de nom mais il est en marche. Il s'organise autour d'une conscience collective qui s'alarme de l'aveuglement collectif. Il faut d'abord sortir de Babel. C'est toujours ainsi que cela recommence.

Source : nouvellescles

Cet article a été publié Mardi 5 mai 2009 à 23:15 dans : société , Sociologie . Vous pouvez suivre les commentaires de cet article avec le flux RSS 2.0 . Vous pouvez faire un commentaire ou un trackback depuis votre propre site.