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Das Wort "Ayurveda" ist der Sanskrit-Wörtern "Ayur" (Leben) und Veda (Wissen) zusammen und deshalb bedeutet wörtlich übersetzt "Wissen vom Leben" oder "Wissenschaft vom Leben".

Der Ayurveda ist eine Wissenschaft, eine Philosophie, eine Lebenseinstellung, eine Methode zur Gesundheitsvorsorge und nicht als Methode, die im alten Indien entstanden während der Pre-vedischen (es gibt mehr als 5000 Jahren) , und wir haben von den alten Weisen (Rishis und Munis) vermacht worden.

Die Weisen der Zeit ängstlich, um das Elend der Menschheit wächst entlasten gebar diese Philosophie, diese Wissenschaft des Lebens, die Ayurveda, ein Ansatz, der auf wissenschaftliche Forschung, Beobachtung, Analyse und basiert Meditation.

Ayurveda-Medizin hat sich über Jahrhunderte aus der Beobachtung der Natur (Pflanzen, Tiere, Menschen, Bäume, etc..) Entwickelt und dann nach Tibet, China, Russland, Japan zu verbreiten, Ägypten, Griechenland und sogar in das Römische Reich.

Die ältesten ayurvedischen Abhandlung, in Sanskrit geschrieben, Charaka Samhita, ist die erste Version eine schriftliche Zusammenstellung der Ergebnisse dieser Beobachtungen von einem Arzt und weise zu der Zeit, Charaka durchgeführt, um 1000 v. Chr..

Dieses Buch, das neu gestaltet, um die Version, die wir heute kennen, den ersten Jahrhunderten n. Chr., und ist immer noch maßgebende Referenz auch heute noch zu erreichen war.

Laut Ayurveda ist Gesundheit die Fähigkeit des Individuums in Harmonie zu leben
mit sich selbst und mit seiner Umgebung.
Wenn dieses Gleichgewicht gebrochen wird, dann kann die Krankheit in Erscheinung treten.

Der Ayurveda ist seit mehr als 5000 Jahren ohne Unterbrechung genutzt.

Der Ayurveda ist nur Interesse an der Erhaltung und Wiederherstellung der körperlichen und / oder psychologischer Behandlung der Ursache der Erkrankung (Ungleichgewichte) und nicht deren Auswirkungen (Symptome).

Im Ayurveda sind die Behandlung von Krankheiten oder Leiden für ein gründliches Verständnis des ganzen Menschen (Körper, Geist, Seele, Lifestyle) und unter Berücksichtigung seiner Einzigartigkeit im Vordergrund.

Eine sorgfältige und umfassende Untersuchungen, um die Verfassung jedes Einzelnen zu bestimmen, die Art des Ungleichgewichts und die verschiedenen Therapien auf jede Person abgestimmt.

Ayurveda erlebt derzeit ein wachsendes Interesse weltweit immer auf Seiten der Ärzte, alle Spezialitäten, Wissenschaftler oder Personen, krank oder gesund, erpicht darauf, die Lebensqualität zu verbessern und Qualität der Versorgung.

Das Ziel von Ayurveda ist die Beratung über Ernährung und bieten
Lebensstil, so dass gesunde Menschen können in zu bleiben
gesunde und solche mit gesundheitlichen Problemen kann ihre Gesundheit zu verbessern.

Ayurveda-Medizin ist ein Gesundheitssystem offiziell von der WHO (World Health Organization) seit 1982 anerkannt, als ein System von Pflege gültig (aber erfolgreich seit Tausenden von Jahren verwendet).

GESCHICHTE

Die Ursprünge des Ayurveda Zeitpunkt über 5000 Jahre v. Chr., als es schon ist, was jeder in der Auffassung, das älteste Buch der Welt sein erwähnt: die Rig Veda.

Die Veden sind heilige Texte des alten Indien als göttlichen Ursprungs sein.
Grundlage des Hinduismus, sind sie vier an der Zahl: die Rig Veda, die Yajurveda, Sama Veda und auf der Atharvaveda.

Dann kommen vier Veden Tochtergesellschaft namens Upa-Vedas: Der Ayurveda (Health Science), der Dhanurvéda (Wissenschaft des Krieges), die Gaudharvavéda (Wissenschaft von der Musik) und Arthasastravéda (Wissenschaftspolitik).

Der Rig Veda ist das älteste und größte der vier Veden. Es war spät in Sanskrit niedergeschrieben, in den letzten Jahrtausenden. Es ist bereits der Astronomie, Astrologie und Ayurveda erwähnen.

Das Thema der Veden ist das Wissen der Seele genannt "Atma Vidya".
Die Seele ist unser "Selbst" wahr, separat und getrennt von dem materiellen Körper und die Welt um uns herum.

Jeder Veda besteht aus vier Teilen (damit Bezug auf die vier Stufen des menschlichen Lebens):
das Mantra Samhitas (Hymnen), die Brahmanen (Erklärungen der Mantras oder Rituale) die Aranyakas (Texte der Wälder) und Upanishaden (Offenbarungen oder Lehren).

Die Upanishaden sind der wichtigste Teil der Veden und am besten im Westen bekannt. Sie wurden später von 1000 v. Chr. entstanden zu bilden, das sogenannte Vedanta (Ende der Veden).

Sie sind die Essenz der Veden und befassen sich mit dem Wissen des Obersten Reality (Nirguna Brahman).
Die Upanishaden von der Identität der individuellen Seele und höchsten Seele sprechen und enthüllen die subtilsten geistigen Wahrheiten.

Indien ist ein Land, das zur Welt unzählige Philosophen, Philosophien und Systeme des Denkens gab.

Kapila, Salbei und Philosoph des 8. Jahrhunderts v. Chr., als der Vater der Lehre von der Evolution, war die Geburtsstunde der Philosophie des Sankhya (Erkenntnis der Wahrheit), der auch stark beeinflusst Buddhismus und Yoga des Patanjali .

Jede Literatur über den Ayurveda, Yoga und Philosophie des Patanjali (2. Jh. v. Chr.) auf dem System oder der Philosophie des Sankhya basiert. Deshalb ist Yoga und Ayurveda sind untrennbar miteinander verbunden.

Diese Philosophie oder System, das die Geheimnisse des Universums, damit die Seele, die Fesseln des irdischen Daseins zu überwinden und damit Leiden erklärt.

Es ist wichtig, um sich mit den Grundsätzen dieses System, um richtig zu verstehen, die Konzepte des Ayurveda.

Philosophie der Sankhya

Kapila war ein starker Befürworter der Theorie der Atome und Moleküle, schon damals in Indien (3000 Jahren) bekannt, wurde aber nicht mit der Idee zufrieden, dass sie die Ursache sein Universe.

Er dachte, es muss etwas anderes hinter dieser Atome, die Quelle ihrer Schöpfung zu sein.

Er studierte in einem wissenschaftlichen Prozess der Evolution und entdeckt die wahre Ursache des phänomenalen Universums und einige Gesetze, die im Einklang mit der modernen Wissenschaft heute sind.

Er kam zu folgendem Schluss: Etwas kann nicht aus dem Nichts

Er entdeckte, dass die Prakriti (Natur) die Quelle der Evolution und der Purusha (Geist oder Bewusstsein) ist die Ursache hinter dem inerten Prakriti und unempfindlich ist. Es daher zu dem Schluss, dass der Kontakt zwischen dem Purusha und Prakriti die Ursache der "Schöpfung" des Universums war.

Prakriti (Natur) ist eine kreative Kraft, Produzent. Es ist die Quelle des ganzen Universums und ist allgegenwärtig.
Es ist unendlich, ewig und unsensibel und besteht aus 3 miteinander verbundenen Teilen und austauschbar wie Gunas (Sattva, Rajas und Tamas) bekannt ist. Dies sind einzigartige Bestandteile der Prakriti.

Der Purusha (Geist oder Bewusstsein) ist weder Schöpfer noch das Ergebnis einer Schöpfung. Es ist undefinierbar.
Es ist klar, jenseits der Dualität, einfühlsam, inaktiven, passiven Beobachters, unendlich und ewig.

Unter dem Einfluss der Purusha, wurde das Gleichgewicht der drei Gunas (Eigenschaften) von Prakriti gestört, welche zeugte das Aussehen des Universums und seine Entwicklung in einer unendlichen Vielfalt.

Alles, was im Universum existiert wird durch eine Kombination dieser 3 Gunas MADE

- Sattva: Benzin, Reinheit, Klarheit, Existence
- Rajas: Bewegung, Aktivität, Leidenschaft, Begehren
- Tamas: Trägheit, Faulheit, Dunkelheit, Trägheit

Die erste Manifestation der Prakriti genannt wird Mahat oder Buddhi (kosmische Intelligenz), die dann gebar Ahamkara (das Ego oder das Bewusstsein von "Ich"), die sich mit Hilfe der drei Gunas in Manas (Denkvermögen) manifestiert und in fünf Sinne, fünf Bewegungsorgane, fünf subtilen Elemente und die fünf groben Elemente.

Sankhya identifiziert 24 Grundprinzipien (tattvas) oder Stufen der Evolution bildet das materielle Universum:

- Prakriti (Natur) durch die drei Gunas Sattva, Rajas und Tamas in perfekter Balance und unmanifest gebildet.
- Buddhi oder Intellekt, Diskriminierung Fähigkeit
- Ahamkara oder Ego, das Gefühl von "Ich Bin"
- Manas, oder Geist, der Sitz der Begierde
- Die fünf Fakultäten und Organe der Erkenntnis: Hearing (Ohren), Touch (Haut), View (Augen), Geschmack (Zunge) und Geruch (Nase).
- Die fünf Fakultäten und Organe der Handlung: Rede (Mund + Stimmbänder), Possession (Hände), Umzug
(Fuß), Fortpflanzung (Genitalien) und Ausscheidung (Anus).
- Die fünf subtilen Elemente: Sound, Sensation, Form, Geschmack, Geruch.
- Die fünf groben Elemente: Äther - Luft - Feuer - Wasser - Erde.

Der Purusha ist der 25. elementarer Grundsatz, immer jenseits des restlichen Prozess der Evolution.

Sattva Rajas + war die Geburtsstunde der organischen Universum: 5 + 5 Sinnesorgane der Aktion + Geist (manas)
Rajas Tamas + gebar das Universum nicht organisch: 5 Elemente subtil und grob ..

Aufgrund von Unwissenheit, betrachtet den Menschen die Seele (Purusha) und Körper (Prakriti) als eine Einheit, die Anlass zu den Leiden und Sorgen dieser Welt. Unwissenheit ist die Quelle des Leidens.

Wenn der Mensch die Erkenntnis der Wahrheit erwirbt, indem er zwischen der Seele (Purusha) und Natur (Prakriti), dann kann nur er das Nirvana erlangen.

Sankhyaphilosophie nicht an die Existenz eines Schöpfergottes zu glauben, aber akzeptiert die Idee eines ewigen Prinzip, unveränderlich, allwissend, der Purusha.
Was ist die Notwendigkeit eines Schöpfers, wenn die Theorie der Evolution genug, um alles zu erklären ist?

Alle indischen philosophischen Systeme sowie Buddhismus, glauben an die Lehre von der Evolution.

Selbst diejenigen, die an Gott glauben, glauben an die Theorie der Evolution!

Das Wort "Schöpfung", die die Idee des "making etwas aus dem Nichts erscheinen" vermittelt hat keinen Platz in der indischen Philosophie, ohne Ausnahme!

Yoga Philosophy of Patanjali, akzeptiere die Evolutionstheorie nach dem Sankhya System, von dem es fügt den Begriff von Gott als Schöpfer.

Beschrieben in der Purusha wird im Sankhya Yoga des Patanjali unter dem Namen "Iswara", der Schöpfer bekannt.

AYURVEDA

Die Weisen der Zeit (Rishis und Munis) erhielt die Wissenschaft des Ayurveda während ihrer Meditationen in Form von direkten Wissen, durch "göttliche Offenbarungen" der Großen Kosmischen Intelligenz.

Dieses Wissen umfasst drei Aspekte (Tri-Sutren):

- Die Genese: die Wissenschaft von der Ursachen von Krankheiten
- Symptomatologie: Die Studie und Interpretation von Symptomen
- Medikamente und pflanzliche Heilmittel

Diese Enthüllungen waren Ayurveda viel später, seit der mündlichen Überlieferung, die Heilige Schrift, unter anderem Informationen Vertragspartnern für verschiedene Aspekte des Lebens und der Spiritualität gemischt transkribiert.

Alle Passagen der Veden, die sich mit Ayurveda, wurden dann gesammelt und zusammengestellt in einzelne Bücher. Das älteste bekannte Werk wird die Atreya Samhita gilt als die älteste medizinische Buch.

Das Ayurveda beinhaltet Leitlinien für die Verwendung von Pflanzen,
Lebensmittel, Aromen, Steine, Farben, Yoga,
Mantras, Astrologie (Jyotish), Lifestyle und Chirurgie.

Der Atharvaveda (etwa 1000 v. Chr.) sind acht Spezialitäten oder acht Zweige des Ayurveda.

Die acht verschiedenen Zweige des Ayurveda (Ashtanga Ayurveda):

1. Kaya Chikistsa: Innere Medizin (Verdauungsstörung)

2. Kaumara Bhritya: Pädiatrie (kranke Kinder)

3. Bhuta Vidya: Psychiatrie

4. Shalakya Tantra: Hals-, Nasen-und Ohrenheilkunde + Augenheilkunde (Eye) + Zahnmedizin (Zähne).

5. Shalya Chikitsa: Chirurgie und Geburtshilfe

6. Agada Tantra: Toxikologie (das Studium der Gifte)

7. Rasayana Chikitsa: Anti-Aging-oder Verjüngung of Science (Gerontologie und Geriatrie)

8. Vajeekarana Tantra: Die Wissenschaft der Fruchtbarkeit (Sexualwissenschaft, Gynäkologie und Verwendung von Aphrodisiaka)

Atreya, Schule und Ärzte Dhanvantari, die Schule der Chirurgen, die die Wirkung der Vorlage dieses Wissen als Medical Science hatte: Um 1500 v. Chr. wurde Ayurveda in zwei verschiedene Zweige aufgeteilt.

Jede Schule brachte einen großen Abhandlung über Ayurveda.

Charaka, die Schule Arzt, war die Geburtsstunde der "Charaka Samhita", die die bisherige Arbeit (Atreya Samhita) ergänzt und erläutert die Philosophie des Ayurveda, sondern auch Methoden der Diagnose und Behandlung von Körper, die Geist und Seele, vor allem durch die Innere Medizin (Kaya Chikitsa).

Susruta, die Schule der Chirurgen, als der Vater der plastischen Chirurgie anerkannt, gebar
"Susruta Samhita", die sich mit prothetischen Chirurgie (für Mitglieder zu ersetzen), die Kunststoff-oder kosmetische Operationen, Kaiserschnitte und sogar Gehirnchirurgie.

Rund 1.500 Jahre nach der Geburt von "Charaka Samhita" um 500 n. Chr. ist, gab Vagbhata der Geburt bis zum dritten großen Abhandlung über Ayurveda als "Ashtanga Hridaya Samhita" das ist eigentlich eine Mischung aus zwei Schulen des ayurvedischen Wissens (Ärzte und Chirurgen).

500 bis 1900 wurden signifikante zusätzliche 16 Texte (Nighantus) auf Ayurveda geboren, das Hinzufügen neuer Medikamente, neue Anwendungsfelder, die Beseitigung der alten Heilmittel, die Identifizierung Alternativen, etc.. Diese Texte erwähnen 1.814 Sorten von Pflanzen so in Mode zu der Zeit.

Während des Mittelalters in Indien erlitten viele Invasionen und Verbreitung von Ayurveda gestoppt wurde.
Die Ayurveda weiter verwendet werden, untersucht und entwickelt, sondern lokal.

Depuis le début du 20ème siècle l'Âyurveda a retrouvé sa place dans la société indienne et sa propagation va maintenant bien au-delà du pays puisqu'elle a déjà atteint tous les continents (à part peut-être l'Antarctique).

Au cours de l'Histoire, de nombreuses personnes de différents pays vinrent étudier l'Âyurveda et la philosophie en Inde puis ramenèrent ces connaissances dans leur pays (Chine, Tibet, Perse, Russie, Japon, Égypte, Grèce, etc.).

Paracelse qui est connu en Europe comme le Père de la médecine moderne s'inspira lui aussi beaucoup de l'Âyurveda.

Le but de l'Âyurveda est avant tout la promotion, le maintien et le prolongement d'une vie heureuse et en bonne santé.
L'Âyurveda a aussi comme objectif la prévention et le soin des maladies.

Pour appréhender correctement cette Science de la Vie il faut avant tout se replacer dans le contexte de l'époque.

La vie d'alors en Inde n'avait rien à voir avec la vie de maintenant et encore moins avec la vie en Occident.

Ceux qui ont déjà visité ce pays comprendront de quoi je parle mais ceux qui n'ont pas eu la chance de se rendre en Inde auront certainement beaucoup de difficultés à s'imaginer comment la vie peut s'y dérouler réellement .

En effet la religion y est partie intégrante de la vie, mais la conception de la religion en Inde n'a pas grand chose à voir avec celle de l'Occident. C'est avant tout une manière d'envisager la vie et non une pratique occasionnelle.

Le but de la vie en Occident est pour la plupart des gens de courir après la satisfaction de leurs propres désirs et l'acquisition de richesses matérielles (plaisirs des sens, pouvoir, richesse).

Le but de la vie en Inde est pour la majorité des gens d'atteindre le salut ( moksha ), la libération du cycle des renaissances (ou des réincarnations) tout en accomplissant leurs tâches quotidiennes en pleine conscience .

Le premier objectif de l'Âyurveda est d'aider l'être humain à accomplir les 4 tâches (Purusharthas) suivantes, ce qui nécessite une vie longue et en bonne santé

- Dharma : observer les lois sociales et morales et accomplir ses devoirs envers soi-même et les autres.
- Artha : assurer son bien-être matériel (en suivant Dharma).
- Kama : réaliser ses désirs (en suivant Dharma).
- Moksha : atteindre la libération, briser le cycle des réincarnations.

L'Âyurveda, Science de la Vie , est beaucoup plus qu'un simple traité de médecine naturelle car le mot « ayur » qui signifie 'vie » fait référence à l'ensemble des 4 éléments essentiels suivants :

- le corps physique (sharira)
– les organes des sens (indriya)
– l'esprit (manas)
– l'âme (atma)

L'Âyurveda ne se limite donc pas à l'étude et au traitement du corps physique.

PRINCIPES DE BASE

Le but de l'Âyurveda est avant tout
la promotion, le maintien et le prolongement d'une vie heureuse et en bonne santé.

L'Âyurveda a aussi comme objectif la prévention et le soin des maladies.

La science médicale de l'Âyurveda se fonde essentiellement sur les principes de base suivants :

1 – Le concept Loka Purusha .
2 – Les 3 Attributs primordiaux (Mahagunas)
3 – Les 5 Éléments de base (Panchmahabhutas)
4 – Les 3 Éléments fondamentaux du corps humain (Tridoshas – Dhatus – Malas)
– les 3 Humeurs primordiales (3 Doshas)
– les 7 principaux Tissus (7 Dhatus)
– les 3 principaux Déchets (3 Malas)
5 – Le Feu Biologique (Agni),
6 – Les 3 Énergies Vitales subtiles (Prana, Ojas et Tejas)
7 - Les Canaux (Srotas)
8 - Les 20 Propriétés des Substances et leurs Actions (Dravyaguna-shastra)
9 – Le concept Samanya-Vishesha .
10 - Les Saveurs, leurs Pouvoirs et leurs Effets (Rasa – Virya – Vipaka – Prabhava)
– les 6 Saveurs (Rasa)
– les 2 Énergies (Virya)
– les 3 Effets Post-Digestifs (Vipaka)
– le Potentiel Énergétique Spécial (Prabhava)

LE CONCEPT » LOKA PURUSHA «

Cette théorie dit tout simplement :

» L'homme est un Microcosme du Macrocosme ( Nature ou Prakriti ) «

Le corps humain est considéré comme une réplique miniature parfaite de la Nature (Cosmos ou Macrocosme) dans sa structure et dans son fonctionnement.

LES 3 ATTRIBUTS PRIMORDIAUX - TRIGUNA

Les 3 gunas SATTVA, RAJAS et TAMAS sont les 3 Substances Primordiales qui sont à l'origine de la création de toute chose existante dans l'Univers. Ils gouvernent totalement la matière et sont présents partout.

Ces 3 attributs primordiaux sont également à l'origine de la constitution psychologique de chaque individu.

Selon leur combinaison, unique pour chaque individu, ils déterminent nos comportements, nos tendances.

- Sattva : Essence, Pureté, Clarté, Existence
– Rajas : Mouvement, Activité, Passion, Désir
- Tamas : Inertie, Paresse, Obscurité, Indolence

La prédominance d'un des 3 gunas par rapport aux 2 autres détermine le type de constitution mentale .

Il existe 3 types de constitution psychologique :
Sattvika, Rajasika et Tamasika.

L'équilibre entre ces 3 gunas maintient l'esprit et indirectement, le corps, dans un état de bonne santé.
Une perturbation de cet équilibre est source de désordre mental (et indirectement physique).

Rajas et Tamas sont décrits comme les 2 doshas de l'esprit car Sattva ne peut être perturbé en aucune façon.

Sattva a pour caractéristiques l'essence, la paix, la clarté.
Il gouverne les organes des sens et il est responsable de la perception de la connaissance.

Rajas , a comme caractéristiques l'action et le mouvement.
Les désirs et les ambitions de toutes sortes proviennent de Rajas .

Tamas , lui est caractérisé par la lourdeur et la résistance.
Il produit des perturbations dans les processus de perception et les activités de l'esprit.

1 – La constitution Satvique (Sattvika), avec prédominance de Sattva

Caractère noble et spirituel avec un esprit stable et pur, marchant sur le chemin de la vérité et de la droiture.
Ces personnes ont bon caractère, des bonnes manières, possèdent un bon » self-control » et se mettent difficilement en colère. Elles sont capable de prendre des bonnes décisions grâce à un intellect clair, sont » assoiffées » de connaissance et ont besoin de 4 ou 5 heures de sommeil seulement.

Il ya 7 sous-types de Constitution Satvique :

- Brahma (saint homme)
– Arsha (sage)
– Indra
– Yama
– Varuna
– Kubera
– Gandharva

2 – La constitution Rajasique (Rajasika ou Rajasa), avec prédominance de Rajas

Ces personnes sont plutôt égoïstes, fières et ambitieuses avec une tendance à vouloir diriger les autres. Elles sont très vulnérables aux tentations et dominées par des émotions telles que la joie, la colère, l'attachement, la jalousie. Elles sont calmes et patientes tant que leurs intérêts ne sont pas menacés et amicales seulement avec ceux qui peuvent leur être utiles. Elles ont besoin de 8 heures de sommeil.

Il ya 6 sous-types de Constitution Rajasique :

- Asura
– Rakshasa
– Pishacha
– Sarpa
– Preta
– Shakuna

3 – La constitution Tamasique (Tamasika ou Tamasa), avec prédominance de Tamas

Ces personnes sont les moins intelligentes, paresseuses et très vite fatiguées par tout effort mental.
Elles ont tendance à avoir sommeil pendant la journée et évitent tout effort. Elles sont intéressées par les aspects pratiques de l'existence : manger, boire, dormir et le sexe. Elles sont extrêmement avides, irritables et n'ont pas de considération pour les autres au point de pouvoir leur faire du tort juste pour sauvegarder leurs propres intérêts.

Il ya 3 sous-types de Constitution Tamasique :

- Pashava (animal)
– Matsya (poisson)
– Vanaspatya (légume)

LES 5 ELEMENTS DE BASE – PANCHMAHABHUTAS

L'homme est à l'image de l'Univers.
C'est un Microcosme du Macrocosme (Miniature du Cosmos).

Chaque chose dans notre univers est composée des 5 éléments, y compris évidemment le corps humain :

- Éther ou Espace (Akasha)
– Air (Vayu)
– Feu (Tejas)
– Terre (Prithvi)
– Eau (Apa)

Ces cinq éléments forment la base de toute chose existante dans le monde matériel, du plus petit grain de poussière jusqu'à la physiologie complexe du corps humain.

L'équilibre correct entre ces 5 éléments est la clef du maintien de la santé.

Correspondance entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et le corps humain

Éther ou Espace correspond aux espaces du corps (bouche, narines, estomac, etc.)
Air correspond aux mouvements à l'intérieur du corps (essentiellement dûs aux muscles) et aux gaz
Feu correspond aux enzymes (métabolisme, digestion, intelligence, etc.)
Eau correspond aux fluides corporels (plasma, salive, urine, etc.)
Terre correspond à la structure solide du corps (os, dents, cartilages, cheveux, etc.)

La Théorie des 5 Éléments Primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base, avec succès, à tous les diagnostics et traitements en Âyurveda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques.

Les 5 Éléments Primordiaux se manifestent à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l'être humain de percevoir le monde qui l'entoure). Ceux-ci s'exprimant à leur tour au moyen des 5 fonctions physiologiques.

Les 5 Éléments et leurs organes et fonctions associés

Les 5 Éléments et leurs propriétés ( Gunas ), saveurs ( Rasas ), partie du corps et régime associés

Relation entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et les 3 Mahagunas (Qualités de l'Esprit)

Bien que les 5 Éléments ( Panchmahabhutas ) soient tous présents dans chaque individu, il est possible de classifier le genre humain en 5 types selon l'Élément prédominant dans la personne.

Diese Klassifizierung Methode wird weitere Verbreitung finden.

Wir benutzen meistens die Klassifizierung in sieben Typen der Verfassung nach der Vorherrschaft der Doshas.

3 Stimmungen Die Primordial - Tridosha

Das Wort "Dosha" stammt von dem Verb "dusha", die "Makel" bezeichnet, weil sie sind die Doshas sind verantwortlich für den Verlust der Gesundheit, wenn ihr Zustand harmonisches Gleichgewicht gestört wird, was zu einer Reihe von Störungen im die Körper und Geist.

Wenn die fünf Elemente des Universums Komponenten eines biologischen Organismus sind, verbinden sie sich zu drei biologischen Kräfte geben: Die drei Doshas.

Diese drei vitalen Energien Präsident biologischen und psychologischen Prozesse jeweils von allen lebenden Organismen.

Ein Zustand der Harmonie zwischen den drei Doshas ist der Schöpfer der Balance und Gesundheit, während ein Ungleichgewicht auftritt in Form von Krankheit.

Es ist die Interaktion dieser drei Kräfte, die den Zustand des Organismus bestimmt

Die drei Doshas werden ernannt: Vata, Pitta und Kapha.

Diese drei fundamentalen biologischen Energien regeln alle Lebensprozesse eines Individuums.

Wir reden über Moleküle Vata, Pitta und Kapha als das Ergebnis einer Kombination von biochemischen Molekülen der fünf Grundelemente (Panchmahabhutas).

Jedes Dosha besteht aus einer Kombination von zwei der fünf grundlegenden Elemente, die sie erfasst die Eigenschaften hergestellt.

Vata = Äther (Akasha) + Luft (Vayu) Vata hat die Beweglichkeit und Geschwindigkeit der Luft und Äther

Pitta = Feuer (Tejas) + Wasser (APA) Pitta hat die metabolischen Eigenschaften von Feuer und Wasser

Kapha = Wasser (APA) + Erde (Prithvi) Kapha hat die Stabilität und Solidität der Wasser und Erde

Jedes Dosha kann drei Zustände:

- Balanced (Samya)
- Erhöhte (vruddhi) oder
- Verminderte (kshaya).

Jedes Individuum ist das Ergebnis einer Kombination SINGLE
dieser drei grundlegenden Energien.

VATA

Der Begriff stammt aus dem Sanskrit-Wort Vata "vaayu" das bedeutet "Dinge geschehen."
Es wird oft als Wind übersetzt.

Bestehend aus zwei leichtesten Elemente und subtile, wird es das Dosha mit den größten Einfluss betrachtet, weil es die Kraft hinter den beiden anderen Doshas, ​​die bewegungsunfähig sind, ohne sie ist.

Er ist verantwortlich für alle Aktivitäten und somatische Empfindungen.
Es regelt alle Nervenfunktion. Es ist Intelligenz, die durch die Sinnesorgane (Temperatur, Weichheit, etc..) Sieht und wandelt diese Daten in psychologische Wahrnehmungen und leitet die entsprechende Antwort über die Organe der Handlung.

Er ist zuständig für alle Bewegungen des Geistes und Körpers, die Organisation von Zellen des Körpers, die Bewegung der Luft in unsere Lungen, bewegt sich das Blut in den Blutkreislauf, die Gedanken des Geistes.

Er ist verantwortlich für das Auswuchten Gedanken und Emotionen und gebiert Kreativität, Aktivität und ein klares Verständnis.

Da Vata regelt die nervösen Prozesse in der Bewegung, Gedanken, Emotionen, Ernährung, Trinken, Ausscheidung, und unsere gesamten Betrieb beteiligt sind, kann ihre Störung oft sehr ernste Folgen haben.

Er ist verantwortlich für die Ursprung, Erhaltung und Zerstörung von Leben.

. Die Leute von Vata-Konstitution haben die Qualitäten und Persönlichkeiten Satwic rajasige.

Der Ayurveda hat 80 Arten von Störungen durch Vata verursacht aufgeführt.

PITTA

Der Begriff stammt aus dem Sanskrit-Wort Pitta "Tapa" bedeutet "Wärme oder Hitze."
Es wird oft als FIRE übersetzt.

Er führt den Vorsitz aller chemischen und metabolischen Veränderungen des Körpers und alle Prozesse, die für die Wärmeerzeugung. Er regelt vor allem Enzyme und Hormone.

Es regelt unsere Fähigkeit, Nahrungsmittel sowie körperliche Nahrung psychologische (Gedanken) und unsere Fähigkeit, die wahre Natur der Dinge wahrnehmen zu verdauen. Durch die Erhöhung der Stoffwechsel des Gehirns verbessert es mentalen Aktivitäten.

Er ist auch verantwortlich insbesondere für die Pigmentierung der Haut, Hunger, Durst, Vision, Mut. Es regt den Verstand und schafft Begeisterung und Entschlossenheit. Er ist auch verantwortlich für Gefühle wie Freude, Angst, Mut oder Wut.

) partout dans le corps ainsi que la température du corps. Es erhöht den Katabolismus (das Gegenteil von Anabolismus) im ganzen Körper und Körpertemperatur.
Durch die Erhöhung der Verdauung und die Zellaktivität unterhält Gesundheit.

. Pitta-Konstitution Menschen haben die Qualitäten und Persönlichkeiten Satwic rajasige.

Der Ayurveda hat 40 Arten von Störungen, die durch Pitta verursacht aufgeführt.

KAPHA

Der Begriff kommt aus Kapha zwei Buchstaben "KA" und "Phasen", die "Wasser" und "Blüte" bedeuten.

Das Wort "shleshma" ist ein Synonym für Kapha und leitet sich von dem Sanskrit-Wort "shlish" und bedeutet "das, was hält die Dinge zusammen, umarmen." Es wird oft als UAE übersetzt.

Es ist die Kraft, die die Struktur für alle Dinge aus dem Atom an das Gerüst zur Verfügung stellt.

Es gibt Kraft, Stabilität und Ausdauer, körperliche und psychische, und ist verantwortlich für menschliche Gefühle wie Liebe, Mitgefühl, Vergebung, Treue und Geduld.

Es ist auch verantwortlich für das Immunsystem und Krankheitsresistenz.

Seine Energie ist die Quelle der Fähigkeit zur Selbstheilung und Reparaturprozesse des Körpers.
Er ist verantwortlich für das Wachstum und die Entwicklung des Körpers.

Es fungiert auch als Regulator auf die beiden Energien Vata und Pitta zu steuern, um eine übermäßige Aktivität ihrerseits zu vermeiden.

Es bringt Stabilität zwischen Körper, Geist und Seele und Kraft. Es ist die Energie, die die Bildung von Zellen und Geweben des Körpers, die ständig zerstört und erneuert (Anabolismus) regelt.

. Die Qualität der Kapha-Moleküle des Gehirns, der Sitz des Geistes (Manas), was zu einer Persönlichkeit oder Satwic Tamasische ist.

Der Ayurveda hat 20 Arten von Störungen durch Kapha verursacht werden aufgelistet.

Die Ayurveda konzentriert sich auf die Errichtung und Erhaltung des Gleichgewichts der vitalen Kräfte in uns und nicht auf einzelne Symptome der Krankheit.

Die Beziehungen zwischen den fünf Elementen (Panchmahabhutas) und Doshas

Obwohl im gesamten Körper vorhanden Doshas sind überwiegend in einem bestimmten Körperteilen.
Es gibt mehrere Subtypen der Doshas entsprechend ihrer Dominanz in einem bestimmten Organ.

La beauté de l'Âyurveda réside dans la corrélation qui existe entre tous les processus métaboliques, physiologiques et pathologiques et le fonctionnement normal ou anormal des 3 éléments biologiques de base : Vata, Pitta et Kapha.

Cette approche extraordinaire non seulement simplifie la compréhension et la
manière d'aborder la maladie mais rend également possible la prescription
sur la base de symptômes avant même que la maladie ne se déclare .

Au moment où l'on réalise la véritable signification de Vata, Pitta et Kapha , on ne peut que tomber en admiration devant la Sagesse des anciens Maîtres ( Munis et Rishis ) qui ont formalisé tous ces processus biologiques en terme de BIOLOGIE MOLECULAIRE il ya déjà des MILLIERS D'ANNEES .

Tandis que la science moderne n'a commencé à réaliser l'importance de la biologie moléculaire que depuis seulement QUELQUES DIZAINES D'ANNEES !

LES 7 TISSUS PRINCIPAUX – 7 DHATUS

Das Wort Dhatu stammt von dem Verb "dhri", der "Bär, Unterstützung" bedeutet.
Wir übersetzen das Wort "Stoff".

Der Ayurveda hat sieben wichtigsten Stoffe, in der folgenden Reihenfolge klassifiziert identifiziert:

1 - Rasa (Plasma oder Körperflüssigkeiten)
2 - Rakta (Blutgewebe oder rote Blutkörperchen)
3 - Mamsa (Muskelgewebe)
4 - Meda (Fettgewebe oder Fett)
5 - Asthi (Knochen und Knorpel)
6 - Majja (Knochenmark und Nervengewebe)
7 - Artav und Shukra (reproduktives Gewebe und Spermien / generative)

Die Stoffe sind die Bausteine ​​des menschlichen Körpers.
Sie behaupten, die Funktionen verschiedener Organe, wichtige Teile des Körpers und Geistes.
Sie spielen eine sehr wichtige Rolle in der Ernährung und Entwicklung des Körpers und seiner biologischen Schutzmechanismus (Immunsystem).

Sie werden sich aus Zellen aufgebaut, mit einer Ausnahme, das primäre Gewebe Rasa (fluidähnlichen Plasma) direkt aus der Nahrung, der aus Molekülen besteht Vata, Pitta und Kapha und entwickelt, um all die anderen Gewebe zu ernähren.

Die Nahrung wird verdaut und absorbiert in erster Linie in den Därmen.

Der nützliche Teil der Nahrung wird in Rasa in einem Tag (24 Stunden) umgewandelt.

Funktionsprinzipien

Nährstoffe aus der Nahrung nähren alle Gewebe, einschließlich Rasa, dank der folgenden drei grundlegenden Prozesse, die gleichzeitig:

- Bewässerung: Nährstoffe werden zu Geweben durch die Blutgefäße transportiert
- Selektive Extraktion: Jedes Gewebe extrahieren Sie die Nährstoffe braucht und führt seine physiologischen Funktionen
- Transformation: von Nährstoffen, die es dauert, jedes Gewebe produziert auch Nahrung für den folgenden Stoff.

Rasa (Plasma) werden Rakta (Blut), der wiederum Nährstoffe für Mamsa (Muskeln), selbst bietet Nährstoffe, die für Meda (Fett) etc. transformiert.

Jedes Gewebe hat seine eigene spezifische Enzyme, die ihre eigenen Nährstoffe helfen, auf die damit verbundene Gewebe herstellen und beteiligen sich an der Herstellung anderer Gewebeflüssigkeit durch seine saubere Energie: Ojas.

Wie der Nährboden (Rasa) besteht aus Molekülen, Vata, Pitta und Kapha, aus der Verdauung der Nahrung, wird jedes Ungleichgewicht in der Harmonie der drei Doshas beeinflussen das Gewebe und somit auf den ganzen Körper Mensch ist.

Je nach Art des Ungleichgewichts der Doshas, ​​werden ein oder mehrere Doshas und dhatus direkt im Auftreten der Erkrankung oder Krankheit beteiligt ist.

Gesundheit dhatus (und dass der Körper und Geist) kann durch Aufrechterhaltung eines harmonischen Gleichgewichts zwischen den drei Doshas erreicht werden, und in vielerlei Hinsicht, einschließlich:

1 bis 1 entsprechenden Diät
2 - entsprechende körperliche Betätigung
1.3 Programm "Verjüngung"
4 - Seelenfrieden

Die 3 wichtigsten WASTE - 3 Malas

Mala Wort bedeutet wörtlich "schmutzig" oder "unrein".

Abfälle aus dem Körper werden als Malas, weil sie die Fähigkeit, Stoffe, die Doshas und Körper schmutzig oder unrein zu machen haben. Sie haben mehrere mögliche Ursachen zurück:

- Steuerlich nicht voll abgesetzte Nahrung (Kot)
- Die toten Zellen und Erzeugnisse ihrer Erniedrigung.
- Doshas (nach dem Spielen ihre Rolle Moleküle Vata, Pitta und Kapha werden inaktiv und werden eliminiert)

Der Ayurveda unterscheidet drei Arten von Abfällen:

1 - MuTra (Urin)
2 - Purisha (Stuhl)
3 - Sweda (Schweiß)

Ayurveda sagt, es Arogya (Gesundheits-oder Abwesenheit von Krankheit) nur dann, wenn
Doshas, ​​dhatus und Malas und sind in einem Zustand des Gleichgewichts.

1 - MuTra (Urin)

Der Urin wird zunächst bei der Verdauung im Dickdarm produziert. Es wird dann ves, dass die Nieren-Filter und dann in der Blase zur Beseitigung gespeicherten transportiert. Die Bildung und Ausscheidung von Urin sind sehr wichtig für die Aufrechterhaltung Blutvolumen und Blutdruck.

Das reibungslose Funktionieren des MuTra wird der Wasserverbrauch, Ernährung und geistige und körperliche Verfassung zusammen. Tee, Kaffee und Alkohol stimuliert die Bildung von Urin, sondern erhöht Pitta.

2 - Purisha (Stuhl)

Kot (purisha) während der Verdauung im Dickdarm hergestellt und dann auf das Rektum zur Evakuierung geführt. Sie werden von der Partei Lebensmittel und verschiedene Abfälle aus dem Gewebe nach Aufnahme von lebenswichtigen Substanzen.

Kot (purisha) sind für das Funktionieren des Darms wesentlich unter Wahrung ihrer Ton.
Es ist leichter zu ertragen als die Verstopfung Durchfall, der tödlich sein kann, wenn es geht, dass, während "wir leben können (nicht sehr gut für diese Angelegenheit) sein ganzes Leben wird verstopft.

3 - Sweda (Schweiß)

Sweat (Sweda) ist ein Nebenprodukt der Meda (Fettgewebe) bei der Gewebebildung generiert.
Schwitzen hilft bei der Regulierung der Körpertemperatur, halten die Haut Weichheit, Elastizität und Spannkraft und hält das ordnungsgemäße Funktionieren der Poren der Haut.

Schwitzen ist wichtig für das reibungslose Funktionieren des Körpers.
Übermäßiges Schwitzen verringerte die Körpertemperatur, die eine Infektion der Haut oder Dehydrierung schaffen kann, während ein Mangel an Schweiß die Haut schwächen wird, so dass es rau.

Es gibt eine Beziehung zwischen der Haut und der Nieren, weil diese Organe bei der Entsorgung von flüssigen Abfällen aus dem Körper beteiligt sind. Schweiß und Urin sind eng miteinander verbunden, weil im Sommer schwitzen Sie mehr und Wasserlassen weniger im Winter, während Sie schwitzen weniger und mehr urinieren.

Die über einer verursacht daher die Abnahme der anderen.

Es ist jedoch wichtig, dass das Gleichgewicht dieser beiden Funktionen wird Sie sonst Risiko der Entwicklung von Krankheiten wie Diabetes, Psoriasis oder Dermatitis (Hauterkrankung) geachtet werden.

Gesundheit ist ein ausgeglichener Zustand sowohl in Qualität und Quantität der Doshas, ​​dhatus und Malas aus.

Der menschliche Körper ist nichts anderes als eine Organisation von Organen in verschiedenen Systemen (Verdauungs-, Nerven, etc..), Geweben und Zellen, in Abstimmung Funktion.

Das reibungslose Funktionieren der Lebensvorgänge hängt Moleküle Vata, Pitta und Kapha aus der Nahrung (Luft, Wasser, Lebensmittel.

Wenn die Qualität und / oder Menge dieser Moleküle verändert werden sie stören den Aufbau und die Funktionen des Körpers, die die Wirkung von Beginn der Erkrankung hat. Durch geeignete Maßnahmen ist es glücklicherweise möglich, die Quantität und Qualität der Moleküle Vata, Pitta und Kapha wieder herzustellen.

Wenn diese Moleküle werden verändert oder gestört in einem solchen Ausmaß, dass es nicht möglich ist, um sie in ihren ursprünglichen Zustand kehren sie dann vom Körper als Abfälle (Malas) betrachtet und auf natürlichem Weg ausgeschieden (Urin, Schweiß und Kot).

BIO-FIRE - Agni

Das Wort Agni bedeutet "Feuer".

Es ist das Feuer biologischen verantwortlich für die Verdauung und den gesamten Stoffwechsel.

Es ist in all den Veränderungen im Körper, ob Verdauung, Nährstoffaufnahme, Zellveränderungen, die Gleichstellung von Sinneswahrnehmungen und mentale oder emotionale.

Er ist verantwortlich für die Verdauung, Sehen, Verwirrtheit und Klarheit des Geistes, Angst und Mut, Wut, etc..

Agni ist in jeder Zelle und jedes Gewebe und es ist wesentlich für die Ernährung und das Immunsystem, weil er es ist, zerstört Bakterien und Toxine in den Magen und Darm.

Agni und Pitta sind eng miteinander verknüpft: Pitta und Agni ist Inhalt des Containers.

Selon l'Âyurveda il ya 13 types d'agni mais le plus important est Jatharagni , le feu gastrique (les jus digestifs) qui agit au niveau de l'estomac, du duodénum et de l'intestin grêle.

Les 12 autres types d'agnis dépendent de « Jatharagni « .

Le feu biologique des 7 tissus (dhatus), les 7 dhatu agnis permettant la construction des nouveaux tissus et le feu biologique des 5 Éléments, les 5 mahabhutagnis, permettant la digestion des 5 éléments en libérant ces derniers qui sont contenus dans la nourriture, constituent les 12 autres types d'Agni .

L' Âyurveda pense que la majorité des affections voire même toutes
les affections proviennent d'une défaillance d'Agni.

L'Âyurveda a identifié 4 types d'Agni * en correspondance avec chaque type de constitution :

1. Visham agni* (irrégulier)

Appétit irrégulier et digestion irrégulière, indigestion, crampes intestinales, constipation, selles sèches et gaz.
Commun chez les constitutions de type Vata.
Recommandations :
Utiliser les saveurs sucrée et piquante ainsi que Asafoetida, Trikatu et gingembre avant le repas.

2. Tikshna agni* (intense)

Une faim intense avec une pauvre digestion, une bouche desséchée, une gorge sèche, des selles molles et une sensation de brûlures dans les intestins sont les signes propres à une constitution Pitta.
Recommandations :
Utiliser des saveurs à moitié aigres pour diluer l'excès d'acidité ainsi que Shatavari (Asparagus racemosa), Guduchi (Tinosporia cordifolia) et Amalaki pour équilibrer Pitta.

3. Mandagni* (paresseux)

Le manque d'appétit, une digestion lente, un sentiment de lourdeur après le repas, des intestins paresseux, des sensations de froid, un besoin maladif de sucré sont des signes propres aux constitutions Kapha.
Recommandations :
Utiliser des saveurs piquantes et amères ainsi que Trikatu, Gingembre et Cannelle

4. Samagni* (équilibré)

Faim et digestion équilibrées. Nourriture digérée en 4 heures
Recommandations :
Utiliser les 6 saveurs et une alimentation équilibrée pour assurer le maintien d'un digestion équilibrée ainsi que du Triphala pour conserver le système digestif en bonne santé.

Quelques conseils pour rééquilibrer Agni* :

– Soyez à l'écoute de votre corps en ne mangeant que lorsque vous avez faim.
– Faites des repas légers en quantité et en qualité (évitez les aliments trop lourds, excessivement épicés ou gras)
– Laissez passer 4 à 6 heures entre les repas sans grignotages !
– Ne mangez pas entre les repas
– Lorsque votre haleine est fraîche cela signifie que le repas précédent a été digéré.
– Buvez de l'eau chaude pour stimuler Agni
– Faites un jeune de temps en temps
– Essayez aussi une mono diète comme par exemple ne manger que du riz pendant quelques jours
– Buvez des citrons pressés chauds et faites une cure de nettoyage saisonnière pour garder une bonne digestion.
– Utilisez les saveurs acide, piquante et salée en début de repas pour réveiller le feu digestif
– Buvez un jus de pamplemousse juste avant le repas (la saveur amère favorise la sécrétion d'acide hydrochlorique)
– Pour augmenter le feu digestif, utilisez : gingembre, poivre noir, cayenne, cannelle, poivre long, guduchi.
– Pour entretenir votre feu digestif utilisez : cardamome, musta et pushkaramoola
– Pratiquez des exercices de Yoga tels que : agnisara kriya, nauli, kapalabathi, bhastrika, mayurasana, paschimottanasana, matsyendrasana, surya namaskara.

LES 3 ENERGIES VITALES SUBTILES (PRANA – OJAS – TEJAS)

Selon l'Âyurveda, il existe plusieurs niveaux de fonctionnement du corps : physique, subtil et causal.

Les 3 énergies vitales Prana, Ojas et Tejas agissent au niveau subtil.

Leur fonctionnement correspond respectivement, au fonctionnement de Vata, Kapha et Pitta .

1 – Prana

C'est l' énergie vitale qui fait fonctionner la respiration, l'oxygénation des cellules et la circulation du sang.
Elle est également responsable de toutes les fonctions moteurs et sensorielles.

L'intelligence naturelle du corps s'exprime à travers Prana .
Par exemple, si un enfant souffre d'une déficience en calcium, l'intelligence naturelle de son corps va pousser celui-ci à manger de la boue, qui contient ce minéral.

Prana contrôle les fonctions les plus élevées telles que l'esprit, la mémoire, la pensée et les émotions.

Le siège de Prana est la tête .

Le fonctionnement physiologique du cœur est également sous son contrôle. C'est par le cœur qu'il pénètre dans le sang pour contrôler l'oxygénation des tissus (dhatus) et des organes vitaux.

Prana gouverne les fonctions biologiques des 2 autres énergies vitales : Ojas et Tejas .

Un désordre de Prana peut donc provoquer un déséquilibre d'Ojas et de Tejas, et vive-versa.

2 – Ojas

Ojas est l'énergie subtile des 7 tissus corporels (dhatus) qui est en charge de l'équilibre hormonal.
Chaque dhatu possède son propre réservoir d'énergie (rasa ojas, rakta ojas, mamsa ojas, meda ojas, etc.)

Ojas controle avec l'aide de Prana, les fonctions vitales du corps. Toutes les activités des cellules et des tissus dépendent de lui. Il est responsable du système immunitaire et de l'intelligence.

Le siège principal d'Ojas est le cœur, qui est l'organe vital le plus important.

Le lait maternel augmente Ojas dans le corps de l'enfant et lui permet de devenir robuste.

C'est durant le 8ème mois de la grossesse qu'Ojas passe du corps de la mère au foetus, ce qui explique que les enfants nés prématurément avant le 8 ème mois rencontrent plus de difficultés à survivre.

Au niveau psychologique, Ojas est responsable de l'amour, de la compassion, de la paix et de la créativité.

Les pratiques spirituelles et le célibat augmentent Ojas tandis que ceux qui pratiquent les actes sexuels ou la masturbation de manière excessive dispersent cette énergie au moment de l'orgasme.

Une augmentation d'Ojas rend l'individu heureux, fort et plein d'énergie.

Le ghee et le lait d'amandes préparés correctement permettent d'augmenter Ojas .

3 – Tejas

Tejas est l'énergie subtile qui dirige le feu biologique Agni (contenu dans le dosha Pitta ) responsable du métabolisme, grâce au système enzymatique.

Tejas est nécessaire pour la nutrition et la transformation de chaque tissu (dhatu).

Chaque dhatu possède sa propre énergie subtile appelée dhatu-agni ou dathvagni , responsable du fonctionnement physiologique des tissus subtils.

Un régime inapproprié, des mauvaises habitudes de vie et l'utilisation excessive de médicaments sont sources de déséquilibre de Tejas .

Quand Tejas augmente il consume Ojas , réduisant la résistance immunitaire et surexcitant les fonctions de Prana .

Quand Tejas diminue , il en résulte une surproduction de tissus malades créant ainsi des tumeurs et bloquant le flux de Prana .

La longévité de la vie dépend du bon équilibre de ces 3 essences subtiles.

LES CANAUX – SROTAS

Selon l'Âyurveda, le corps humain est composé d'innombrables canaux ou passages corporels qui participent aux processus généraux d'assimilation et d'élimination.

La maladie se manifeste par un dérèglement du flux circulant dans ces canaux , qui peut prendre plusieurs formes :

- flux excessif
- flux trop faible
– flux circulant dans la mauvaise direction
– flux circulant en dehors de son canal
– blocage du flux

Le facteur principal de maladie est le blocage du flux et peut provenir des doshas ( Vata, Pitta et Kapha ) ou bien de l'accumulation des toxines ( Ama ), provenant essentiellement d'aliments mal digérés.

Les Srotas sont classés selon le fait que le canal dispose d'un orifice à la surface du corps ou pas (canal interne).

Les 2 yeux, les 2 oreilles, les 2 narines, la bouche, l'anus et l'urètre sont les 9 orifices externes des canaux.
Cependant le corps féminin a 3 orifices supplémentaires : le vagin et les 2 orifices mammaires.

Les canaux internes sont divisés en 2 sous-catégories : les grands canaux et les petits canaux.
Les petits canaux sont innombrables tandis que les grands canaux peuvent être comptés.

Bien que le nombre de types de srotas diffère, selon le Charaka Samhita (point de vue du médecin) ou le Susruta Samhita (point de vue du chirurgien), l'Âyurveda s'accorde à reconnaitre 16 types de srotas :

3 types de srotas directement liés à l'alimentation :

1 – Pranavaha srotas (canaux transportant l'oxygène : système respiratoire)
2 – Annavaha srotas (canaux transportant la nourriture : une partie du système digestif)
3 – Udakavaha srotas (canaux transportant l'eau : l'autre partie du système digestif)

7 types de srotas directement liés aux tissus ( 7 dhatus ) :

4 – Rasavaha srotas (canaux transportant les fluides corporels : système lymphatique)
5 – Raktavaha srotas (canaux transportant le sang : une partie du système circulatoire)
6 – Mamsavaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus musculaires)
7 – Medavaha srotas ( canaux transportant la graisse vers les tissus adipeux)
8 – Ashtivaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus osseux)
9 – Majjvaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus nerveux)
10 – Shukravaha srotas (canaux transportant le sperme: système reproducteur masculin)

3 types de srotas directement liés aux déchets ( 3 malas ) :

11 – Purishavaha srotas (canaux transportant les matières fécales)
12 – Mutravaha srotas (canaux transportant l'urine : système urinaire)
13 – Svedavaha srotas (canaux transportant la sueur)

2 types de srotas directement liés au corps féminin :

14 – Artavavaha srotas (canaux transportant les menstrues : système reproducteur féminin)
15 – Stanyavaha srotas (canaux transportant le lait maternel)

1 type de srotas en relation avec l'esprit

16 – Manovaha srotas (canaux transportant l'énergie mentale : système psychologique)

Le maintien de la circulation des flux dans les différents canaux est essentiel
pour la santé et pour la prévention des maladies.

LES 20 PROPRIETES DES SUBSTANCES ET LEURS ACTIONS

Dravyaguna-shastra est en réalité Dravyagunakarma-shastra , composé des mots dravya (substance), guna (propriété), karma (action) et shastra (connaissance) ce qui signifie donc littéralement la Connaissance des propriétés et des effets des substances.

Chaque substance de l'Univers peut être définie par ses propriétés et ses effets spécifiques.
Sans la substance, qui est le support, la propriété et l'effet ne peuvent pas exister.

Dravyaguna-shastra est très important et constitue une partie intégrante de la médecine ayurvédique .

Selon l'Âyurveda il n'ya rien dans ce monde qui ne puisse être utilisé comme un médicament , à condition de connaître de manière approfondie la substance avec ses propriétés ( gunas ) et ses actions ( karmas ) spécifiques.

Dravyaguna-shastra traite avant tout des substances végétales ( plantes médicinales ) mais également de quelques substances animales.

Selon la philosophie du Sankhya , l'Univers est composé d'innombrables dualités distinctes constamment en train d'évoluer : male/femelle , chaud/froid , bien/mal , etc.

La Nature crée des problèmes de santé et selon ce même principe de dualité l'Âyurveda pense qu'elle crée également des solutions ou des remèdes à ces problèmes (l'opposé).

L'Ayurvéda définit 20 propriétés (Gunas) réparties en 10 paires de propriétés antagonistes avec leurs actions ( karmas ) spécifiques sur l'organisme humain ( 3 doshas ).

Les 20 propriétés (Gunas) des substances

(+) augmente le dosha/agni (-) diminue le dosha/agni

LE CONCEPT « SAMANYA – VISHESHA »

Ce concept fondamental de l'Âyurveda, traduit par le concept des similaires et des opposés nous dit :

Si les substances que nous consommons sont similaires aux substances du corps alors ces dernières augmentent et si les substances que nous consommons sont opposées aux substances du corps alors ces dernières diminuent.

Par exemple, en mangeant de la viande, nous augmentons la viande du corps, le tissu musculaire ( Mamsa dhatu ).
En consommant du lait de vache qui est lourd et onctueux nous diminuons le dosha Vata (qui est léger et sec).

Ce concept s'applique de la même manière :

1 – aux substances ( Dravya Samanya) : la matière grasse augmente la graisse du corps ( Meda dhatu )
2 – aux propriétés ( Guna Samanya) : le lait de vache (lourd, froid et onctueux) augmente Kapha (qui a les
mêmes propriétés)
3 – aux actions ( Karma Samanya) : l'activité ou l'exercice diminue Kapha (activité opposée)

Grâce à ce concept le médecin ayurvédique dispose de 3 moyens d'intervention.

Ce concept est fondamental pour le traitement des déséquilibres.

LES 6 SAVEURS – RASA

Le terme sanskrit « Rasa » que nous traduisons par Saveur a de nombreuses significations dont « essence « , « sève « , « délice artistique « , » dance « , « appréciation « , « note musicale « , « circulation « , « se sentir vivant « .

Toutes ces significations permettent d'appréhender l'importance de ce mot dans l'Âyurveda !

Les saveurs agissent directement sur notre système nerveux en passant par le Prana de la bouche pour atteindre le Prana de la tête, réveille Agni qui va secréter les sucs gastriques appropriés, assurant ainsi une digestion optimale.

La digestion commence en fait dans la bouche lorsque la langue sent le goût de la nourriture.

Saveur, appétit et digestion sont intimement liés. Tous les goûts sont essentiels à un bon fonctionnement du corps.
Les saveurs stimulent les nerfs, réveillent l'esprit et les sens et nous emplissent de vitalité.

L'Âyurveda distingue 6 saveurs ( Rasa ) qui ont chacune leurs propriétés intrinsèques et leurs effets spécifiques sur l'organisme entier .

Chaque saveur résulte de la combinaison de 2 Éléments de base ( mahabhutas ) dont elle possède les propriétés.

1 – Madhura (Sucré)
2 – Amla (Acide)
3 – Lavana (Salé)
4 – Tikta (Piquant)
5 – Katu (Amer)
6 – Kashaya (Astringent)

Les 6 Saveurs (6 Rasas)

(+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Chacune de nos cellules est affectée par la saveur des nutriments, ce qui implique que nos sens et notre esprit le sont également, par voie de conséquence !

La saveur (Rasa) a une influence prédominante sur toutes les autres influences physiques y compris sur celles des 3 doshas !

Les saveurs exercent une influence cruciale sur notre conscience et notre santé !
Elles constituent un merveilleux outil, simple et naturel, pour le maintien
et le rétablissement de l'équilibre des doshas.

Les 6 Saveurs prises en Excès

LES 2 ENERGIES – VIRYA

Virya est le second effet que produit la nourriture sur notre organisme.
Nous pouvons le traduire par « Énergie « .

La nourriture a 3 opportunités d'affecter notre organisme :

- le premier effet pourrait être qualifié d' effet pré-digestif qui commence avec la saveur ( Rasa )
– le second effet pourrait être qualifié d' effet digestif ( Virya )
– le troisième effet est lui clairement qualifié d' effet post-digestif ( Vipaka )

Virya est classé en 2 catégories : Ushna ( Chaud ) et Sheeta ( Froid ) selon :

- qu'il augmente la capacité du corps à effectuer la digestion, libérant ainsi de l'énergie pour l'accomplissement
d'autres tâches métaboliques ( Ushna – Chaud ),

Ou au contraire

- qu'il diminue la capacité du corps à effectuer la digestion, en requérant un surplus d'énergie pour
l'accomplissement de la digestion ( Sheeta – Froid ).

Virya est principalement décrit en tant que Chaud et Froid mais il peut également être décrit comme :
Onctueux et Sec – Lourd et Léger.

Les substances Ushna ( Chaud ) provoquent : soif, sensation de brûlures, fatigue, transpiration.
Les substances Sheeta ( Froid ) provoquent : fermeté des tissus et rafraichissement du corps et de l'esprit.

Les Saveurs et leur différents effets digestifs : Virya

(1) (2) (3) par ordre décroissant (du + vers le -) (+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Le Virya Chaud (Ushna Virya) provoque une augmentation du Feu digestif ou Agni (et de Pitta, son contenant).
Le Virya Froid (Sheeta Virya) provoque une diminution du Feu digestif ou Agni (et de Pitta ).

Le Virya Onctueux (Snigdha Virya) augmente Kapha et diminue Vata .
Le Virya Sec (Ruksha Virya) augmente Vata et diminue Kapha.

Le Virya Lourd (Guru Virya) encourage la prise de poids et la fermeté du corps.
Le Virya Léger (Laghu Virya) encourage la perte de poids et augmente l'appétit.

Classement des saveurs (Rasas) permettant de contrôler les doshas (en les diminuant), par ordre d'efficacité :

Vata : 1-Salé (Lavana) 2-Acide (Amla) 3-Sucré (Madhura)
Pitta : 1-Amer (Katu) 2-Sucré (Madhura) 3-Astringent (Kashaya)
Kapha : 1-Piquant (Tikta) 2-Amer (Katu) 3-Astringent (Kashaya)

Il ya évidemment des exceptions, comme toujours, parmi lesquelles nous trouvons :

- Viande : Sucré et Chaud
– Amalaki (fruit) : Acide et Froid
– Pippali (poivre long) : Amer et Chaud
– Haritaki (plante) : Astringent et Chaud

LES 3 EFFETS POST-DIGESTIFS – VIPAKA

Le troisième effet, non pas Kiss-cool mais Vipaka , correspond à l'effet produit une fois que la digestion est terminée et que les nutriments ont été assimilés profondément dans les tissus ( dhatus ).

L'Âyurveda distingue 3 Effets Post-Digestifs correspondant aux 3 saveurs : Sucré, Acide et Piquant .
La saveur de la nourriture ne disparaît pas, même après avoir été digérée.

Vipaka, l'Effet Post-Digestif est un concept UNIQUE, de l'Âyurveda.

Les Saveurs et leur différents effets post- digestifs : Vipaka

- Les substances Sucré (Madhura) et Salé (Lavana) augmentent la salive et les autres secrétions de type Kapha
– Les substances Acide (Amla) augmentent l'acidité de l'estomac, la bile et autres manifestations de Pitta
– Les substances Piquant (Tikta), Amer (Katu) et Astringen t (Kashaya) augmentent la sécheresse et les gaz du
colon en augmentant le dosha Vata

Le dosha associé avec Vipaka a tendance à être augmenté en cas d'utilisation à long terme des substances.

Le concept de Vipaka est tout spécialement bénéfique pour connaître
l'effet des substances en cas d'utilisation prolongée.

LE POTENTIEL ENERGETIQUE SUBTIL – PRABHAVA

Prabhava est le potentiel énergétique SUBTIL , des plantes, de la nourriture ou de n'importe quelle substance.

Prabhava a un effet direct et subtil sur l'esprit ( Manas ) ou sur le corps qui ne peut pas être expliqué logiquement sur la base des propriétés spécifiques attribuées aux 5 Éléments ( Panchmahabhutas ).

Par exemple une substance comme le beurre clarifié qui peut être soit laxative ou soit constipante, selon la quantité et la méthode d'absorption, a un Prabhava (potentiel énergétique subtil).

Prabhava comprend également :

- le pouvoir des mantras et des rituels
– le pouvoir du magnétisme
– le pouvoir des astres
– le pouvoir des couleurs
– le pouvoir des gemmes (pierres précieuses) en usage externe

LES DIFFERENTES CONSTITUTIONS

Chaque corps humain est constitué d'un mélange unique des 5 Éléments (Éther, Air, Feu, Eau et Terre) et des 3 énergies biologiques : Vata, Pitta et Kapha.

Ce sont les proportions de ces 3 doshas au moment de la naissance d'un individu qui déterminent son type constitutionnel essentiel ou PRAKRITI .

Prakriti vient du sanskrit et signifie « la création initiale » mais aussi « venir en avant dans la création » et représente la forme sous laquelle nous apparaissons dans la vie, avant que des déviations ne surviennent.

La Prakriti reste inchangée pendant toute une vie
et elle est déterminée génétiquement.

Ce concept multimillénaire rejoint le concept très récent d' ADN , de la médecine moderne (génétique).

Origine de la Prakriti

La vie démarre par la fertilisation d'un ovule par un spermatozoïde.
La constitution est déterminée génétiquement par d'une part la constitution de la mère (présente dans l'ovule) et d'autre part celle du père (présente dans le spermatozoïde).

Au moment de la combinaison entre l'ovule et le spermatozoïde, ce dernier peut soit neutraliser le dosha dominant de la mère soit au contraire l'augmenter.

Par exemple si la constitution de la mère est Vata et celle du père est également Vata la combinaison des 2 constitutions donnera une constitution Vata encore plus importante que celle de la mère ou du père.

Si au contraire la constitution de la mère est Vata et celle du père est Kapha , les 2 constitutions vont se combiner en diminuant les propriétés de Vata et de Kapha pour donner une constitution Vata-Kapha.

Durant la grossesse des facteurs environnementaux viennent se rajouter : le régime alimentaire, l'exercice physique, l'âge et la santé de la mère ainsi que des critères géographiques et climatiques.

La Prakriti se manifeste durant toute notre vie à travers notre apparence physique, nos goûts et nos penchants psychologiques. Elle détermine également, dans une certaine mesure, comment chaque individu développera des qualités humaines telles que l'amour ou la compassion.

Une personne avec une santé « optimum » a une constitution équilibrée , c'est-à-dire une constitution dans laquelle les 3 doshas sont « normaux » tant en quantité qu'en qualité ( Sama Prakriti ou Vata-Pitta-Kapha Prakriti ).

La plupart d'entre nous héritent d'une constitution « maladive » c'est-à-dire avec 1, 2 ou 3 doshas » anormaux « .

Selon notre constitution morpho-psychologique ( Prakriti ) nous sommes enclin à développer certaines maladies, ou certains types de maladie, sous l'influence de facteurs déclencheurs divers (internes et externes).

Il existe 7 principaux types de Prakriti, basées sur la prédominance d'un ou de plusieurs doshas :

Constitutions simples (1 dosha prédominant sur les 2 autres)

- Vata Prakriti
– Pitta Prakriti
– Kapha Prakriti

Constitutions doubles (2 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta (ou Pitta-Vata) Prakriti
– Vata-Kapha (ou Kapha-Vata) Prakriti
– Pitta-Kapha (ou Kapha-Pitta) Prakriti

Constitution équilibrée (3 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta-Kapha (ou Sama) Prakriti

Chaque dosha a des propriétés ( gunas ) spécifiques qui résultent de la combinaison des 2 Éléments qui le constitue.

Les constitutions doubles héritent des propriétés et des qualités conjuguées des 2 doshas qui les composent, selon une combinaison qui est propre à chaque individu.

Du point de vue du médecin Ayurvédique la connaissance précise de la Prakriti est absolument indispensable comme première étape pour déterminer une ligne de soins adaptée au patient .

La connaissance de la Prakriti donne au praticien les renseignements suivants :

• Les moyens les plus efficaces d'empêcher la maladie de surgir
• Un pronostic sur les maladies probables (prédispositions selon sa constitution)
• Le traitement le plus efficace
• L'effet des différentes saisons sur le corps
• La capacité de récupération de l'individu
• Le meilleur régime diététique pour cet individu
• La composition et le dosage des herbes médicinales pour une meilleure efficacité
• Le programme « rajeunissant » ( Rasayana ) le plus bénéfique

DESEQUILIBRES

Les déséquilibres peuvent se manifester de 2 façons : augmentation ou diminution des doshas .

Ils peuvent être dus à des facteurs internes : la nourriture, l'état psychologique ou l'âge mais aussi à des facteurs externes : le climat, l'activité physique, le moment de la journée, l'environnement social (harmonieux ou stressant).

Après la digestion, tous les aliments sont convertis par le corps en molécules Vata, Pitta et Kapha qui après absorption deviennent les constituants de Rasa (fluides corporels ou plasma).

Les molécules Vata sont dominantes dans les substances sèches et amères .
Les molécules Pitta sont dominantes dans les substances chaudes et piquantes .
Les molécules Kapha sont dominantes dans les substances sucrées et grasses .

Selon le concept Samanya-Vishesha :

- les substances ingérées similaires aux doshas vont provoquer une augmentation de ces doshas.
– les substances ingérées ayant des qualités opposées aux doshas vont provoquer une diminution de ces doshas.

Climat

Un climat ensoleillé et une exposition au soleil vont augmenter le nombre des particules énergétiques pénétrant dans le corps et il en résultera une augmentation de Pitta .

Un climat froid et sec provoquera une augmentation de Vata .

Un climat froid et humide provoquera une augmentation de Kapha .

Facteurs psychologiques

Un état d'esprit heureux et contenté diminue l'activité mentale et physique provoquant une augmentation de Kapha .
Un état d'esprit soucieux augmente l'activité mentale et physique, provoquant une augmentation de Vata et Pitta .

Exercice physique

L'activité physique diminue les molécules Kapha et augmente le nombre des molécules Vata et Pitta .
L'inactivité et le sommeil provoque l'augmentation du nombre des molécules Kapha.

Toutes les envies pressantes telles que urination, défécation, éternuement, etc. sont contrôlées par Vata .
La suppression ou la provocation artificielle de ces envies pressantes conduit à une augmentation de Vata .

L'âge

Durant l'enfance (0 – 16), la croissance et le développement sont les processus dominants (processus anaboliques ) et demandent la rétention des molécules Kapha qui constituent la structure principale des cellules.

Durant la jeunesse (17 – 50) l'augmentation des processus métaboliques conduit à une augmentation du nombre des molécules Pitta .

Durant la vieillesse (> 50) la prépondérance des processus cataboliques conduit à une augmentation du nombre des molécules Vata .

Quelques facteurs causant l'augmentation des doshas

Les facteurs et les substances opposés à celles décrites dans le tableau
auront un effet inverse : la diminution des doshas .

ATTENTION :
Le dosha prédominant de votre constitution a tendance à augmenter plus facilement que les autres.

En connaissant votre constitution et les causes d'augmentation des déséquilibres vous pouvez faire en sorte de ne pas favoriser la naissance d'un déséquilibre mais également de ne pas l'aggraver s'il existe déjà.

Grâce à une attention de chaque jour (mais pas de chaque instant) vous serez en mesure de percevoir la naissance d'un déséquilibre, d'en comprendre la cause et d'y remédier en modifiant votre comportement.

Cela prend un peu de temps avant de percevoir les petits changements surtout si on n'a pas l'habitude d'être attentif à soi-même (pensées, sentiments, sensations, gestes, paroles, attitudes, actions).

Au début on est capable de sentir les changements flagrants et avec le temps on arrive à percevoir les changements plus faibles. Avec un peu d'expérience on arrive à percevoir avec évidence les causes de ces changements (par exemple le piment qu'on a mangé a midi ou le café qu'on a bu à 17h).

Un déséquilibre dans les doshas aura certainement un effet négatif sur notre psychologie qui en retour aura un effet négatif sur ce même déséquilibre.

Par exemple une augmentation de Vata va faire émerger des sentiments de peur ou de crainte qui eux-mêmes vont faire augmenter Vata davantage encore.

La méthode à utiliser pour briser ce cercle vicieux est de calmer le dosha qui est en excès en adoptant un comportement alimentaire, physique et psychologique qui s'oppose à ce déséquilibre.

La prise de médicaments fait évidemment partie du comportement alimentaire.

SYMPTÔMES

Voici quelques symptômes parmi les plus courants.

Selon votre constitution il conviendra de surveiller plus particulièrement votre (vos) dosha(s) prédominant(s) .

Déséquilibres de Vata

Déséquilibres de Pitta

Déséquilibres de Kapha

Comme vous pouvez le constater, des déséquilibres d'origines différentes peuvent se manifester sous la même forme (par exemple la diminution de Kapha ainsi que l' augmentation de Pitta peuvent se manifester sous la forme d'une soif excessive ).

L'apparition d'un symptôme n'est donc pas suffisante pour déterminer la nature d'un déséquilibre .

Il ya de nombreuses méthodes de diagnostic qui permettent de mettre en évidence les différents symptômes.

Le praticien ayurvédique est en mesure de les associer et de les comparer pour arriver à une conclusion correcte sur l'état de santé du patient.

Notre intention ici est uniquement d'éveiller votre INTERET en vous faisant réaliser la BEAUTE de cette méthode de soins UNIQUE qui découle du CONCEPT DE BASE suivant :

Nous sommes une AME qui réside dans un CORPS et celui-ci obéit aux lois de la Nature.

Partant du fait que cette méthode fonctionne très bien depuis plusieurs milliers d'années on peut penser avec raison que la base de son FONDEMENT EST VALABLE.

Nous sommes effectivement une âme dans un corps et non pas un corps qui possède une âme !
Et la nuance est fondamentale !

Cette prise de conscience de notre véritable identité nous amène forcément à réfléchir à notre état de conscience, notre condition ici-bas et nos choix de mode de vie.

Et c'est ce que souhaite l'Âyurveda car la Santé du corps n'est qu'une partie de la Santé de l'individu.

Soigner le corps, ou en prendre soin, n'est PAS SUFFISANT pour pouvoir échapper à la maladie !

L'aspect psychologique est très important car ses effets sont souvent dévastateurs sur le corps. N'oublions pas que nous sommes l'âme (le conducteur) et que le corps ne fait qu'obéir à nos décisions, à nos choix et/ou les subir.

Il y 3000 ans environ, Charaka (auteur du « Charaka Samhita ») disait :

Les actions incorrectes et une alimentation malsaine
sont les 2 principales causes des maladies.

Lorsque nous pensons être un homme (ou une femme) notre conscience est alors victime de l'illusion de la matière.

Tout ce qui découle de cet état de conscience erroné (pensées, paroles, actions) ne peut donc pas être entièrement correct ou juste !

Cette ignorance de la Réalité ou de la Vérité, est à l'origine de nombreuses souffrances et maladies !

D'après la philosophie du Sankhya c'est l'ignorance qui est la cause de toutes les souffrances !

C'est d'ailleurs ce que pensent bon nombre de philosophes dont notamment Socrate .

Selon l'Âyurveda, le Bonheur (Bien-être) se trouve dans la Connaissance !

DIAGNOSTICS

Le terme diagnostic dans la médecine moderne fait référence au fait de déterminer la nature exacte de la maladie, une fois que celle-ci a fait son apparition .

Dans la médecine ayurvédique, le diagnostic est souvent un acte accompli par le praticien avant que la maladie ne fasse son apparition.

Selon l'Âyurveda la maladie se manifeste toujours par le déséquilibre des 3 humeurs ( Vata, Pitta, Kapha ),
des 7 tissus ( dathus ) et des 3 déchets ( malas ) du corps.

Le processus de développement de la maladie ( Samprapti ), y est clairement définit en 6 étapes :

1 – Chaya (accumulation du ou des doshas)
2 – Prakopa (augmentation de l'accumulation des doshas)
3 – Prasara (dissémination des doshas viciés dans tout le corps)
4 – Sthanasanshraya (localisation des doshas dans un tissu ou un organe faible)
5 – Vyakta (manifestation clinique de la maladie)
6 – Bheda (manifestation clinique de la maladie avec différentiation)

Les 4 premières étapes (Purva-rupa), sont propres à la médecine ayurvédique et constituent les
symptômes avant-coureurs de la maladie, avant que celle-ci ne se déclare.

Ils représentent la résistance offerte par les tissus et les organes aux attaques des doshas .

Il est important de démarrer le traitement durant ces 4 premières phases.

L'Âyurveda insiste donc sur la surveillance des symptômes, au jour le jour, et sur le rétablissement des déséquilibres dès que possible, le plus tôt étant évidemment le mieux.

Pour ce faire l' Âyurveda propose plusieurs méthodes de diagnostic que tout un chacun peut utiliser, ce qui
vaut à cette Science de la Vie, le qualificatif de » Science de l'Auto-guérison « .

Lorsque la maladie n'en est qu'aux stades précurseurs, tout le monde devrait être capable de déceler ces symptômes avec un peu pratique et d'attention et ensuite de les traiter par une alimentation et des exercices physiques et mentaux appropriés.

Ceci concerne les 3 ou 4 premières étapes du développement de la maladie UNIQUEMENT.

En nous donnant les informations de base permettant d'établir un diagnostic des signes précurseurs et ceux permettant d'effectuer le traitement des déséquilibres, l' Âyurveda mérite bien le qualificatif de » Science de l'auto-guérison » .

En fait avec l'Âyurveda on se soigne avant d'être vraiment malade !
Et c'est TANT MIEUX !

L'Âyurveda utilise notamment comme méthode de diagnostic :

- L'examen du pouls
– L'examen de la langue
– L'examen de l'urine
– L'examen des ongles
– L'examen du visage

ainsi que les techniques traditionnelles du corps médical comme la palpation, l'auscultation, la percussion et l'interrogation du patient auxquelles peuvent venir s'ajouter des examens du coeur, du foie, de la rate, des reins, des selles, des expectorations, de la sueur et de l'élocution.

» Un médecin qui n'est pas capable d'entrer dans le corps d'un patient avec la lampe de la
connaissance et de la compréhension ne pourra jamais soigner les maladies.
Il devrait d'abord étudier tous les facteurs, y compris l'environnement, qui ont une
influence sur l'affection d'un patient, et alors seulement prescrire un traitement.

Il est plus important de prévenir l'arrivée d'une maladie que de rechercher un traitement. «

Charaka, auteur du « Charaka Samhita »

ACHTUNG:
En ce qui concerne les 2 dernières étapes du développement de la maladie, qui correspondent aux étapes diagnostiquées par la médecine moderne, il convient ABSOLUMENT de consulter un médecin.

EXAMEN DU POULS

La prise du pouls s'effectue sur l' artère radiale , sur la face antérieure externe du poignet avec les 3 doigts du milieu : l'index, le medium et l'annulaire, selon la photo ci-dessous.

La prise du pouls peut s'effectuer sur l'avant-bras gauche ou droit, car le pouls peut varier d'un côté à l'autre.

La prise du pouls ne doit pas être effectuée après :
un effort physique, un massage, après avoir mangé ou bu de l'alcool, pris un bain de soleil ou s'être assis à côté d'un feu ou après un rapport sexuel.

La prise du pouls peut également s'effectuer à partir d'autres parties du corps et notamment :

- l'artère carotide, à la base du cou,
– l'artère temporale, au-dessus des tempes,
– l'artère fémorale, à l'intérieur du haut de la cuisse, à la jonction avec le bassin,
– l'artère brachiale, à l'intérieur du pli du coude (là où on fait la prise de sang habituellement).

Pour ne citer que celles-ci…

La position de l' index indique les pulsations de Vata (80 à 100 pulsations par minute).
La position du majeur indique les pulsations de Pitta (70 à 80 pulsations par minute).
La position de l' annulaire indique les pulsations de Kapha (60 à 70 pulsations par minute)

Lorsque le pouls Vata prédomine il ressemble aux mouvements d'un Serpent , rapide et glissant.
Lorsque le pouls Pitta prédomine il ressemble aux mouvements d'une Grenouille, sautillant, excité et régulier.
Lorsque le pouls Kapha prédomine il ressemble aux mouvements d'un Cygne, flottant sur l'eau, lent et puissant.

En plus de donner une indication sur le dosha en excès, le pouls permet d'obtenir des indications sur l'état des différents organes, selon l'intensité de la pression exercée par les doigts.

Habituez-vous à prendre votre pouls à tout moment de la journée et observez les différences.

A titre d'entraînement, prenez votre pouls

- avant d'uriner et après avoir uriné,
– avant le repas quand vous avez faim et après le repas une fois rassasié(e),
– le soir au moment du coucher et le matin au lever du lit
– lorsque vous êtes énervé(e), stressé(e) ou en colère (attention : ça vous ne devriez pas
etc…

Puis comparez les résultats et tirez-en vos propres conclusions !

EXAMEN DE LA LANGUE

La langue est l'organe de l'élocution mais avant tout celui du goût .
Les saveurs sont perçues par la langue uniquement lorsque celle-ci est humide.
Il est possible de se faire une idée de se qui se passe dans le corps rien qu'en observant la langue !

Lors de l'examen de la langue, le praticien prend en compte les aspects suivants :
- sa couleur
– sa forme
– sa taille
– ses contours
– sa surface

Si votre langue est

- de couleur jaunâtre : cela indique un problème de vésicule biliaire ou de foie
– de couleur pâle : cela indique un état anémique ou un manque de sang dans le corps ( dhatu Rakta )
– de couleur bleue : cela indique un problème du cœur
– de couleur marron/noire : cela indique un dérangement de Vata
– de couleur rouge ou jaune-vert : cela indique un dérangement de Pitta
– de couleur blanchâtre : cela indique un dérangement de Kapha (accumulation de mucus)
– déshydratée : cela indique un affaiblissement du dhatu Rasa (plasma)

Un revêtement de la langue indique la présence de toxines dans l'estomac ou les intestins.
Si uniquement la partie postérieure est recouverte cela correspond au gros intestin, tandis que le milieu de la langue correspond à l'estomac et à l'intestin grêle.

Observez votre langue dans un miroir !
La langue est en relation avec certains organes du corps.

Si vous constatez des décolorations, des creux ou des bosses, cela indique une défaillance de l'organe correspondant à la zone incriminée.

ATTENTION : Cette image est INVERSEE. Elle correspond à ce que vous voyez en vous regardant dans un miroir.
Vous pouvez l'imprimer et la coller à côté de votre miroir dans la salle de bains par exemple.

EXAMEN DE L'URINE

L'urine (mutra) est un des 3 malas ou déchets produits par le corps humain.

Elle est produite au niveau du gros intestin et dépend de l'eau et de la nourriture absorbés ainsi que de la température ambiante et de l'état physique et psychologique de l'individu.

Sa couleur varie selon l'état de santé de l'individu.

En cas d'un dérèglement de Pitta en excès, comme la fièvre ou la jaunisse, l'urine deviendra jaune foncée par exemple, et son taux d'acidité augmentera.

Une production d'urine régulière et équilibrée permet de maintenir une bonne pression sanguine.
Les substances comme le thé, le café ou l'alcool augmente le volume de l'urine mais également son taux d'acidité.

L'Âyurveda nous apprend que l' urine humaine est un laxatif naturel qui permet d'éliminer les poisons de l'organisme tout en favorisant le processus d'absorption et d'évacuation des excréments du gros intestin.

En prenant un verre d'urine chaque matin, recueillie en milieu de miction, cela aide à nettoyer et à éliminer les toxines du gros intestin, responsables de la plupart des maladies.

Cette méthode de soin nous surprend car on a l'habitude de penser en Occident que l'urine est sale alors qu'elle a de nombreuses propriétés bénéfiques à la santé.

Dans l'Âyurveda toute substance peut être utilisée comme un médicament.

Peut-être avez-vous déjà entendu parler de l'urinothérapie ( amaroli ), méthode de soin millénaire utilisée par des milliers de personnes dans le monde, dont les résultats sont parfois surprenants sur l'organisme et la santé, comme en a témoigné par exemple ce malade atteint du Sida.

Marche à suivre pour l'examen de l'urine

Recueillez la première urine du matin, en milieu de miction uniquement (ne prenez pas le premier ni le dernier jet) dans un récipient propre.

L'urine a une odeur typique sans pour autant être désagréable.

Si l'odeur est très forte, infecte et dégoutante, cela indique la présence de toxines dans l'organisme.
Si l'odeur est acide et crée une sensation de brûlure, cela indique un dérangement de Pitta.
Si l'odeur est plutôt sucrée, cela peut indiquer un dérangement du genre diabète. Cela se confirme si en se passant un peu d'urine sur la peau on a une sensation de « chair de poule ».

Observez d'abord sa couleur

jaune sombre : dérangement de Pitta
marron/noir : dérangement de Vata
trouble, opaque : dérangement de kapha.
rouge : dérangement du sang

Avec un compte-gouttes, déposez à la surface une goutte d'huile de sésame.

– Si la goutte se répand instantanément, l'affection est facile à soigner.
– Si la goutte coule jusqu'à mi-hauteur, l'affection va être difficile à soigner
– Si la goutte coule jusqu'au fond du récipient, l'affection sera très difficile à soigner voire impossible.

Observez maintenant la manière dont la goutte s'étale à la surface.

– Si la goutte forme des mouvements de vague : dérangement de Vata
– Si la goutte forme des cercles avec des couleurs comme un arc-en-ciel : dérangement de Pitta
– Si la goutte forme plein de petites gouttes comme des perles : dérangement de Kapha .

EXAMEN DES ONGLES

Selon l'Âyurveda, les ongles sont un sous-produit du dhatu asthi (tissu osseux), un déchet des os.

Observez d'abord leur taille, leur forme, leur surface et leur contour.
Observez ensuite leur dureté, leur flexibilité et leur résistance.

Si les ongles sont secs, tordus, rugueux et cassants cela indique une prédominance de Vata dans le corps.
Si les ongles sont doux, roses, tendres, souples et légèrement brillants , cela indique une prédominance de Pitta dans le corps.
Si les ongles sont épais, durs, lisses et très brillants avec un contour uniforme cela indique une prédominance de Kapha .

Des lignes longitudinales indiquent une mauvaise absorption du système digestif.
Des lignes transversales indiquent une mauvaise nutrition ou une maladie de longue date.

Lorsque la surface est convexe , saillante en forme de bulbe, cela indique un cœur et des poumons fragiles .
Lorsque la surface est concave , en creux, cela indique une déficience en fer .
Lorsque la surface est parsemée de taches blanches , cela indique une déficience en calcium ou en zinc .

Une couleur pâle est synonyme d' anémie .
Une couleur jaunâtre révèle un foie délicat ou une jaunisse.
Une couleur bleue est synonyme d'un cœur faible .

Chaque doigt de la main correspond à un organe du corps

- pouce : cerveau et crâne
- index : poumons
- majeur : intestin grêle
- annulaire : rein
- auriculaire : cœur

Alors que des taches blanches sur l'ongle du majeur indiquent une mauvaise absorption du calcium dans l'intestin grêle, les mêmes taches blanches sur l'ongle de l'index indique un dépôt de calcium dans les poumons, tandis que sur l'ongle de l'annulaire cela indique un dépôt de calcium dans le rein.

EXAMEN DU VISAGE

Le visage nous donne de nombreuses indications sur notre état de santé mentale et physique.

Ne dit-on pas que le visage est le miroir de l'âme ? (idem pour les yeux d'ailleurs)

1 – Le front

Il nous apporte des indications concernant notre état psychologique.

- Des rides horizontales indiquent un profond état d'anxiété, d'inquiétude.
– Une ligne verticale entre les sourcils, du côté droit, indique que vos émotions sont refoulées dans le foie.
– Une ligne verticale entre les sourcils, du côté gauche, indique que vos émotions sont retenues dans la rate.

2 – Les yeux

Les yeux nous donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : Yeux petits et nerveux, enfoncés, avec la paupière inférieure tombante. Cils fins, secs et peu nombreux.
Le blanc de l'œil est trouble. L'iris est sombre (marron ou noir).
Pitta : Yeux de taille modérée, vifs, sensibles à la lumière et brillants. Cils fins, gras et peu nombreux.
L'iris est rouge ou jaunâtre. Le blanc des yeux a tendance à devenir rouge.
Kapha : Yeux grands, beaux et humides avec des cils longs, gras et épais. Le blanc de l'œil est très blanc.
L'iris est pâle, de couleur bleue ou noir.

Si les paupières inférieures sont pleines et gonflées cela indique que les reins sont abimés, affaiblis.

Si les paupières supérieures sont tombantes cela dénote un manque de confiance, un sentiment d'insécurité et donc un dérangement de Vata.

Des yeux proéminents indiquent un disfonctionnement de la glande thyroïde.

Si l'iris est entouré d'un anneau blanc cela indique un excès de sel ou de sucre. Cela peut également indiquer une tension corporelle. Si cet anneau est proéminent et très blanc cela indique une dégénérescence des articulations.

Des tâches marron sur l'iris indiquent une mauvaise absorption du fer dans les intestins.

3 – Le nez

Une décoloration sur le nez ou le haut des joues indique que le corps n'absorbe pas le fer ou l'acide folique et que le métabolisme ne fonctionne pas correctement, c'est-à-dire que agni est affaibli.

La forme du nez donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : nez tordu
Pitta : nez pointu
Kapha : nez émoussé

4 – Les lèvres

La forme des lèvres donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : lèvres fines et sèches
Pitta : lèvres rouges
Kapha : lèvres épaisses et onctueuses

Des lèvres sèches ou craquelées indique une déshydratation et un dérangement de Vata .

Des lèvres pâles sont souvent synonymes d'anémie

Des lèvres avec des taches brunes sont le signe d'une indigestion chronique et peuvent indiquer la présence de vers intestinaux

Des lèvres avec un herpès ou des cloques indique un dérangement de Pitta .

Un tremblement des lèvres indique de la peur, de l'anxiété ou de l'inquiétude, dérangement de Vata .

Les lèvres, comme la langue, sont en relation avec certains organes du corps.

Des décolorations, des creux ou des bosses, indique une défaillance de l'organe correspondant à cette zone.

THERAPIES

L'objectif des traitements ayurvédiques est de maintenir ou de rétablir l'équilibre des 3 humeurs (doshas) :
Vata, Pitta et Kapha , et aussi celle des 7 tissus ( dhatus ), des 3 déchets ( malas ) et des 3 gunas de l'esprit.

Les thérapies ayurvédiques sont conçues pour éliminer
les affections complètement et de manière permanente.

Elles agissent de différentes manières :

– en équilibrant les doshas
– en augmentant le pouvoir de digestion
– en s'assurant de l'élimination correcte des déchets du corps (malas)
– en augmentant la capacité immunitaire
– en développant un tempérament spirituel

Elles peuvent notamment impliquer :

- un régime alimentaire équilibré
- l'exercice physique
– la méditation
– la musique
– l'astrologie
– le yoga
– un nettoyage interne
– l'utilisation de pierres précieuses et semi-précieuses
– l'utilisation de pâtes et de compresses d'herbes
– la transpiration
– les massages
– des médications à base d'herbes et/ou de minéraux

Cependant, avant de s'occuper du rétablissement de l'équilibre des doshas il est nécessaire et même indispensable de s'assurer que les toxines ( ama ) responsables des affections ont bien été éliminées du corps.

Dans le cas contraire, celles-ci risquent de s'infiltrer encore plus profondément dans les tissus ce qui aurait pour résultat l'inverse du but recherché.

Un traitement superficiel de la maladie amènera forcément une solution superficielle, c'est-à-dire une disparition momentanée des symptômes mais la cause fondamentale de l'affection n'étant pas éliminée ( les toxines ) la maladie refera obligatoirement surface sous une forme ou une autre.

L'Âyurveda s'intéresse au traitement de la cause de la maladie
et non aux traitements des symptômes.

Les thérapies ayurvédiques peuvent se présenter sous 4 formes :

1 – Élimination et neutralisation des toxines (purification)
2 – Médicaments et actes chirurgicaux (action curative)
3 – Régime alimentaire
4 – Style de vie

Elles peuvent être classées en 2 catégories principales :

1 – Santarpan ou renforcement
2 – Apatarpan or élimination

1 – Santarpan ou Renforcement

Ce type de thérapie a pour objectif l'amélioration des défenses immunitaires de l'organisme, d'Ojas, du bonheur, de la paix de l'esprit et de la longévité.

Santarpan comprend essentiellement Rasayana (cure antivieillissement) et Vajikarana (la Science des aphrodisiaques).

2 – Apatarpan ou Élimination

Les thérapies faisant partie d'Apatarpan sont les thérapies qui ont pour objectif l'élimination des toxines du corps et le rétablissement de l'équilibre des doshas perturbés.

Selon le degré de perturbation des doshas on utilisera l'une ou l'autre de ces thérapies.

L'Âyurveda préconise plusieurs types de traitement pour l'élimination et/ou la neutralisation des toxines ( ama ) selon l'état de perturbation des doshas

- Si l'affection est récente et que le dosha n'est pas trop augmenté, alors un simple jeûne peut suffire à restaurer son équilibre

- Si le dosha est moyennement augmenté, l'utilisation de médicaments (substances) permet de rétablir l'équilibre du dosha à l'intérieur du corps. Ce type de thérapie est appelée Shamana .

- Si l'affection est chronique et que l'augmentation du dosha est très forte, il faudra alors utiliser un autre type de thérapie pour chasser du corps le(s) dosha(s) en excès. Ce type de thérapie est appelée Shodhana .

ALIMENTATION

L' alimentation est un traitement à part entière de la médecine ayurvédique au même titre que le Panchakarma ou les massages à base d'huiles ( abhiyanga ).

La nourriture a une influence directe sur notre esprit et sur notre corps !

Les aliments non seulement nourrissent le corps mais également servent à maintenir et à rétablir l'équilibre des 3 doshas ce qui est ESSENTIEL pour rester en bonne santé.

L'alimentation, dans l'Âyurveda est avant tout utilisée comme traitement préventif, mais pas uniquement !

Une alimentation appropriée peut également permettre d'éliminer ou de neutraliser les toxines du corps.

Une alimentation correcte , c'est-à-dire sans mauvaises associations d'aliments ni excès, et une alimentation adaptée à notre constitution (Prakriti) nous permettent de conserver un bon équilibre des 3 doshas (Vata, Pitta et Kapha) ce qui nous assure de rester en bonne santé.

L'Âyurveda suggère de manger jusqu'à ce que l'appétit soit satisfait c'est-à-dire que vous ne devriez rempir votre estomac avec de la nourriture qu'à la moitié de sa contenance en conservant un peu de place pour les liquides et pour l'air afin d'assurer une bonne digestion.

Lorsque vous êtes malade ou souffrant vous ne devriez prendre que des repas légers puis de la nourritutre normale en petites quantités jusqu'à ce que votre appétit soit à moitié satisfait seulement (petits repas).

Il n'ya pas UN régime idéal UNIQUE pour tous les individus !
La bonne nourriture des uns peut être un poison pour les autres !

LES COMBINAISONS ALIMENTAIRES

La combinaison des aliments revêt une importance toute particulière dans l' Ayurvéda .

En effet une mauvaise association d'aliments va perturber le bon fonctionnement du feu gastrique digestif ( Agni ) et donc l'équilibre des 3 doshas et sera créatrice de toxines ( Ama ), source de toutes les maladies !

Quelques règles à respecter pour éviter la formation des toxines :

– Manger séparément les produits riches en protéines ou graisses et les produits tels que légumes et féculents.

- Ne pas mélanger les féculents avec œuf, thé, produit laitier, banane, datte, et la plupart des fruits

- Ne pas mélanger le lait avec yaourt, poisson, viande, œuf, fruit acide, cerise, lait caillé, pain à la levure

- Ne pas mélanger les œufs avec lait, viande, yaourt, melon, poisson, banane

- Ne pas mélanger le mais avec datte, raisin et banane

- Ne pas mélanger le citron avec yaourt, lait, concombre et tomate

- Ne pas mélanger le yaourt avec lait, fruit acide, melon, viande, poisson, mangue, banane, fromage et féculent

- Ne pas mélanger le melon avec céréale, féculent, friture, produit laitier

- Éviter de manger des aliments cuits et crus au cours du même repas (plus difficile à digérer)

- Manger les fruits frais seuls !

- Ne pas faire bouillir et encore moins faire cuire le miel (chauffé au-delà de 40 °C il devient nocif).

- Ne pas consommer des boissons chaudes après avoir consommé alcool, miel ou lait caillé/yaourt.

- Ne pas conserver le ghee (beurre clarifié) dans un récipient en bronze

- Certains légumes et certaines céréales sont déconseillées à certaines périodes de l'année, en fonction des saisons.

LES ALIMENTS CRUS

L'Âyurveda recommande de cuire la nourriture pour un meilleure digestibilité.

Cependant si votre digestion est suffisamment forte pour que vous consommiez des crudités sans pour autant créer de toxines (ama) alors l'Âyurveda ne voit aucune objection à la consommation d'aliments crus.

Quelques symptômes révélateurs de la présente de toxines :

- votre langue est recouverte d'une pellicule blanche le matin au réveil

- vous vous endormez après un repas (bâillements)

- vous vous sentez fatigué toute la journée même après une bonne nuit de sommeil

- votre appétit est faible

- vous avez un besoin maladif d'aliments qui ne sont pas forcément bons pour votre constitution

- vous manquez d'enthousiasme et de motivation

- vous vous sentez déconnecté du réel et votre esprit est lourd

- vous avez des gaz abdominaux tout spécialement après un bon repas

- vous vous sentez lourd et/ou constipé

UNE ALIMENTATION DIGESTE

Quelques conseils en vrac pour bien digérer votre nourriture

- Choisissez des aliments qui conviennent à votre constitution

- Parmi ces aliments choisissez de préférence les plus digestes

- Choisissez des aliments naturels de culture biologique, sans pesticides ni conservateurs

– Mangez des aliments sattviques (qui favorisent la clarté mentale, la paix)

- Mastiquer lentement et longuement votre nourriture avant de l'avaler

- Pensez à ce que vous mangez et ne faites rien d'autre en même temps (comme regarder la télé par exemple)

- Prenez conscience de ce que vous avez dans la bouche, soyez pleinement conscient de la nourriture

- Mangez modérément en quantité ( vous devez sortir de table avec un léger sentiment de faim )

- Évitez de manger quand vous avez soif et de boire quand vous avez faim.

- Ne buvez pas beaucoup en mangeant et surtout pas de boisson glacée qui freinerait votre digestion

- Buvez des boissons tièdes parfumées au fenouil, au citron, au gingembre, au cumin

- Consommez des fruits et des légumes mûrs (évitez les aliments pas assez ou trop mûrs)

- Consommez des épices pour faciliter la digestion et ceux qui s'accordent avec votre constitution

- Faites tremper les fruits secs et les oléagineux (amandes, noisettes, etc.) avant de les consommer.

- Buvez de l'eau tiède ou des infusions d'herbes et d'épices entre les repas pour aider la digestion

- Le repas le plus important doit être pris entre 12H et 14H lorsque le pouvoir digestif est à son maximum

- Combinez les 6 saveurs à chaque repas en mariant les aliments et les épices

- Relaxez-vous une dizaine de minutes après le repas et/ou faites une petite marche digestive

UTILISATION DES 6 SAVEURS

L'Âyurveda préconise d' utiliser les 6 saveurs au cours de chaque repas de façon à maintenir l'équilibre dans notre corps des 3 doshas .

Les 6 saveurs sont des aides précieuses pour contrebalancer les doshas à un moment donné.

Pour rééquilibrer un excès de Vata par exemple il suffira d'utiliser plus de saveurs salé, acide et sucré .

L'utilisation des « chutneys » au cours du repas permet d'introduire les 6 saveurs dans un seul aliment.

En cas d'urgence, si vous n'avez pas le temps de cuisiner, cela peut s'avérer très pratique.
On peut également utiliser un mélange d'épices qui contient 6 saveurs.

Cependant il est préférable de puiser les saveurs dans les aliments frais et les céréales le plus possible.

L' alimentation en Amérique du Nord est souvent déséquilibrée car elle privilégie seulement 3 saveurs (sucré, salé, acide).

VEGETARISCHE Nicht-Vegetarier?

La nourriture non-végétarienne a longtemps été considérée comme étant supérieure car plus énergétique donc donnant plus de force et d'endurance.

Mais il a été maintenant scientifiquement établi que la nourriture végétarienne est plus naturelle et plus utile à l'être humain.

Le régime non-végétarien contient des acides gras saturés en cholestérol qui sont les causes premières de problèmes coronaires, cardio-vasculaires, maladies des yeux et hypertension.

Seulement 60% de ses composants sont utiles au corps humains et les 40% restants contiennent des toxines nocives. De plus cette nourriture est lourde à digérer et produit de l'acidité qui a son tour apporte des problèmes gastro-intestinaux.

Les fruits et les légumes sont riches en fibres et ont une action réductrice sur les désordres de type coronaire, cancer du système digestif, obésité, diabète, constipation, hernie hiatale, syndrome du côlon irritable (colopathie spasmodique), colites, carries dentaires et calculs biliaires.

D'autre part beaucoup de maladies se développent et sont transmises par les protéines animales (maladie de la vache folle, salmonellose, encéphalite bovine, fièvre du poulet, etc.).

Si on examine la physiologie des herbivores et des carnivores on constate :

- que les animaux carnivores ont des dents longues, pointues et coupantes et des petites glandes salivaires ainsi qu'un foie proportionnellement plus grand que celui des herbivores qui leur permet de neutraliser de 10 à 15% d'acide urique supplémentaire. La longueur des intestins est d'environ 3 fois la taille du corps , ce qui permet une évacuation rapide du corps de la viande en décomposition et en putréfaction.

- les humains ont des glandes salivaires plus importantes et la longueur de leurs intestins est d'environ 10 à 12 fois la longueur du corps , ce qui explique les nombreux problèmes de constipation, de colites ou de cancer du colon rencontrés par les mangeurs de viande car la viande en putréfaction reste trop longtemps dans les intestins.

De plus, en considérant le fait que le corps des animaux non-végétariens contient 10 fois plus d'acide chlorhydrique que celui des végétariens et sachant que le corps humain n'est pas fait pour une telle concentration d'acide chlorhydrique il paraît raisonnable de conclure que le régime végétarien est plus profitable et bénéfique au corps humain.

FAST FOOD – NOURRITURE RAPIDE

Prenons par exemple le repas de base typique : hamburger + frites + soda + ketchup .

Ce type d'alimentation ne contient que 3 saveurs sur 6 : sucré, salé et acide .
La viande, le pain et le soda sont sucrés ; les frites sont salées et le vinaigre du ketchup est acide.

Ces 3 saveurs calment Vata (le diminue) mais augmentent Kapha .

Les déséquilibres de Vata sont très courants dans les sociétés occidentales et sont dûs principalement au mode vie : stress, agitation, insécurité, anxiété, etc…

C'est pourquoi ce type de nourriture est tellement apprécié par les occidentaux car elle aide à calmer ce type de problème émotionnel.

Mais cette nourriture n'est pas bonne pour la santé , car elle est déséquilibrée et difficile à digérer (3 saveurs seulement).

En augmentant Kapha , cette nourriture a pour effet de créer :

- léthargie
– surpoids
– dépression
– lourdeur d'esprit et
– avidité.

Le docteur James Brooks , auteur du livre « Ayurvedic Secrets to Longevity and Total Health « pense que ce déséquilibre nutritionnel peut conduire à des comportements d'accoutumances de toutes sortes.

Le corps et l'esprit sont insatisfaits et recherchent désespérément quelque chose mais l'individu ne sait pas ce qui lui manque !

Le type d'accoutumance qui en découle peut alors être alimentaire mais pas uniquement.

Cela peut-être également le tabac, l'alcool, les drogues, le sexe, l'adrénaline (sensations fortes), le shopping,… ce type de comportement apportant alors un sentiment de satisfaction qui tend à rééquilibrer les 3 doshas .

MODIFIER SES MAUVAISES HABITUDES

Ainsi parlait (ou plutôt écrivait) le Sage » Charaka » (il ya environ 3000 ans) :

CLASSIFICATION DE LA NOURRITURE

Les aliments peuvent être classifiés selon leur effet sur le corps et l'esprit (l'état d'esprit et/ou l'humeur) !

Les aliments sont Sattviques, Rajasiques ou Tamasiques !

Aliments sattviques :

Procurent joie, gaieté, sérénité et clarté mentale en augmentant l'énergie mentale et spirituelle.
Tous les aliments frais, juteux, légers, onctueux, nourrissants, sucrés et savoureux !

- Lait
– Beurre
– Beurre clarifié (ghee)
– Fruits frais mûrs
– Amandes, noisettes, noix, etc.
– Dattes
– Céréales (blé, orge, riz, etc…)
– Légumes mûrs qui sont doux et sucrés (tomates, haricots verts, etc…)
– Graines germées (blé, pousse de soja, alfalfa, etc…)

Les personnes ayant un tempérament sattvique se délectent avec des aliments juteux, doux au toucher et au goût et à l'aspect agréable qui sont très nourrissants et plein d'énergie.

Aliments Rajasiques

Apportent sensualité, sexualité, gourmandise, avidité, jalousie, colère, égoïsme et illusion.
Les aliments amers, acides, salés, piquants, chauds et secs.

- Puri
– Kachori
– Lait caillé
– Aubergines
– Oignons, ail, ciboulette, poireaux
– Condiments piquants (piment, etc…)
– Citron
– Thé et café
– Tabac
– Feuilles de bétel

Les personnes ayant un tempérament rajasique ne sont pas satisfaites tant que leur estomac n'est pas plein d'aliments à la saveur piquante et que leur palais n'est pas brûlé par le piment et/ou le poivre.
Elles aiment préparer toutes sortes de plats pour satisfaire leur palais !

Aliments Tamasiques

Apportent pessimisme, ignorance, manque de bon sens, paresse, indolence, tendances criminelles et doutes.
Les aliments défraîchis, secs, qui sentent mauvais et qui ont mauvais goût ou pas de gût du tout (insipides).

- Tous les produits cuisinés à l'avance
– Aliments gardés trop longtemps au réfrigérateur
– Conserves
– Viandes
– Poissons
– Œufs
– Vin, alcool

Les personnes ayant un tempérament tamasique mangent à midi de la nourriture qui a été cuisiné le jour précédent et aiment la nourriture qui est à moitié cuite ou brûlée (trop cuite).

Source : rester-en-bonne-sante

Cet article a été publié Dimanche 12 avril 2009 à 15:12 dans : Alimentation Biologique , Âyurvéda , Bien-être , Santé . Sie können alle Antworten zu diesem Eintrag durch den RSS folgen 2.0 feed . Sie können machen Sie einen Kommentar oder einen Trackback von deiner eigenen Seite.