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Pro pobyt-v-dobré zdraví

Matka všech přírodní medicíny a Sweet

Slovo 'Ájurvéda "je složen ze sanskrtského slova' AYUR (o život) a 'Veda (o poznání), a proto doslovně znamená" poznání života "a" věda života ".

Ajurvéda je věda, filozofie, způsob života, způsob zdravotní péče spíše než metoda, která vznikla ve starověké Indii během pre-Vedic (existuje více než 5000 let) , a byli jsme zanechali již staří mudrci v Rishis a Munis).

Mudrci času úzkostné ulehčit utrpení lidstva rostoucí zrodu této filozofie, tato věda života, Ayurveda, přístup založený na vědeckém výzkumu, pozorování, analýzu a meditace.

Ajurvédská medicína se vyvíjela po staletí z pozorování přírody (rostliny, zvířata, muži, stromy, atd..) A pak se rozšířil do Tibetu, Číny, Ruska, Japonska, Egypt, Řecko a dokonce i do římské říše.

Nejstarší pojednání ájurvédské, psaný v sanskrtu, Charaka Samhita, první verze je písemná shrnutí výsledků těchto pozorování, hrál lékaře a moudrý v té době, Charaka, kolem roku 1000 před naším letopočtem.

Tato kniha, která byla upravena pro dosažení verzi známe dnes, první století našeho letopočtu a je stále autoritativní odkaz i dnes.

Podle ájurvédy, zdraví je schopnost jedince žít v harmonii
sama se sebou a se svým okolím.
Když se zruší tato rovnováha pak nemoc může svůj vzhled.

Ájurvéda se používá již více než 5000 let bez přerušení.

Ájurvéda je pouze zájem na zachování a obnovu fyzického a / nebo psychické při léčbě příčinu onemocnění (nerovnováha) a ne jeho účinky (symptomy).

V Ayurveda, léčba chorob nebo podmínky jsou zásadní pro důkladné pochopení celého člověka (tělo, mysl, duše, životní styl) a s přihlédnutím k jeho jedinečnosti.

Pečlivé a rozsáhlé vyšetření k určení ústavu každého jednotlivce, povaha odchylky a různé terapie šité na míru každého člověka.

Ájurvéda je v současné době zažívá zvýšený zájem po celém světě vůbec ze strany lékařů, všechny speciality, vědci nebo fyzické osoby nemocné nebo zdravé, toužící ke zlepšení kvality života a kvalita péče.

Cílem ájurvédy je poskytovat poradenství v oblasti výživy a
životní styl tak, aby zdraví lidé mohou zůstat v
zdravé a ti se zdravotními problémy, může zlepšit své zdraví.

Ajurvédská medicína je systém zdravotní péče oficiálně uznán WHO (Světová zdravotnická organizace) od roku 1982, jako systém péče platný (ale úspěšně používá po tisíce let).

HISTORIE

Počátky zadní datum Ayurveda více než 5000 let př. nl, jak je uvedeno již v tom, co každý považuje za nejstarší kniha na světě: Rig Veda.

Védy jsou posvátné texty staré Indii považován za božského původu.
Základem hinduismu, jsou 4 v čísle: vybavit Vedu, Yajur Veda, Sama Veda a na Atharva Veda.

Pak přijdou čtyři Vedas dceřinou společnost Úpa-Védy: The Ayurveda (zdravotní vědy), Dhanurvéda (věda války), Gaudharvavéda (věda o hudbě) a Arthasastravéda (věda politika).

Vybavit Vedu je nejstarší a největší ze čtyř Véd. To byla přepsána pozdě v sanskrtu, v posledním tisíciletí. K dispozici je již zmínka o astronomii, astrologii a Ayurveda.

Předmětem Vedas je znalost duše s názvem "átman Vidya."
Duše je naše "já" pravdou, oddělené a odlišné od hmotného těla a světa kolem nás.

Každý Veda se skládá ze čtyř částí (čímž se odkazuje na čtyři fáze lidského života):
Mantra-Samhitas (písně), Brahmanas (vysvětlení manter a rituálů) se Aranyakas (texty o lesích) a Upanishads (odhalení nebo učení).

Upanišady jsou nejdůležitější součástí Véd a nejlépe známý na Západě. Oni se objevili později, od 1000 BC k formě co je nazýváno Vedanta (konec Vedas).

Jsou podstatou Vedas a vypořádat se s vědomím Reality Supreme (Nirguna Brahman).
Upanišady hovoří o identitě individuální duše a nejvyšší duše a odhalit ty nejjemnější duchovní pravdy.

Indie je země, která dala vzniknout bezpočtu filozofů, filozofie a systémy myšlení.

Kapila, šalvěj a filozof z 8. století před naším letopočtem, považován za otce učení o evoluci, dala vzniknout filozofii Sankhya (znalost pravdy), který také výrazně ovlivnil buddhismus a jóga Patanjali .

Všechny literatura na Ayurveda, jóga a filozofie Patanjali (2. století př. nl) je založen na systému nebo filozofii Sankhya. To je důvod, proč se Jóga a Ájurvéda neoddělitelně spojeny.

Tato filozofie nebo systém, který vysvětluje tajemství vesmíru, které by umožnily duše překonat pouta pozemské existence, a proto trpí.

Je důležité se seznámit se zásadami tohoto systému, aby správně pochopili pojmy Ayurveda.

Filozofie Sankhya

Kapila byl zastáncem teorie atomů a molekul, již známý v Indii v té době (3000 lety), ale nebyl spokojen s tím, že mohou být příčinou vesmír.

Myslel si, že tam musí být něco jiného za těchto atomů, zdrojem jejich tvorby.

Studoval ve vědeckém procesu evoluce a objevili skutečnou příčinu neobyčejného vesmíru a některé zákony, které jsou v souladu s moderní vědou dnes.

Přišel k následujícímu závěru: něco nemůže přijít od NIC

On objevil, že Prakriti (příroda) je zdrojem vývoje a Purusha (Duch nebo vědomí) je příčinou za inertní Prakrti a velká písmena. Proto dochází k závěru, že kontakt mezi Purusha a Prakriti byla příčina "stvoření" z vesmíru.

Prakriti (Příroda) je tvořivá síla, producent. Je zdrojem celého vesmíru a je všudypřítomný.
To je nekonečný, věčný a necitlivé a skládá se ze tří vzájemně propojených částí a vyměnitelných tzv. gun v Sattva, Rajas a Tamas). Jedná se o unikátní složky Prakrti.

Purusha (Duch nebo vědomí) není ani autor, ani výsledkem stvoření. To je nedefinovatelný.
Je jasné, mimo duality, citlivé, aktivní, pasivní pozorovatel, nekonečné a věčné.

Pod vlivem Purusha, byla bilance tří gun (atributy) z Prakrti narušen, který zplodil vzhled vesmíru a jeho vývoji v nekonečné rozmanitosti.

Všechno, co existuje ve vesmíru je vytvářen kombinace těchto 3 gunas

- Sattva: Benzín, čistota, jasnost, Existence
- Rajas: pohyb, aktivita, Vášeň, Touha
- Tamas: setrvačnost, lenost, tma, pohodlnost

Prvním projevem Prakrti se nazývá Mahat nebo Buddhi (Cosmic Intelligence), který pak porodila Ahamkara odst. ego nebo vědomí "já"), což se projevilo s pomocí tří gun v Manas (schopnost myslet) a v pěti smyslů, pět motorových orgánů, pěti subtilních prvků a pět hrubých prvků.

Sankhya uvádí 24 základních zásad v Tattvas) nebo fáze vývoje představuje materiální vesmír:

- Prakriti (příroda) tvoří tři gunas Sattva, Rajas a Tamas v dokonalé rovnováze a unmanifest.
- Buddhi nebo intelekt, schopnost diskriminace
- Ahamkara či ego, pocit "já jsem"
- Manas, nebo duch, sídlo touhy
- Pět fakult a orgány poznání: Sluch (uši), dotykový (kůže), View (oči), chuť (jazyk) a vůně (nos).
- Pět fakult a orgány činnosti: řeči (ústa + hlasivky), držení (ruce), pohyblivé
(M), rozmnožování (pohlavní orgány) a vylučování (řiť).
- Pět jemné prvky: zvuk, Sensation, tvar, chuť a vůni.
- Pět hrubé prvky: Éter - Ovzduší - oheň, voda - Země.

Purusha je 25. základní princip zůstane navždy mimo procesu evoluce.

Sattva Rajas + porodila na ekologickou vesmíru: 5 + 5 smyslové orgány a více akce mysli (Manas)
Tamas Rajas + porodila vesmíru nejsou ekologické: 5 prvků jemné a hrubé ..

Kvůli neznalosti, člověk se domnívá, že duše (Purusha) a tělo (prakriti) jako jediný subjekt, který zakládá nárok na utrpení a trápení tohoto světa. Nevědomost je zdrojem utrpení.

Když člověk získává poznání pravdy, tím, že rozlišuje mezi duše (Purusha) a příroda (Prakriti), pak pouze on může dosáhnout nirvány.

Sankhya filozofie nevěří v existenci Stvořitele Boha, ale přijímá myšlenku věčného zásadě neměnné, vševědoucí, Purusha.
Co je potřeba, když tvůrce evoluční teorie je dost vysvětlit vše?

Všechny indické filozofické systémy, stejně jako buddhismus, věří v učení o evoluci.

I ti, kteří věří v Boha, věří v evoluční teorii!

Slovo "Stvoření", který vyvolává představu "učinit něco, co se objeví z ničeho" nemá místo v indické filozofie, a to bez výjimky!

Jóga Filozofie Patanjali, plně akceptují teorii evoluce podle systému Sankhya který to přidává pojem Boha jako Stvořitele.

Popsáno v Purusha je známá v Sankhya Jóga Patanjali pod názvem "Iswara" Stvořitel.

Ájurvéda

Mudrci času (Rishis a Munis) obdržel vědu ájurvédy během meditace ve formě přímého poznání, a to prostřednictvím "božího zjevení" z velké kosmické inteligence.

Tyto znalosti se vztahuje na tři aspekty (Tri-sútry):

- Etiologie: věda o příčinách nemocí
- Symptomatologie: studie a interpretace symptomů
- Léky a bylinných

Tato odhalení byly přepsány Ayurveda mnohem později, protože ústní tradice, Písmo svaté, míchal se mimo jiné informační dodavateli pro různé aspekty života a spirituality.

Všechny pasáže Vedas, zabývající se Ayurveda, pak byly shromažďovány a sestavovány do samostatných knih. Nejstarší známá práce je Atreya Samhita je považován za nejstarší lékařská kniha.

Ájurvéda obsahuje návod na použití rostlin,
jídlo, příchutě, kameny, barvy, jóga,
mantry, astrologie (Jyotish), životní styl a chirurgie.

Atharva Veda (asi 1000 př. nl) uvádí osm speciality nebo osm poboček Ayurveda.

Osm různých odvětví Ájurvéda Ájurvéda odst. Ashtanga):

1. Kaya Chikistsa: Vnitřní lékařství (trávicí poruchy)

2. Kaumara Bhritya: Pediatrie (nemocné děti)

3. Bhuta Vidya: Psychiatrie

4. Shalakya Tantra: ušní, nosní a krční + oftalmologie (oční) + Zubní lékařství (zuby).

5. Shalya Chikitsa: Chirurgie a porodnictví

6. Agada Tantra: Toxikologie (studie jedů)

7. Rasayana Chikitsa: anti-aging a omlazení věd (gerontologie a geriatrie)

8. Vajeekarana Tantra: věda plodnosti (sexuologie, gynekologie a použití afrodiziaka)

Kolem roku 1500 př.nl, byla Ájurvéda rozdělen do dvou samostatných větví: Atreya, škola lékařů a Dhanvantari, škola chirurgů, což mělo za následek prezentovat své znalosti v lékařské vědy.

Každá škola porodila velké pojednání o Ayurveda.

Charaka, škola, lékař, porodila "Charaka Samhita", který doplňuje předchozí práce (Atreya Samhita) a pojednává o filozofii ájurvédy, ale také metody diagnostiky a léčby těla, mysl a duše, a to především prostřednictvím vnitřního lékařství odst. Kaya Chikitsa).

Susruta, škola chirurgů, uznaných jako otec plastické chirurgie, porodila
"Susruta Samhita", která se zabývá operací protetické (pro nahrazení členů), plastické nebo kosmetické chirurgie, císařských řezů a dokonce operaci mozku.

Asi 1500 let po narození "Charaka Samhita" se pohybuje kolem 500 nl, Vagbhata porodila třetí hlavní pojednání o ájurvédy s názvem "Ashtanga Hridaya Samhita", což je vlastně směs dvou škol ajurvédské znalostí (lékaři a Chirurgové).

500 až 1900 byla přijata důležitá dalších 16 textů (Nighantus) na Ayurveda narodil, přidávat nové léky, nové oblasti aplikací, takže není stejné staré léky, identifikační alternativy, atd.. Tyto texty se zmíní 1814 druhů rostlin, tak módní v té době.

Během středověké periody v Indii utrpěl mnoho invaze a šíření Ayurveda byl zastaven.
Ájurvéda pokračoval být používán, zkoumat a rozvíjet, ale na místní úrovni.

Od počátku 20. století Ájurvéda si našla své místo v indické společnosti a nyní se rozšířil i za hranice země, protože je již dosáhl každém kontinentu (snad s výjimkou Antarktidy).

V minulosti, mnoho lidí z různých zemí přišel studovat filozofii a Ayurveda v Indii a přivezl tyto znalosti v jejich zemích (Čína, Tibet, Persie, Rusko, Japonsko, Egypt, Řecko atd..).

Paracelsus je známé v Evropě jako otec moderní medicíny je také inspiroval mnoho z ajurvédy.

Cílem ájurvédy je především podpora, údržba a rozšíření šťastný život a zdravé.
Ájurvéda se rovněž snaží o prevenci a léčbu chorob.

Abychom správně pochopili tento věda o životě, musíme být nejprve umístěny v kontextu doby.

Život té době v Indii nemá nic společného se životem a ještě méně se s životem na Západě.

Ti, kteří navštívili tuto zemi pochopíte, o čem mluvím, ale ti, kteří neměli možnost navštívit Indii jistě mít těžké představit si, jak se život může skutečně dojít tam.

Opravdu, náboženství je nedílnou součástí života, ale pojetí náboženství v Indii má jen málo společného s tím Západu. Jedná se především způsob pohledu na život a ne občasné praxe.

Smysl života na Západě, je pro většinu lidí v jízdě po splnění své touhy a pořizování materiálu bohatství (smyslové potěšení, moc, bohatství).

Smysl života v Indii je pro většinu lidí k dosažení spásy (mókša), osvobození od znovuzrození nebo reinkarnaci odst.) při plnění svých každodenních úkolů s plným vědomím.

Prvním cílem Ájurvéda je pomoci člověka plnit čtyři úkoly v Purusharthas) následující údaje, které vyžaduje dlouhé a zdravé

- Dharma: dodržovat sociální a morální zákony a plnit své povinnosti k sobě samému ik druhým.
- Artha: zajistit jeho hmotný blahobyt (po dharmy).
- Kama dosažení svých přání (podle následujícího dharmy).
- Moksha: dosáhnout osvobození, přerušit cyklus reinkarnace.

Ajurvéda, věda o životě, je víc než jen pouhou smlouvou přírodní medicíny, protože slovo 'Ayur "význam" život "se vztahuje na všechny čtyři tyto základní prvky :

- Fyzické tělo (sharira)
- Smyslové orgány (indriya)
- Mysl (Manas)
- Duše (átman)

Ájurvéda tedy není omezena na studium a léčbu fyzického těla.

ZÁKLADNÍ PRINCIPY

Cílem ájurvédy je primárně
propagaci, údržbu a rozšíření šťastný život a zdravé.

Ájurvéda se rovněž snaží o prevenci a léčbu chorob.

Lékařská věda Ájurvéda je založena především na těchto základních principech:

1 - Pojem Loka Purusha.
2 - tři základní atributy (Mahagunas)
3 - 5 odst. Základy Panchmahabhutas)
4 - 3 základní prvky lidského těla (tridoshas - Dhatus - Malas)
- Tři základní nálady (3 dóš)
- Mezi hlavní tkání (7 7 Dhatus)
- Tři hlavní odpad (3 Malas)
5 - Ekologické oheň (Agni),
6 - 3 Vital subtilní energie (prány, Tejas a Ojas)
7 - kanály (srotas)
8 - 20 vlastnostech látek a jejich vztahy (Dravyaguna-Shastra)
9 - Pojem Samanya-Vishesha.
10 - chuť, jejich pravomoci a jejich efekty (Rasa - Virya - Vipaka - Prabhava)
- 6 Taste (Rasa)
- Dva energií (Virya)
- Post-Trávicí Effect 3 (Vipaka)
- Potenciální energie Special (Prabhava)

Pojem "Loka Purusha"

Tato teorie prostě říká:

"Člověk je mikrokosmos makrokosmu (Prakriti nebo příroda)"

Lidské tělo je považován za dokonalou repliku přírody (Cosmos nebo makrokosmos) ve své struktuře a jeho provozu.

Atributy ZASTŘEŠUJÍCÍ 3 - Triguna

Tři gun sattva, rajas a tamas jsou tři pravěké látky, které jsou zodpovědné za tvorbu všech věcí existujících ve vesmíru. Řídí předmět plně a jsou všude.

Tyto tři atributy jsou nezbytné k původu psychologickou skladbu každého jednotlivce.

V závislosti na jejich kombinaci, unikátní pro každého jednotlivce, oni určují naše chování, naše tendence.

- Sattva: Benzín, čistota, jasnost, Existence
- Rajas: pohyb, aktivita, Vášeň, Touha
- Tamas: setrvačnost, lenost, tma, pohodlnost

Převaha jedné ze tří gun z 2 další určuje typ duševní ústavy.

Existují tři druhy psychologického make-upu:
Sattvika a Rajasika Tamasika.

Rovnováha mezi těmito třemi gun a nepřímo drží mysl, tělo, ve stavu dobrém zdravotním stavu.
Narušení této rovnováhy je zdrojem duševní poruchy (fyzické i nepřímo).

Rajas a Tamas jsou popsány ve dvou doshas mysli, protože Sattva mohou být narušeny v žádném případě.

Sattva má funkce pro benzín, mír, jasnost.
On řídí smyslové orgány a je zodpovědný za vnímání znalostí.

Rajas, má funkce, jako je akce a pohybu.
Touhy a ambice všech druhů pochází z rajas.

Tamas, vyznačuje se tíhy a odporu.
Existují poruchy procesy vnímání a činností mysli.

1 - ústava satvic (Sattvika), s převahou sattva

Noble a duchovní stabilní a čistý duchu, chůze na cestě pravdy a spravedlnosti.
Tito lidé mají dobrý charakter, dobré mravy, má dobrou "sebeovládání" a začít lehce naštvaný. Oni jsou schopni dělat správná rozhodnutí s jasnou myslí, jsou "žízeň" po poznání a je třeba 4 nebo 5 hodin spánku pouze.

K dispozici je sedm podtypy satvic Ústava:

- Brahma (svatý muž)
- Arsha (moudrý)
- Indra
- Yama
- Varuna
- Kubera
- Gandharva

2 - ústava rajasic (Rajasika nebo Rajasa), s převahou rajas

Tito lidé jsou spíše sobecký, hrdá a ambiciózní s tendencí chcete vést ostatní. Jsou velmi zranitelní vůči pokušení a ovládán emocemi, jako je radost, hněv, připoutanost, žárlivost. Jsou klidní a trpěliví, protože jejich zájmy nejsou ohroženy a přátelský jen ti, kdo jim může pomoci. Potřebují 8 hodin spánku.

K dispozici je šest podtypů rajasic Ústava:

- Asura
- Rakshasa
- Pishacha
- Sarpa
- Preta
- Shakuna

3 - ústava tamasic (Tamasika nebo Tamasa), s převahou Tamas

Tito lidé jsou méně inteligentní, líný a unavený velmi rychle jakékoli duševní námahy.
Mají tendenci být ospalý během dne a zabránit úsilí. Oni mají zájem o praktické aspekty života: jíst, pít, spát a sex. Oni jsou velmi hladoví, podráždění a nemají žádný ohled na ostatní, než oni jsou schopni ublížit jen k ochraně svých vlastních zájmů.

Il ya 3 sous-types de Constitution Tamasique :

- Pashava (animal)
– Matsya (poisson)
– Vanaspatya (légume)

LES 5 ELEMENTS DE BASE – PANCHMAHABHUTAS

L'homme est à l'image de l'Univers.
C'est un Microcosme du Macrocosme (Miniature du Cosmos).

Chaque chose dans notre univers est composée des 5 éléments, y compris évidemment le corps humain :

- Éther ou Espace (Akasha)
– Air (Vayu)
– Feu (Tejas)
– Terre (Prithvi)
– Eau (Apa)

Ces cinq éléments forment la base de toute chose existante dans le monde matériel, du plus petit grain de poussière jusqu'à la physiologie complexe du corps humain.

L'équilibre correct entre ces 5 éléments est la clef du maintien de la santé.

Correspondance entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et le corps humain

Éther ou Espace correspond aux espaces du corps (bouche, narines, estomac, etc.)
Air correspond aux mouvements à l'intérieur du corps (essentiellement dûs aux muscles) et aux gaz
Feu correspond aux enzymes (métabolisme, digestion, intelligence, etc.)
Eau correspond aux fluides corporels (plasma, salive, urine, etc.)
Terre correspond à la structure solide du corps (os, dents, cartilages, cheveux, etc.)

La Théorie des 5 Éléments Primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base, avec succès, à tous les diagnostics et traitements en Âyurveda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques.

Les 5 Éléments Primordiaux se manifestent à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l'être humain de percevoir le monde qui l'entoure). Ceux-ci s'exprimant à leur tour au moyen des 5 fonctions physiologiques.

Les 5 Éléments et leurs organes et fonctions associés

Les 5 Éléments et leurs propriétés ( Gunas ), saveurs ( Rasas ), partie du corps et régime associés

Relation entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et les 3 Mahagunas (Qualités de l'Esprit)

Bien que les 5 Éléments ( Panchmahabhutas ) soient tous présents dans chaque individu, il est possible de classifier le genre humain en 5 types selon l'Élément prédominant dans la personne.

Cette méthode de classification n'est plus très utilisée.

On utilise surtout la classification en 7 types de constitution selon la prédominance des doshas .

LES 3 HUMEURS PRIMORDIALES – TRIDOSHA

Le mot « Dosha » vient du verbe « dusha » qui signifie « vicier » car ce sont les doshas qui sont à l'origine de la perte de la santé, lorsque leur état d'équilibre harmonieux est rompu entraînant toute une série de perturbations dans le corps et l'esprit.

Quand les 5 éléments constitutifs de notre Univers entrent dans la composition biologique d'un organisme vivant, ils se combinent pour donner 3 forces biologiques : les 3 doshas .

Ces 3 énergies vitales président chaque processus biologique et psychologique de tous les organismes vivants.

Un état harmonieux entre les 3 doshas est créateur d'équilibre et de santé, tandis qu'un déséquilibre se manifeste sous la forme de maladie ou d'affection.

C'est l'interaction de ces 3 forces qui détermine l'état de l'organisme

Les 3 doshas sont nommés : VATA, PITTA et KAPHA .

Ces 3 énergies biologiques fondamentales régulent tous les processus vitaux d'un individu.

On parle de molécules Vata, Pitta et Kapha comme étant le résultat de la combinaison biochimique des molécules des 5 éléments de base ( Panchmahabhutas ).

Chaque dosha est constitué de la combinaison de 2 parmi les 5 Éléments de base , dont il acquière les propriétés.

VATA = Éther (Akasha) + Air (Vayu) Vata a la mobilité et la vitesse de l'Air et de l'Éther

PITTA = Feu (Tejas) + Eau (Apa) Pitta a les qualités métaboliques du Feu et de l'Eau

KAPHA = Eau (Apa) + Terre (Prithvi) Kapha a la stabilité et la solidité de l'Eau et de la Terre

Chaque dosha peut prendre 3 états :

– Equilibré (samya),
– Augmenté (vruddhi) ou
– Diminué (kshaya).

Chaque individu est le résultat d'une combinaison UNIQUE
de ces 3 énergies fondamentales.

VATA

Le terme Vata vient du mot sanskrit « vaayu » qui signifie « ce qui fait bouger les choses ».
Il est souvent traduit par VENT .

Composé des 2 éléments les plus légers et subtils, il est considéré comme le dosha ayant le plus d'influence car il est la force derrière les 2 autres doshas qui sont incapables de mouvement sans lui.

Il est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations.
Il gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est l'intelligence qui perçoit a travers les organes des sens (température, douceur, etc.) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l'action.

Il est responsable de tous les mouvements de l'esprit et du corps, l'organisation des cellules du corps, le mouvement de l'air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les pensées de l'esprit.

Il est responsable de l'équilibre entre les pensées et les émotions et donne naissance à la créativité, à l'activité et à la compréhension claire.

Du fait que VATA régule les processus nerveux impliqués dans le mouvement, les pensées, les émotions, la nutrition, la boisson, l'élimination et notre fonctionnement général, son dérèglement peut souvent avoir de très lourdes conséquences.

Il est responsable de l'origine, du maintien et de la destruction de la Vie.

Les personnes de constitution Vata ont les qualités des personnalités Sattvique et Rajasique .

L'Âyurveda a répertorié 80 sortes de perturbations dues à VATA.

PITTA

Le terme Pitta vient du mot sanskrit « tapa » qui signifie « chaleur ou chauffer ».
Il est souvent traduit par FEU.

Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu'à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones.

Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. En augmentant le métabolisme du cerveau il améliore les activités mentales.

Il est également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l'intellect et crée l'enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère.

Il augmente le catabolisme (l'inverse de l' anabolisme ) partout dans le corps ainsi que la température du corps.
En augmentant la digestion et l'activité cellulaire il maintient la santé.

Les personnes de constitution Pitta ont les qualités des personnalités Sattvique et Rajasique .

L'Âyurveda a répertorié 40 sortes de perturbations dues à PITTA.

KAPHA

Le terme Kapha vient des 2 lettres « ka » et « pha » qui signifient respectivement « eau » et « s'épanouir « .

Le mot « shleshma » est un synonyme de kapha et dérive du mot sanskrit « shlish » qui signifie « ce qui tient les choses ensemble, enlacer ». Il est souvent traduit par EAU.

Il est la force qui fournit la structure à chaque chose depuis l'atome jusqu'au squelette.

Il donne la force, la stabilité et l'endurance, physique et psychologique, et il est responsable des sentiments humains tels que l'amour, la compassion, le pardon, la loyauté ou la patience.

Il est également responsable du système immunitaire et de la résistance aux maladies.

Son énergie est à l'origine de la capacité d'auto-guérison et des processus de réparation du corps.
Il est responsable de la croissance et du développement du corps.

Il agit aussi comme un régulateur pour contrôler les 2 énergies Vata et Pitta afin d'éviter toute activité excessive de leur part.

Il apporte la stabilité entre le corps, l'esprit et l'âme ainsi que la résistance. Il est l'énergie qui gouverne la formation des cellules et des tissus du corps qui sont constamment détruits et renouvelés ( anabolisme ).

La qualité des molécules Kapha du cerveau , qui est le siège de l'Esprit (Manas), donne lieu à une personnalité Sattvique ou Tamasique .

L'Âyurveda a répertorié 20 sortes de perturbations dues à KAPHA .

L'Âyurveda se concentre sur l'établissement et le maintien de l'équilibre des forces vitales qui sont en nous plutôt que sur les symptômes individuels des maladies.

Relations entre les 5 Éléments ( Panchmahabhutas ) et les doshas

Bien que présents dans tout le corps les Doshas le sont d'une façon prédominante dans certaines parties du corps.
Il existe plusieurs sous-types de Doshas en fonction de leur prédominance dans un organe particulier.

La beauté de l'Âyurveda réside dans la corrélation qui existe entre tous les processus métaboliques, physiologiques et pathologiques et le fonctionnement normal ou anormal des 3 éléments biologiques de base : Vata, Pitta et Kapha.

Cette approche extraordinaire non seulement simplifie la compréhension et la
manière d'aborder la maladie mais rend également possible la prescription
sur la base de symptômes avant même que la maladie ne se déclare .

Au moment où l'on réalise la véritable signification de Vata, Pitta et Kapha , on ne peut que tomber en admiration devant la Sagesse des anciens Maîtres ( Munis et Rishis ) qui ont formalisé tous ces processus biologiques en terme de BIOLOGIE MOLECULAIRE il ya déjà des MILLIERS D'ANNEES .

Tandis que la science moderne n'a commencé à réaliser l'importance de la biologie moléculaire que depuis seulement QUELQUES DIZAINES D'ANNEES !

LES 7 TISSUS PRINCIPAUX – 7 DHATUS

Le mot Dhatu vient du verbe « dhri » qui signifie « supporter, soutenir « .
Nous le traduisons par le mot « Tissu ».

L'Âyurveda a identifié 7 Tissus principaux, classés dans l'ordre suivant :

1 – Rasa (plasma ou fluides corporels)
2 – Rakta (tissu sanguin ou globules rouges du sang)
3 – Mamsa (tissus musculaires)
4 – Meda (tissus adipeux ou graisse)
5 – Asthi (tissus osseux et cartilages)
6 – Majja (moelle osseuse et tissus nerveux)
7 – Shukra et Artav (sperme et tissus reproducteur/génératif)

Les tissus constituent les unités structurelles de base du corps humain.
Ils assurent le maintien des fonctions des différents organes, des parties vitales du corps et de l'esprit.
Ils jouent un role très important dans la nutrition et le développement du corps ainsi que dans son mécanisme biologique de protection (système immunitaire).

Ils sont eux-mêmes composés de cellules, à une exception près, le tissu primaire Rasa (fluide, analogue au plasma) provenant directement de la nourriture, constitué de molécules Vata, Pitta et Kapha et destiné à nourrir tous les autres tissus.

La nourriture que nous prenons est d'abord digérée puis absorbée dans les intestins.

La partie utile de la nourriture est convertie en Rasa en 1 journée (24 heures).

Principes de fonctionnement

Les nutriments provenant de la nourriture nourrissent tous les tissus, y compris Rasa , grâce aux 3 processus de base suivants qui se déroulent simultanément :

- Irrigation : les nutriments sont transportés vers les tissus grâce aux vaisseaux sanguins
– Extraction sélective : chaque tissu extrait les nutriments dont il a besoin et effectue ses fonctions physiologiques
– Transformation : à partir des nutriments qu'il prend, chaque tissu produit aussi la nourriture pour le tissu suivant.

Rasa (le plasma) est transformé en Rakta (le sang) qui lui-même fournit des nutriments nécessaires à Mamsa (les muscles) , lui-même fournissant des nutriments nécessaires à Meda (la graisse) etc.

Chaque tissu a ses propres enzymes spécifiques qui l'aident à digérer ses propres nutriments, à fabriquer ses tissus associés et à participer à la fabrication des autres tissus au moyen de son fluide d'énergie propre: Ojas .

Comme le nutriment de base ( Rasa ) est constitué des molécules Vata, Pitta et Kapha , issues de la digestion de la nourriture, le moindre déséquilibre dans l'harmonie des 3 doshas va se répercuter sur les tissus et donc sur l'ensemble du corps humain.

Selon le type de déséquilibre des doshas, un ou plusieurs doshas et dhatus seront directement impliqués dans la l'apparition de l'affection ou de la maladie.

La santé des dhatus (et donc celle du corps et de l'esprit) peut être assurée en maintenant un équilibre harmonieux entre les 3 doshas , de plusieurs façons et notamment par :

1 – un régime alimentaire approprié
2 – des exercices physiques appropriés
3 – un programme de « rajeunissement »
4 – la paix de l'esprit

LES 3 DECHETS PRINCIPAUX – 3 MALAS

Le mot Mala signifie littéralement « sale » ou « impur « .

Les déchets du corps sont appelés Malas car ils ont la capacité de rendre les tissus, les doshas et le corps sales ou impurs. Ils ont plusieurs origines possibles :

- la nourriture non absorbée (les selles)
– les cellules mortes et les produits issus de leur dégradation.
– les doshas (après avoir joué leur rôle les molécules Vata, Pitta et Kapha deviennent inactives et sont éliminés)

L'Âyurveda distingue 3 types principaux de déchets :

1 – Mutra (Urine)
2 – Purisha (Matières fécales)
3 – Sweda (Sueur)

L'Ayurvéda affirme qu'il ya Arogya (la santé ou l'absence de maladie) seulement si
les doshas, les dhatus et les malas sont dans un état d'équilibre.

1 – Mutra (Urine)

L'urine est d'abord produite pendant le processus digestif dans le gros intestin. Elle est ensuite acheminée ves les reins qui la filtrent puis elle est stockée dans la vessie pour élimination. La formation et l'élimination de l'urine sont très importants pour le maintien du volume du sang et de la pression sanguine.

Le bon fonctionnement de Mutra est lié à la consommation d'eau, au régime alimentaire, et à la condition mentale et physique. Le thé, le café et l'alcool stimule la formation d'urine mais augmente aussi le dosha Pitta .

2 – Purisha (Matières fécales)

Les matières fécales (purisha) sont produites pendant le processus digestif dans le gros intestin et sont ensuite acheminées vers le rectum pour évacuation. Elles sont constituées par la partie des aliments et des divers déchets provenant des tissus après absorption des substances essentielles.

Les matières fécales (purisha) sont essentielles au bon fonctionnement des intestins en leur conservant leur tonus.
Il est plus facile de supporter la constipation que la diarrhée, qui peut être fatale si elle se prolonge tandis qu »on peut vivre (pas très bien d'ailleurs) toute sa vie en étant constipé.

3 – Sweda (Sueur)

La sueur (sweda) est un sous-produit de Meda (tissu adipeux) généré lors de la formation des tissus.
La transpiration permet de réguler la température du corps, de conserver à la peau sa douceur, son élasticité et son tonus et maintient le bon fonctionnement des pores de la peau.

La sudation est essentielle pour le bon fonctionnement du corps.
Une transpiration excessive diminue la température du corps, pouvant créer des infections cutanées ou une déshydratation tandis qu'un manque de sueur va fragiliser la peau, la rendant rugueuse.

Il existe une relation entre la peau et les reins car ces deux organes s'occupent de l'élimination des déchets liquides du corps. La sueur et l' urine sont etroitement liées car durant l'été on transpire plus et on urine moins tandis que durant l'hiver on transpire moins et on urine plus.

L'excés de l'un entraine donc la diminution de l'autre.

Cependant il est important que l'équilibre de ces 2 fonctions soit respecté sinon on risque de voir apparaître des affections de type diabète, psoriasis ou dermatite (affections cutanées).

La santé est un état équilibré tant en qualité qu'en quantité des doshas, des dhatus et des malas.

Le corps humain n'est rien d'autre qu'une organisation d'organes en systèmes variés (digestif, nerveux, etc.), de tissus et de cellules qui fonctionnent en bonne coordination.

Le bon fonctionnement des processus vitaux dépend des molécules Vata, Pitta et Kapha provenant de l'alimentation (air, eau, nourriture.

Když jsou upravené jakosti a / nebo množství těchto molekul, které narušují strukturu a funkce těla, které má za následek vzniku nemoci. Díky vhodných opatřeních, která je naštěstí možné obnovit množství a kvalitu molekul Vata, Pitta a Kapha.

Pokud jsou tyto molekuly mění nebo vyšinutý do té míry, že není možné, aby se jim vrátit do původního stavu, v jakém jsou pak považovány za tělem jako odpad (malas) a jsou eliminovány přirozenými cestami (moč, pot a výkaly).

BIO FIRE - AGNI

Slovo Agni znamená "oheň".

Je to oheň biologické zodpovědný za trávení a celý metabolismus.

Je přítomen ve všech změn, které nastává v těle, ať trávení, vstřebávání živin, buněčné změny, asimilace smyslových vjemů a mentální nebo emocionální.

On je zodpovědný za trávení, vidění, zmatenost a jasnost mysli, strachu a odvaze, hněv, atd..

Agni je přítomen v každé buňce a každé tkáni a je nezbytný pro výživu a imunitní systém, protože je to on, kdo ničí bakterie a toxiny v žaludku a střevech.

Agni a Pitta jsou úzce spojeny: Pitta a Agni je kontejner je obsah.

Podle ájurvédy je jich tam třináct typy Agni, ale především Jatharagni, žaludeční oheň (trávicí šťávy), která působí na žaludku, dvanáctníku a tenkého střeva.

Ostatní 12 typů agnis závisí "Jatharagni".

Požární sedm biologických tkání (dhatus), 7 dhatu agnis umožňující výstavbu nových tkání a biologické požáru pět prvků, 5 mahabhutagnis, umožňující trávení z 5 prvků, jejich uvolněním, které jsou obsaženy v potravinách, jsou jiné 12 druhů Agni.

Ájurvéda je přesvědčen, že většina, ne-li všechny podmínky
Poruchy z nedostatku Agni.

Ájurvéda určila čtyři typy Agni * odpovídající každému typu ústavy:

1. * Visham Agni (nepravidelný)

Nepravidelný chuť k jídlu a trávení nepravidelné, špatné trávení, střevní křeče, zácpa, sucho v stolice a plynů.
Společný v ústavách Vata.
Doporučení:
Pomocí sladké a pikantní chutí a asafoetida a Trikatu a zázvor před jídlem.

2. Tikshna Agni * (intenzivní)

Intenzivní hlad se špatným trávením, sucho v ústech, bolest v krku, řídkou stolici a pocit pálení ve střevech jsou příznaky typické pro ústavy na Pitta.
Doporučení:
Použijte půl kyselé chuti ředit přebytečné kyseliny a Shatavari (Asparagus racemosa), Guduchi (Tinosporia cordifolia) a Amalaki pro rovnováhu Pitta.

3. Mandagni * (líný)

Nechutenství, pomalé trávení, těžký pocit po jídle, střev líný, pocit chladu, touží po sladké znaky jsou specifické pro Kapha ústav.
Doporučení:
Použití hořkých a pronikavou chutí a Trikatu, zázvorem a skořicí

4. Samagni * (vyvážený)

Hlad a vyvážené zažívání. Trávení potravin za 4 hodiny
Doporučení:
Pomocí 6 chutí a vyváženou stravu, aby se udržet vyrovnaný trávení a Triphala udržet trávicí systém zdravý.

Několik tipů k obnovení rovnováhy Agni *:

- Naslouchejte svému tělu tím, že jí pouze tehdy, když má hlad.
- Vezměte si lehké jídlo v množství a kvalitě (vyvarovat se potravin, které jsou příliš těžké, příliš kořeněné nebo mastná)
- Pusťte 4-6 hodin mezi jídly bez snacking!
- Nejezte mezi jídly
- Když se váš dech je svěží to znamená, že předchozí jídlo bylo strávené.
- Pijte teplé vody ke stimulaci Agni
- Zkontrolujte, mladý občas
- Zkuste také mono dietu, jako je jíst jen rýži po dobu několika dní
- Pijte teplé vymačkané citrony a vytvořit sezónní očistu udržovat dobré trávení.
- Používejte kyselé chuti, pikantní a slané jídla brzy probudit zažívací oheň
- Pijte grapefruitový džus těsně před jídlem (hořká chuť podporuje vylučování kyseliny chlorovodíkové)
- Pro zvýšení trávicí oheň, použijte: zázvor, černý pepř, kajenský pepř, skořice, pepř dlouhý, Guduchi.
- Pro zachování váš trávicí oheň použití: kardamom, a Musta pushkaramoola
- Praktické cvičení, jako je jóga: Kriya agnisara a nauli a kapalabathi a bhastrika a mayurasana a Paschimottanasana a Matsyendrasana, Surya Namaskara.

3 jemné energie LIFE (Prana - Ojas - Tejas)

Podle ájurvédy, existuje několik úrovní fungování těla: fyzické, jemné a příčinné.

Tyto 3 zásadní energie Prana, Tejas a Ojas působí na jemné úrovni.

Jejich provoz odpovídá respektive k fungování Vata, Pitta a Kapha.

1 - Prana

Je to vitální energie, která pohání dýchání, buňka okysličení a krevní oběh.
Je také odpovědný za všechny motorické a senzorické funkce.

Přirozený inteligence se projevuje Prana.
Například, pokud dítě má nedostatek vápníku, je přirozená inteligence těla zatlačte ho jíst bahno, který obsahuje tento minerál.

Prana řídicí funkce, jako je vyšší mysl, paměť, myšlení a emocí.

Sídlo Prana je hlava.

Fyziologické funkce srdce je pod jeho kontrolou. Je to přes srdce, že vstupuje do krevního oběhu řídit okysličení tkání (dhatus) a životně důležitých orgánů.

Prana upravuje biologické funkce dvou dalších životně důležitých energií: Ojas a Tejas.

Prana porucha může způsobit nerovnováhu Ojas a Tejas a live-versa.

2 - Ojas

Ojas je subtilní energie ze sedmi tělesných tkání (dhatus), který je zodpovědný za hormonální rovnováhy.
Každý dhatu má svůj vlastní zásobník energie (Ojas rasa, Ojas rakta, mamsa Ojas, MEDA Ojas, atd..)

Ojas ovládat s pomocí Prana, životně důležité tělesné funkce. Všechny aktivity buněk a tkání závisí na něm. On je zodpovědný za imunitní systém a inteligence.

Sídlo Ojas je srdce, které je největším životně důležitý orgán.

Le lait maternel augmente Ojas dans le corps de l'enfant et lui permet de devenir robuste.

C'est durant le 8ème mois de la grossesse qu'Ojas passe du corps de la mère au foetus, ce qui explique que les enfants nés prématurément avant le 8 ème mois rencontrent plus de difficultés à survivre.

Au niveau psychologique, Ojas est responsable de l'amour, de la compassion, de la paix et de la créativité.

Les pratiques spirituelles et le célibat augmentent Ojas tandis que ceux qui pratiquent les actes sexuels ou la masturbation de manière excessive dispersent cette énergie au moment de l'orgasme.

Une augmentation d'Ojas rend l'individu heureux, fort et plein d'énergie.

Le ghee et le lait d'amandes préparés correctement permettent d'augmenter Ojas .

3 – Tejas

Tejas est l'énergie subtile qui dirige le feu biologique Agni (contenu dans le dosha Pitta ) responsable du métabolisme, grâce au système enzymatique.

Tejas est nécessaire pour la nutrition et la transformation de chaque tissu (dhatu).

Chaque dhatu possède sa propre énergie subtile appelée dhatu-agni ou dathvagni , responsable du fonctionnement physiologique des tissus subtils.

Un régime inapproprié, des mauvaises habitudes de vie et l'utilisation excessive de médicaments sont sources de déséquilibre de Tejas .

Quand Tejas augmente il consume Ojas , réduisant la résistance immunitaire et surexcitant les fonctions de Prana .

Quand Tejas diminue , il en résulte une surproduction de tissus malades créant ainsi des tumeurs et bloquant le flux de Prana .

La longévité de la vie dépend du bon équilibre de ces 3 essences subtiles.

LES CANAUX – SROTAS

Selon l'Âyurveda, le corps humain est composé d'innombrables canaux ou passages corporels qui participent aux processus généraux d'assimilation et d'élimination.

La maladie se manifeste par un dérèglement du flux circulant dans ces canaux , qui peut prendre plusieurs formes :

- flux excessif
- flux trop faible
– flux circulant dans la mauvaise direction
– flux circulant en dehors de son canal
– blocage du flux

Le facteur principal de maladie est le blocage du flux et peut provenir des doshas ( Vata, Pitta et Kapha ) ou bien de l'accumulation des toxines ( Ama ), provenant essentiellement d'aliments mal digérés.

Les Srotas sont classés selon le fait que le canal dispose d'un orifice à la surface du corps ou pas (canal interne).

Les 2 yeux, les 2 oreilles, les 2 narines, la bouche, l'anus et l'urètre sont les 9 orifices externes des canaux.
Cependant le corps féminin a 3 orifices supplémentaires : le vagin et les 2 orifices mammaires.

Les canaux internes sont divisés en 2 sous-catégories : les grands canaux et les petits canaux.
Les petits canaux sont innombrables tandis que les grands canaux peuvent être comptés.

Bien que le nombre de types de srotas diffère, selon le Charaka Samhita (point de vue du médecin) ou le Susruta Samhita (point de vue du chirurgien), l'Âyurveda s'accorde à reconnaitre 16 types de srotas :

3 types de srotas directement liés à l'alimentation :

1 – Pranavaha srotas (canaux transportant l'oxygène : système respiratoire)
2 – Annavaha srotas (canaux transportant la nourriture : une partie du système digestif)
3 – Udakavaha srotas (canaux transportant l'eau : l'autre partie du système digestif)

7 types de srotas directement liés aux tissus ( 7 dhatus ) :

4 – Rasavaha srotas (canaux transportant les fluides corporels : système lymphatique)
5 – Raktavaha srotas (canaux transportant le sang : une partie du système circulatoire)
6 – Mamsavaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus musculaires)
7 – Medavaha srotas ( canaux transportant la graisse vers les tissus adipeux)
8 – Ashtivaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus osseux)
9 – Majjvaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus nerveux)
10 – Shukravaha srotas (canaux transportant le sperme: système reproducteur masculin)

3 types de srotas directement liés aux déchets ( 3 malas ) :

11 – Purishavaha srotas (canaux transportant les matières fécales)
12 – Mutravaha srotas (canaux transportant l'urine : système urinaire)
13 – Svedavaha srotas (canaux transportant la sueur)

2 types de srotas directement liés au corps féminin :

14 – Artavavaha srotas (canaux transportant les menstrues : système reproducteur féminin)
15 – Stanyavaha srotas (canaux transportant le lait maternel)

1 type de srotas en relation avec l'esprit

16 – Manovaha srotas (canaux transportant l'énergie mentale : système psychologique)

Le maintien de la circulation des flux dans les différents canaux est essentiel
pour la santé et pour la prévention des maladies.

LES 20 PROPRIETES DES SUBSTANCES ET LEURS ACTIONS

Dravyaguna-shastra est en réalité Dravyagunakarma-shastra , composé des mots dravya (substance), guna (propriété), karma (action) et shastra (connaissance) ce qui signifie donc littéralement la Connaissance des propriétés et des effets des substances.

Chaque substance de l'Univers peut être définie par ses propriétés et ses effets spécifiques.
Sans la substance, qui est le support, la propriété et l'effet ne peuvent pas exister.

Dravyaguna-shastra est très important et constitue une partie intégrante de la médecine ayurvédique .

Selon l'Âyurveda il n'ya rien dans ce monde qui ne puisse être utilisé comme un médicament , à condition de connaître de manière approfondie la substance avec ses propriétés ( gunas ) et ses actions ( karmas ) spécifiques.

Dravyaguna-shastra traite avant tout des substances végétales ( plantes médicinales ) mais également de quelques substances animales.

Selon la philosophie du Sankhya , l'Univers est composé d'innombrables dualités distinctes constamment en train d'évoluer : male/femelle , chaud/froid , bien/mal , etc.

La Nature crée des problèmes de santé et selon ce même principe de dualité l'Âyurveda pense qu'elle crée également des solutions ou des remèdes à ces problèmes (l'opposé).

L'Ayurvéda définit 20 propriétés (Gunas) réparties en 10 paires de propriétés antagonistes avec leurs actions ( karmas ) spécifiques sur l'organisme humain ( 3 doshas ).

Les 20 propriétés (Gunas) des substances

(+) augmente le dosha/agni (-) diminue le dosha/agni

LE CONCEPT « SAMANYA – VISHESHA »

Ce concept fondamental de l'Âyurveda, traduit par le concept des similaires et des opposés nous dit :

Si les substances que nous consommons sont similaires aux substances du corps alors ces dernières augmentent et si les substances que nous consommons sont opposées aux substances du corps alors ces dernières diminuent.

Par exemple, en mangeant de la viande, nous augmentons la viande du corps, le tissu musculaire ( Mamsa dhatu ).
En consommant du lait de vache qui est lourd et onctueux nous diminuons le dosha Vata (qui est léger et sec).

Ce concept s'applique de la même manière :

1 – aux substances ( Dravya Samanya) : la matière grasse augmente la graisse du corps ( Meda dhatu )
2 – aux propriétés ( Guna Samanya) : le lait de vache (lourd, froid et onctueux) augmente Kapha (qui a les
mêmes propriétés)
3 – aux actions ( Karma Samanya) : l'activité ou l'exercice diminue Kapha (activité opposée)

Grâce à ce concept le médecin ayurvédique dispose de 3 moyens d'intervention.

Ce concept est fondamental pour le traitement des déséquilibres.

LES 6 SAVEURS – RASA

Le terme sanskrit « Rasa » que nous traduisons par Saveur a de nombreuses significations dont « essence « , « sève « , « délice artistique « , » dance « , « appréciation « , « note musicale « , « circulation « , « se sentir vivant « .

Toutes ces significations permettent d'appréhender l'importance de ce mot dans l'Âyurveda !

Les saveurs agissent directement sur notre système nerveux en passant par le Prana de la bouche pour atteindre le Prana de la tête, réveille Agni qui va secréter les sucs gastriques appropriés, assurant ainsi une digestion optimale.

La digestion commence en fait dans la bouche lorsque la langue sent le goût de la nourriture.

Saveur, appétit et digestion sont intimement liés. Tous les goûts sont essentiels à un bon fonctionnement du corps.
Les saveurs stimulent les nerfs, réveillent l'esprit et les sens et nous emplissent de vitalité.

L'Âyurveda distingue 6 saveurs ( Rasa ) qui ont chacune leurs propriétés intrinsèques et leurs effets spécifiques sur l'organisme entier .

Chaque saveur résulte de la combinaison de 2 Éléments de base ( mahabhutas ) dont elle possède les propriétés.

1 – Madhura (Sucré)
2 – Amla (Acide)
3 – Lavana (Salé)
4 – Tikta (Piquant)
5 – Katu (Amer)
6 – Kashaya (Astringent)

Les 6 Saveurs (6 Rasas)

(+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Chacune de nos cellules est affectée par la saveur des nutriments, ce qui implique que nos sens et notre esprit le sont également, par voie de conséquence !

La saveur (Rasa) a une influence prédominante sur toutes les autres influences physiques y compris sur celles des 3 doshas !

Les saveurs exercent une influence cruciale sur notre conscience et notre santé !
Elles constituent un merveilleux outil, simple et naturel, pour le maintien
et le rétablissement de l'équilibre des doshas.

Les 6 Saveurs prises en Excès

LES 2 ENERGIES – VIRYA

Virya est le second effet que produit la nourriture sur notre organisme.
Nous pouvons le traduire par « Énergie « .

La nourriture a 3 opportunités d'affecter notre organisme :

- le premier effet pourrait être qualifié d' effet pré-digestif qui commence avec la saveur ( Rasa )
– le second effet pourrait être qualifié d' effet digestif ( Virya )
– le troisième effet est lui clairement qualifié d' effet post-digestif ( Vipaka )

Virya est classé en 2 catégories : Ushna ( Chaud ) et Sheeta ( Froid ) selon :

- qu'il augmente la capacité du corps à effectuer la digestion, libérant ainsi de l'énergie pour l'accomplissement
d'autres tâches métaboliques ( Ushna – Chaud ),

Ou au contraire

- qu'il diminue la capacité du corps à effectuer la digestion, en requérant un surplus d'énergie pour
l'accomplissement de la digestion ( Sheeta – Froid ).

Virya est principalement décrit en tant que Chaud et Froid mais il peut également être décrit comme :
Onctueux et Sec – Lourd et Léger.

Les substances Ushna ( Chaud ) provoquent : soif, sensation de brûlures, fatigue, transpiration.
Les substances Sheeta ( Froid ) provoquent : fermeté des tissus et rafraichissement du corps et de l'esprit.

Les Saveurs et leur différents effets digestifs : Virya

(1) (2) (3) par ordre décroissant (du + vers le -) (+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Le Virya Chaud (Ushna Virya) provoque une augmentation du Feu digestif ou Agni (et de Pitta, son contenant).
Le Virya Froid (Sheeta Virya) provoque une diminution du Feu digestif ou Agni (et de Pitta ).

Le Virya Onctueux (Snigdha Virya) augmente Kapha et diminue Vata .
Le Virya Sec (Ruksha Virya) augmente Vata et diminue Kapha.

Le Virya Lourd (Guru Virya) encourage la prise de poids et la fermeté du corps.
Le Virya Léger (Laghu Virya) encourage la perte de poids et augmente l'appétit.

Classement des saveurs (Rasas) permettant de contrôler les doshas (en les diminuant), par ordre d'efficacité :

Vata : 1-Salé (Lavana) 2-Acide (Amla) 3-Sucré (Madhura)
Pitta : 1-Amer (Katu) 2-Sucré (Madhura) 3-Astringent (Kashaya)
Kapha : 1-Piquant (Tikta) 2-Amer (Katu) 3-Astringent (Kashaya)

Il ya évidemment des exceptions, comme toujours, parmi lesquelles nous trouvons :

- Viande : Sucré et Chaud
– Amalaki (fruit) : Acide et Froid
– Pippali (poivre long) : Amer et Chaud
– Haritaki (plante) : Astringent et Chaud

LES 3 EFFETS POST-DIGESTIFS – VIPAKA

Le troisième effet, non pas Kiss-cool mais Vipaka , correspond à l'effet produit une fois que la digestion est terminée et que les nutriments ont été assimilés profondément dans les tissus ( dhatus ).

L'Âyurveda distingue 3 Effets Post-Digestifs correspondant aux 3 saveurs : Sucré, Acide et Piquant .
La saveur de la nourriture ne disparaît pas, même après avoir été digérée.

Vipaka, l'Effet Post-Digestif est un concept UNIQUE, de l'Âyurveda.

Les Saveurs et leur différents effets post- digestifs : Vipaka

- Les substances Sucré (Madhura) et Salé (Lavana) augmentent la salive et les autres secrétions de type Kapha
– Les substances Acide (Amla) augmentent l'acidité de l'estomac, la bile et autres manifestations de Pitta
– Les substances Piquant (Tikta), Amer (Katu) et Astringen t (Kashaya) augmentent la sécheresse et les gaz du
colon en augmentant le dosha Vata

Le dosha associé avec Vipaka a tendance à être augmenté en cas d'utilisation à long terme des substances.

Le concept de Vipaka est tout spécialement bénéfique pour connaître
l'effet des substances en cas d'utilisation prolongée.

LE POTENTIEL ENERGETIQUE SUBTIL – PRABHAVA

Prabhava est le potentiel énergétique SUBTIL , des plantes, de la nourriture ou de n'importe quelle substance.

Prabhava a un effet direct et subtil sur l'esprit ( Manas ) ou sur le corps qui ne peut pas être expliqué logiquement sur la base des propriétés spécifiques attribuées aux 5 Éléments ( Panchmahabhutas ).

Par exemple une substance comme le beurre clarifié qui peut être soit laxative ou soit constipante, selon la quantité et la méthode d'absorption, a un Prabhava (potentiel énergétique subtil).

Prabhava comprend également :

- le pouvoir des mantras et des rituels
– le pouvoir du magnétisme
– le pouvoir des astres
– le pouvoir des couleurs
– le pouvoir des gemmes (pierres précieuses) en usage externe

LES DIFFERENTES CONSTITUTIONS

Chaque corps humain est constitué d'un mélange unique des 5 Éléments (Éther, Air, Feu, Eau et Terre) et des 3 énergies biologiques : Vata, Pitta et Kapha.

Ce sont les proportions de ces 3 doshas au moment de la naissance d'un individu qui déterminent son type constitutionnel essentiel ou PRAKRITI .

Prakriti vient du sanskrit et signifie « la création initiale » mais aussi « venir en avant dans la création » et représente la forme sous laquelle nous apparaissons dans la vie, avant que des déviations ne surviennent.

La Prakriti reste inchangée pendant toute une vie
et elle est déterminée génétiquement.

Ce concept multimillénaire rejoint le concept très récent d' ADN , de la médecine moderne (génétique).

Origine de la Prakriti

La vie démarre par la fertilisation d'un ovule par un spermatozoïde.
La constitution est déterminée génétiquement par d'une part la constitution de la mère (présente dans l'ovule) et d'autre part celle du père (présente dans le spermatozoïde).

Au moment de la combinaison entre l'ovule et le spermatozoïde, ce dernier peut soit neutraliser le dosha dominant de la mère soit au contraire l'augmenter.

Par exemple si la constitution de la mère est Vata et celle du père est également Vata la combinaison des 2 constitutions donnera une constitution Vata encore plus importante que celle de la mère ou du père.

Si au contraire la constitution de la mère est Vata et celle du père est Kapha , les 2 constitutions vont se combiner en diminuant les propriétés de Vata et de Kapha pour donner une constitution Vata-Kapha.

Durant la grossesse des facteurs environnementaux viennent se rajouter : le régime alimentaire, l'exercice physique, l'âge et la santé de la mère ainsi que des critères géographiques et climatiques.

La Prakriti se manifeste durant toute notre vie à travers notre apparence physique, nos goûts et nos penchants psychologiques. Elle détermine également, dans une certaine mesure, comment chaque individu développera des qualités humaines telles que l'amour ou la compassion.

Une personne avec une santé « optimum » a une constitution équilibrée , c'est-à-dire une constitution dans laquelle les 3 doshas sont « normaux » tant en quantité qu'en qualité ( Sama Prakriti ou Vata-Pitta-Kapha Prakriti ).

La plupart d'entre nous héritent d'une constitution « maladive » c'est-à-dire avec 1, 2 ou 3 doshas » anormaux « .

Selon notre constitution morpho-psychologique ( Prakriti ) nous sommes enclin à développer certaines maladies, ou certains types de maladie, sous l'influence de facteurs déclencheurs divers (internes et externes).

Il existe 7 principaux types de Prakriti, basées sur la prédominance d'un ou de plusieurs doshas :

Constitutions simples (1 dosha prédominant sur les 2 autres)

- Vata Prakriti
– Pitta Prakriti
– Kapha Prakriti

Constitutions doubles (2 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta (ou Pitta-Vata) Prakriti
– Vata-Kapha (ou Kapha-Vata) Prakriti
– Pitta-Kapha (ou Kapha-Pitta) Prakriti

Constitution équilibrée (3 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta-Kapha (ou Sama) Prakriti

Chaque dosha a des propriétés ( gunas ) spécifiques qui résultent de la combinaison des 2 Éléments qui le constitue.

Les constitutions doubles héritent des propriétés et des qualités conjuguées des 2 doshas qui les composent, selon une combinaison qui est propre à chaque individu.

Du point de vue du médecin Ayurvédique la connaissance précise de la Prakriti est absolument indispensable comme première étape pour déterminer une ligne de soins adaptée au patient .

La connaissance de la Prakriti donne au praticien les renseignements suivants :

• Les moyens les plus efficaces d'empêcher la maladie de surgir
• Un pronostic sur les maladies probables (prédispositions selon sa constitution)
• Le traitement le plus efficace
• L'effet des différentes saisons sur le corps
• La capacité de récupération de l'individu
• Le meilleur régime diététique pour cet individu
• La composition et le dosage des herbes médicinales pour une meilleure efficacité
• Le programme « rajeunissant » ( Rasayana ) le plus bénéfique

DESEQUILIBRES

Les déséquilibres peuvent se manifester de 2 façons : augmentation ou diminution des doshas .

Ils peuvent être dus à des facteurs internes : la nourriture, l'état psychologique ou l'âge mais aussi à des facteurs externes : le climat, l'activité physique, le moment de la journée, l'environnement social (harmonieux ou stressant).

Après la digestion, tous les aliments sont convertis par le corps en molécules Vata, Pitta et Kapha qui après absorption deviennent les constituants de Rasa (fluides corporels ou plasma).

Les molécules Vata sont dominantes dans les substances sèches et amères .
Les molécules Pitta sont dominantes dans les substances chaudes et piquantes .
Les molécules Kapha sont dominantes dans les substances sucrées et grasses .

Selon le concept Samanya-Vishesha :

- les substances ingérées similaires aux doshas vont provoquer une augmentation de ces doshas.
– les substances ingérées ayant des qualités opposées aux doshas vont provoquer une diminution de ces doshas.

Podnebí

Un climat ensoleillé et une exposition au soleil vont augmenter le nombre des particules énergétiques pénétrant dans le corps et il en résultera une augmentation de Pitta .

Un climat froid et sec provoquera une augmentation de Vata .

Un climat froid et humide provoquera une augmentation de Kapha .

Facteurs psychologiques

Un état d'esprit heureux et contenté diminue l'activité mentale et physique provoquant une augmentation de Kapha .
Un état d'esprit soucieux augmente l'activité mentale et physique, provoquant une augmentation de Vata et Pitta .

Exercice physique

L'activité physique diminue les molécules Kapha et augmente le nombre des molécules Vata et Pitta .
L'inactivité et le sommeil provoque l'augmentation du nombre des molécules Kapha.

Toutes les envies pressantes telles que urination, défécation, éternuement, etc. sont contrôlées par Vata .
La suppression ou la provocation artificielle de ces envies pressantes conduit à une augmentation de Vata .

L'âge

Durant l'enfance (0 – 16), la croissance et le développement sont les processus dominants (processus anaboliques ) et demandent la rétention des molécules Kapha qui constituent la structure principale des cellules.

Durant la jeunesse (17 – 50) l'augmentation des processus métaboliques conduit à une augmentation du nombre des molécules Pitta .

Durant la vieillesse (> 50) la prépondérance des processus cataboliques conduit à une augmentation du nombre des molécules Vata .

Quelques facteurs causant l'augmentation des doshas

Les facteurs et les substances opposés à celles décrites dans le tableau
auront un effet inverse : la diminution des doshas .

ATTENTION :
Le dosha prédominant de votre constitution a tendance à augmenter plus facilement que les autres.

En connaissant votre constitution et les causes d'augmentation des déséquilibres vous pouvez faire en sorte de ne pas favoriser la naissance d'un déséquilibre mais également de ne pas l'aggraver s'il existe déjà.

Grâce à une attention de chaque jour (mais pas de chaque instant) vous serez en mesure de percevoir la naissance d'un déséquilibre, d'en comprendre la cause et d'y remédier en modifiant votre comportement.

Cela prend un peu de temps avant de percevoir les petits changements surtout si on n'a pas l'habitude d'être attentif à soi-même (pensées, sentiments, sensations, gestes, paroles, attitudes, actions).

Au début on est capable de sentir les changements flagrants et avec le temps on arrive à percevoir les changements plus faibles. Avec un peu d'expérience on arrive à percevoir avec évidence les causes de ces changements (par exemple le piment qu'on a mangé a midi ou le café qu'on a bu à 17h).

Un déséquilibre dans les doshas aura certainement un effet négatif sur notre psychologie qui en retour aura un effet négatif sur ce même déséquilibre.

Par exemple une augmentation de Vata va faire émerger des sentiments de peur ou de crainte qui eux-mêmes vont faire augmenter Vata davantage encore.

La méthode à utiliser pour briser ce cercle vicieux est de calmer le dosha qui est en excès en adoptant un comportement alimentaire, physique et psychologique qui s'oppose à ce déséquilibre.

La prise de médicaments fait évidemment partie du comportement alimentaire.

SYMPTÔMES

Voici quelques symptômes parmi les plus courants.

Selon votre constitution il conviendra de surveiller plus particulièrement votre (vos) dosha(s) prédominant(s) .

Déséquilibres de Vata

Déséquilibres de Pitta

Déséquilibres de Kapha

Comme vous pouvez le constater, des déséquilibres d'origines différentes peuvent se manifester sous la même forme (par exemple la diminution de Kapha ainsi que l' augmentation de Pitta peuvent se manifester sous la forme d'une soif excessive ).

L'apparition d'un symptôme n'est donc pas suffisante pour déterminer la nature d'un déséquilibre .

Il ya de nombreuses méthodes de diagnostic qui permettent de mettre en évidence les différents symptômes.

Le praticien ayurvédique est en mesure de les associer et de les comparer pour arriver à une conclusion correcte sur l'état de santé du patient.

Notre intention ici est uniquement d'éveiller votre INTERET en vous faisant réaliser la BEAUTE de cette méthode de soins UNIQUE qui découle du CONCEPT DE BASE suivant :

Nous sommes une AME qui réside dans un CORPS et celui-ci obéit aux lois de la Nature.

Partant du fait que cette méthode fonctionne très bien depuis plusieurs milliers d'années on peut penser avec raison que la base de son FONDEMENT EST VALABLE.

Nous sommes effectivement une âme dans un corps et non pas un corps qui possède une âme !
Et la nuance est fondamentale !

Cette prise de conscience de notre véritable identité nous amène forcément à réfléchir à notre état de conscience, notre condition ici-bas et nos choix de mode de vie.

Et c'est ce que souhaite l'Âyurveda car la Santé du corps n'est qu'une partie de la Santé de l'individu.

Soigner le corps, ou en prendre soin, n'est PAS SUFFISANT pour pouvoir échapper à la maladie !

L'aspect psychologique est très important car ses effets sont souvent dévastateurs sur le corps. N'oublions pas que nous sommes l'âme (le conducteur) et que le corps ne fait qu'obéir à nos décisions, à nos choix et/ou les subir.

Il y 3000 ans environ, Charaka (auteur du « Charaka Samhita ») disait :

Les actions incorrectes et une alimentation malsaine
sont les 2 principales causes des maladies.

Lorsque nous pensons être un homme (ou une femme) notre conscience est alors victime de l'illusion de la matière.

Tout ce qui découle de cet état de conscience erroné (pensées, paroles, actions) ne peut donc pas être entièrement correct ou juste !

Cette ignorance de la Réalité ou de la Vérité, est à l'origine de nombreuses souffrances et maladies !

D'après la philosophie du Sankhya c'est l'ignorance qui est la cause de toutes les souffrances !

C'est d'ailleurs ce que pensent bon nombre de philosophes dont notamment Socrate .

Selon l'Âyurveda, le Bonheur (Bien-être) se trouve dans la Connaissance !

DIAGNOSTICS

Le terme diagnostic dans la médecine moderne fait référence au fait de déterminer la nature exacte de la maladie, une fois que celle-ci a fait son apparition .

Dans la médecine ayurvédique, le diagnostic est souvent un acte accompli par le praticien avant que la maladie ne fasse son apparition.

Selon l'Âyurveda la maladie se manifeste toujours par le déséquilibre des 3 humeurs ( Vata, Pitta, Kapha ),
des 7 tissus ( dathus ) et des 3 déchets ( malas ) du corps.

Le processus de développement de la maladie ( Samprapti ), y est clairement définit en 6 étapes :

1 – Chaya (accumulation du ou des doshas)
2 – Prakopa (augmentation de l'accumulation des doshas)
3 – Prasara (dissémination des doshas viciés dans tout le corps)
4 – Sthanasanshraya (localisation des doshas dans un tissu ou un organe faible)
5 – Vyakta (manifestation clinique de la maladie)
6 – Bheda (manifestation clinique de la maladie avec différentiation)

Les 4 premières étapes (Purva-rupa), sont propres à la médecine ayurvédique et constituent les
symptômes avant-coureurs de la maladie, avant que celle-ci ne se déclare.

Ils représentent la résistance offerte par les tissus et les organes aux attaques des doshas .

Il est important de démarrer le traitement durant ces 4 premières phases.

L'Âyurveda insiste donc sur la surveillance des symptômes, au jour le jour, et sur le rétablissement des déséquilibres dès que possible, le plus tôt étant évidemment le mieux.

Pour ce faire l' Âyurveda propose plusieurs méthodes de diagnostic que tout un chacun peut utiliser, ce qui
vaut à cette Science de la Vie, le qualificatif de » Science de l'Auto-guérison « .

Lorsque la maladie n'en est qu'aux stades précurseurs, tout le monde devrait être capable de déceler ces symptômes avec un peu pratique et d'attention et ensuite de les traiter par une alimentation et des exercices physiques et mentaux appropriés.

Ceci concerne les 3 ou 4 premières étapes du développement de la maladie UNIQUEMENT.

En nous donnant les informations de base permettant d'établir un diagnostic des signes précurseurs et ceux permettant d'effectuer le traitement des déséquilibres, l' Âyurveda mérite bien le qualificatif de » Science de l'auto-guérison » .

En fait avec l'Âyurveda on se soigne avant d'être vraiment malade !
Et c'est TANT MIEUX !

L'Âyurveda utilise notamment comme méthode de diagnostic :

- L'examen du pouls
– L'examen de la langue
– L'examen de l'urine
– L'examen des ongles
– L'examen du visage

ainsi que les techniques traditionnelles du corps médical comme la palpation, l'auscultation, la percussion et l'interrogation du patient auxquelles peuvent venir s'ajouter des examens du coeur, du foie, de la rate, des reins, des selles, des expectorations, de la sueur et de l'élocution.

» Un médecin qui n'est pas capable d'entrer dans le corps d'un patient avec la lampe de la
connaissance et de la compréhension ne pourra jamais soigner les maladies.
Il devrait d'abord étudier tous les facteurs, y compris l'environnement, qui ont une
influence sur l'affection d'un patient, et alors seulement prescrire un traitement.

Il est plus important de prévenir l'arrivée d'une maladie que de rechercher un traitement. «

Charaka, auteur du « Charaka Samhita »

ATTENTION :
En ce qui concerne les 2 dernières étapes du développement de la maladie, qui correspondent aux étapes diagnostiquées par la médecine moderne, il convient ABSOLUMENT de consulter un médecin.

EXAMEN DU POULS

La prise du pouls s'effectue sur l' artère radiale , sur la face antérieure externe du poignet avec les 3 doigts du milieu : l'index, le medium et l'annulaire, selon la photo ci-dessous.

La prise du pouls peut s'effectuer sur l'avant-bras gauche ou droit, car le pouls peut varier d'un côté à l'autre.

La prise du pouls ne doit pas être effectuée après :
un effort physique, un massage, après avoir mangé ou bu de l'alcool, pris un bain de soleil ou s'être assis à côté d'un feu ou après un rapport sexuel.

La prise du pouls peut également s'effectuer à partir d'autres parties du corps et notamment :

- l'artère carotide, à la base du cou,
– l'artère temporale, au-dessus des tempes,
– l'artère fémorale, à l'intérieur du haut de la cuisse, à la jonction avec le bassin,
– l'artère brachiale, à l'intérieur du pli du coude (là où on fait la prise de sang habituellement).

Pour ne citer que celles-ci…

La position de l' index indique les pulsations de Vata (80 à 100 pulsations par minute).
La position du majeur indique les pulsations de Pitta (70 à 80 pulsations par minute).
La position de l' annulaire indique les pulsations de Kapha (60 à 70 pulsations par minute)

Lorsque le pouls Vata prédomine il ressemble aux mouvements d'un Serpent , rapide et glissant.
Lorsque le pouls Pitta prédomine il ressemble aux mouvements d'une Grenouille, sautillant, excité et régulier.
Lorsque le pouls Kapha prédomine il ressemble aux mouvements d'un Cygne, flottant sur l'eau, lent et puissant.

En plus de donner une indication sur le dosha en excès, le pouls permet d'obtenir des indications sur l'état des différents organes, selon l'intensité de la pression exercée par les doigts.

Habituez-vous à prendre votre pouls à tout moment de la journée et observez les différences.

A titre d'entraînement, prenez votre pouls

- Než začnete močit a po močení,
- Před jídlem, když se cítíte hlad po jídle a když jsou plné (e),
- Večer před spaním a ráno vstát z postele
- Když jste naštvaný (e), zdůraznil, (e), nebo zlobí (poznámka: to byste neměli
atd ...

Pak porovnat výsledky a vytáhněte své vlastní závěry!

PŘEHLED JAZYKA

Jazyk je orgán řeči, ale především na chuť.
Chutě jsou vnímány na jazyku pouze tehdy, když je mokrý.
Můžete si udělat představu o tom, co se děje v řeči těla právě tím, že sleduje!

Při přezkumu jazyk, lékaře připadá v úvahu tyto aspekty:
- Barva
- Formulář
- Jeho velikost
- Jeho obrysy
- Jeho povrch

Pokud váš jazyk

- Nažloutlá barva: znamená to nějaký problém s žlučníku nebo jater
- Světlá barva: znamená to, chudokrevné stav nebo nedostatek krve v těle (Rakta dhatu)
- Modrá: znamená to problém srdce
- Hnědá / černá: znamená to poruchu Vaty
- Červená nebo žlutá-zelená: znamená to poruchu Pitta
- Bělavá: znamená to poruchu Kapha odst. hlen)
- Sušené: to znamená oslabení Rasa dhatu (plazma)

Povlak na jazyku signalizuje přítomnost toxinů v žaludku nebo střev.
Pokud pouze zadní vztahuje toto odpovídá tlustého střeva, zatímco střední jazyka odpovídá žaludku a tenkého střeva.

Observez votre langue dans un miroir !
La langue est en relation avec certains organes du corps.

Si vous constatez des décolorations, des creux ou des bosses, cela indique une défaillance de l'organe correspondant à la zone incriminée.

ATTENTION : Cette image est INVERSEE. Elle correspond à ce que vous voyez en vous regardant dans un miroir.
Vous pouvez l'imprimer et la coller à côté de votre miroir dans la salle de bains par exemple.

EXAMEN DE L'URINE

L'urine (mutra) est un des 3 malas ou déchets produits par le corps humain.

Elle est produite au niveau du gros intestin et dépend de l'eau et de la nourriture absorbés ainsi que de la température ambiante et de l'état physique et psychologique de l'individu.

Sa couleur varie selon l'état de santé de l'individu.

En cas d'un dérèglement de Pitta en excès, comme la fièvre ou la jaunisse, l'urine deviendra jaune foncée par exemple, et son taux d'acidité augmentera.

Une production d'urine régulière et équilibrée permet de maintenir une bonne pression sanguine.
Les substances comme le thé, le café ou l'alcool augmente le volume de l'urine mais également son taux d'acidité.

L'Âyurveda nous apprend que l' urine humaine est un laxatif naturel qui permet d'éliminer les poisons de l'organisme tout en favorisant le processus d'absorption et d'évacuation des excréments du gros intestin.

En prenant un verre d'urine chaque matin, recueillie en milieu de miction, cela aide à nettoyer et à éliminer les toxines du gros intestin, responsables de la plupart des maladies.

Cette méthode de soin nous surprend car on a l'habitude de penser en Occident que l'urine est sale alors qu'elle a de nombreuses propriétés bénéfiques à la santé.

Dans l'Âyurveda toute substance peut être utilisée comme un médicament.

Peut-être avez-vous déjà entendu parler de l'urinothérapie ( amaroli ), méthode de soin millénaire utilisée par des milliers de personnes dans le monde, dont les résultats sont parfois surprenants sur l'organisme et la santé, comme en a témoigné par exemple ce malade atteint du Sida.

Marche à suivre pour l'examen de l'urine

Recueillez la première urine du matin, en milieu de miction uniquement (ne prenez pas le premier ni le dernier jet) dans un récipient propre.

L'urine a une odeur typique sans pour autant être désagréable.

Si l'odeur est très forte, infecte et dégoutante, cela indique la présence de toxines dans l'organisme.
Si l'odeur est acide et crée une sensation de brûlure, cela indique un dérangement de Pitta.
Si l'odeur est plutôt sucrée, cela peut indiquer un dérangement du genre diabète. Cela se confirme si en se passant un peu d'urine sur la peau on a une sensation de « chair de poule ».

Observez d'abord sa couleur

jaune sombre : dérangement de Pitta
marron/noir : dérangement de Vata
trouble, opaque : dérangement de kapha.
rouge : dérangement du sang

Avec un compte-gouttes, déposez à la surface une goutte d'huile de sésame.

– Si la goutte se répand instantanément, l'affection est facile à soigner.
– Si la goutte coule jusqu'à mi-hauteur, l'affection va être difficile à soigner
– Si la goutte coule jusqu'au fond du récipient, l'affection sera très difficile à soigner voire impossible.

Observez maintenant la manière dont la goutte s'étale à la surface.

– Si la goutte forme des mouvements de vague : dérangement de Vata
– Si la goutte forme des cercles avec des couleurs comme un arc-en-ciel : dérangement de Pitta
– Si la goutte forme plein de petites gouttes comme des perles : dérangement de Kapha .

EXAMEN DES ONGLES

Selon l'Âyurveda, les ongles sont un sous-produit du dhatu asthi (tissu osseux), un déchet des os.

Observez d'abord leur taille, leur forme, leur surface et leur contour.
Observez ensuite leur dureté, leur flexibilité et leur résistance.

Si les ongles sont secs, tordus, rugueux et cassants cela indique une prédominance de Vata dans le corps.
Si les ongles sont doux, roses, tendres, souples et légèrement brillants , cela indique une prédominance de Pitta dans le corps.
Si les ongles sont épais, durs, lisses et très brillants avec un contour uniforme cela indique une prédominance de Kapha .

Des lignes longitudinales indiquent une mauvaise absorption du système digestif.
Des lignes transversales indiquent une mauvaise nutrition ou une maladie de longue date.

Lorsque la surface est convexe , saillante en forme de bulbe, cela indique un cœur et des poumons fragiles .
Lorsque la surface est concave , en creux, cela indique une déficience en fer .
Lorsque la surface est parsemée de taches blanches , cela indique une déficience en calcium ou en zinc .

Une couleur pâle est synonyme d' anémie .
Une couleur jaunâtre révèle un foie délicat ou une jaunisse.
Une couleur bleue est synonyme d'un cœur faible .

Chaque doigt de la main correspond à un organe du corps

- pouce : cerveau et crâne
- index : poumons
- majeur : intestin grêle
- annulaire : rein
- auriculaire : cœur

Alors que des taches blanches sur l'ongle du majeur indiquent une mauvaise absorption du calcium dans l'intestin grêle, les mêmes taches blanches sur l'ongle de l'index indique un dépôt de calcium dans les poumons, tandis que sur l'ongle de l'annulaire cela indique un dépôt de calcium dans le rein.

EXAMEN DU VISAGE

Le visage nous donne de nombreuses indications sur notre état de santé mentale et physique.

Ne dit-on pas que le visage est le miroir de l'âme ? (idem pour les yeux d'ailleurs)

1 – Le front

Il nous apporte des indications concernant notre état psychologique.

- Des rides horizontales indiquent un profond état d'anxiété, d'inquiétude.
– Une ligne verticale entre les sourcils, du côté droit, indique que vos émotions sont refoulées dans le foie.
– Une ligne verticale entre les sourcils, du côté gauche, indique que vos émotions sont retenues dans la rate.

2 – Les yeux

Les yeux nous donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : Yeux petits et nerveux, enfoncés, avec la paupière inférieure tombante. Cils fins, secs et peu nombreux.
Le blanc de l'œil est trouble. L'iris est sombre (marron ou noir).
Pitta : Yeux de taille modérée, vifs, sensibles à la lumière et brillants. Cils fins, gras et peu nombreux.
L'iris est rouge ou jaunâtre. Le blanc des yeux a tendance à devenir rouge.
Kapha : Yeux grands, beaux et humides avec des cils longs, gras et épais. Le blanc de l'œil est très blanc.
L'iris est pâle, de couleur bleue ou noir.

Si les paupières inférieures sont pleines et gonflées cela indique que les reins sont abimés, affaiblis.

Si les paupières supérieures sont tombantes cela dénote un manque de confiance, un sentiment d'insécurité et donc un dérangement de Vata.

Des yeux proéminents indiquent un disfonctionnement de la glande thyroïde.

Si l'iris est entouré d'un anneau blanc cela indique un excès de sel ou de sucre. Cela peut également indiquer une tension corporelle. Si cet anneau est proéminent et très blanc cela indique une dégénérescence des articulations.

Des tâches marron sur l'iris indiquent une mauvaise absorption du fer dans les intestins.

3 – Le nez

Une décoloration sur le nez ou le haut des joues indique que le corps n'absorbe pas le fer ou l'acide folique et que le métabolisme ne fonctionne pas correctement, c'est-à-dire que agni est affaibli.

La forme du nez donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : nez tordu
Pitta : nez pointu
Kapha : nez émoussé

4 – Les lèvres

La forme des lèvres donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : lèvres fines et sèches
Pitta : lèvres rouges
Kapha : lèvres épaisses et onctueuses

Des lèvres sèches ou craquelées indique une déshydratation et un dérangement de Vata .

Des lèvres pâles sont souvent synonymes d'anémie

Des lèvres avec des taches brunes sont le signe d'une indigestion chronique et peuvent indiquer la présence de vers intestinaux

Des lèvres avec un herpès ou des cloques indique un dérangement de Pitta .

Un tremblement des lèvres indique de la peur, de l'anxiété ou de l'inquiétude, dérangement de Vata .

Les lèvres, comme la langue, sont en relation avec certains organes du corps.

Des décolorations, des creux ou des bosses, indique une défaillance de l'organe correspondant à cette zone.

THERAPIES

L'objectif des traitements ayurvédiques est de maintenir ou de rétablir l'équilibre des 3 humeurs (doshas) :
Vata, Pitta et Kapha , et aussi celle des 7 tissus ( dhatus ), des 3 déchets ( malas ) et des 3 gunas de l'esprit.

Les thérapies ayurvédiques sont conçues pour éliminer
les affections complètement et de manière permanente.

Elles agissent de différentes manières :

– en équilibrant les doshas
– en augmentant le pouvoir de digestion
– en s'assurant de l'élimination correcte des déchets du corps (malas)
– en augmentant la capacité immunitaire
– en développant un tempérament spirituel

Elles peuvent notamment impliquer :

- un régime alimentaire équilibré
- l'exercice physique
– la méditation
– la musique
– l'astrologie
– le yoga
– un nettoyage interne
– l'utilisation de pierres précieuses et semi-précieuses
– l'utilisation de pâtes et de compresses d'herbes
– la transpiration
– les massages
– des médications à base d'herbes et/ou de minéraux

Cependant, avant de s'occuper du rétablissement de l'équilibre des doshas il est nécessaire et même indispensable de s'assurer que les toxines ( ama ) responsables des affections ont bien été éliminées du corps.

Dans le cas contraire, celles-ci risquent de s'infiltrer encore plus profondément dans les tissus ce qui aurait pour résultat l'inverse du but recherché.

Un traitement superficiel de la maladie amènera forcément une solution superficielle, c'est-à-dire une disparition momentanée des symptômes mais la cause fondamentale de l'affection n'étant pas éliminée ( les toxines ) la maladie refera obligatoirement surface sous une forme ou une autre.

L'Âyurveda s'intéresse au traitement de la cause de la maladie
et non aux traitements des symptômes.

Les thérapies ayurvédiques peuvent se présenter sous 4 formes :

1 – Élimination et neutralisation des toxines (purification)
2 – Médicaments et actes chirurgicaux (action curative)
3 – Régime alimentaire
4 – Style de vie

Elles peuvent être classées en 2 catégories principales :

1 – Santarpan ou renforcement
2 – Apatarpan or élimination

1 – Santarpan ou Renforcement

Ce type de thérapie a pour objectif l'amélioration des défenses immunitaires de l'organisme, d'Ojas, du bonheur, de la paix de l'esprit et de la longévité.

Santarpan comprend essentiellement Rasayana (cure antivieillissement) et Vajikarana (la Science des aphrodisiaques).

2 – Apatarpan ou Élimination

Les thérapies faisant partie d'Apatarpan sont les thérapies qui ont pour objectif l'élimination des toxines du corps et le rétablissement de l'équilibre des doshas perturbés.

Selon le degré de perturbation des doshas on utilisera l'une ou l'autre de ces thérapies.

L'Âyurveda préconise plusieurs types de traitement pour l'élimination et/ou la neutralisation des toxines ( ama ) selon l'état de perturbation des doshas

- Si l'affection est récente et que le dosha n'est pas trop augmenté, alors un simple jeûne peut suffire à restaurer son équilibre

- Si le dosha est moyennement augmenté, l'utilisation de médicaments (substances) permet de rétablir l'équilibre du dosha à l'intérieur du corps. Ce type de thérapie est appelée Shamana .

- Si l'affection est chronique et que l'augmentation du dosha est très forte, il faudra alors utiliser un autre type de thérapie pour chasser du corps le(s) dosha(s) en excès. Ce type de thérapie est appelée Shodhana .

ALIMENTATION

L' alimentation est un traitement à part entière de la médecine ayurvédique au même titre que le Panchakarma ou les massages à base d'huiles ( abhiyanga ).

La nourriture a une influence directe sur notre esprit et sur notre corps !

Les aliments non seulement nourrissent le corps mais également servent à maintenir et à rétablir l'équilibre des 3 doshas ce qui est ESSENTIEL pour rester en bonne santé.

L'alimentation, dans l'Âyurveda est avant tout utilisée comme traitement préventif, mais pas uniquement !

Une alimentation appropriée peut également permettre d'éliminer ou de neutraliser les toxines du corps.

Une alimentation correcte , c'est-à-dire sans mauvaises associations d'aliments ni excès, et une alimentation adaptée à notre constitution (Prakriti) nous permettent de conserver un bon équilibre des 3 doshas (Vata, Pitta et Kapha) ce qui nous assure de rester en bonne santé.

L'Âyurveda suggère de manger jusqu'à ce que l'appétit soit satisfait c'est-à-dire que vous ne devriez rempir votre estomac avec de la nourriture qu'à la moitié de sa contenance en conservant un peu de place pour les liquides et pour l'air afin d'assurer une bonne digestion.

Lorsque vous êtes malade ou souffrant vous ne devriez prendre que des repas légers puis de la nourritutre normale en petites quantités jusqu'à ce que votre appétit soit à moitié satisfait seulement (petits repas).

Il n'ya pas UN régime idéal UNIQUE pour tous les individus !
La bonne nourriture des uns peut être un poison pour les autres !

LES COMBINAISONS ALIMENTAIRES

La combinaison des aliments revêt une importance toute particulière dans l' Ayurvéda .

En effet une mauvaise association d'aliments va perturber le bon fonctionnement du feu gastrique digestif ( Agni ) et donc l'équilibre des 3 doshas et sera créatrice de toxines ( Ama ), source de toutes les maladies !

Quelques règles à respecter pour éviter la formation des toxines :

– Manger séparément les produits riches en protéines ou graisses et les produits tels que légumes et féculents.

- Ne pas mélanger les féculents avec œuf, thé, produit laitier, banane, datte, et la plupart des fruits

- Ne pas mélanger le lait avec yaourt, poisson, viande, œuf, fruit acide, cerise, lait caillé, pain à la levure

- Ne pas mélanger les œufs avec lait, viande, yaourt, melon, poisson, banane

- Ne pas mélanger le mais avec datte, raisin et banane

- Ne pas mélanger le citron avec yaourt, lait, concombre et tomate

- Ne pas mélanger le yaourt avec lait, fruit acide, melon, viande, poisson, mangue, banane, fromage et féculent

- Ne pas mélanger le melon avec céréale, féculent, friture, produit laitier

- Éviter de manger des aliments cuits et crus au cours du même repas (plus difficile à digérer)

- Manger les fruits frais seuls !

- Ne pas faire bouillir et encore moins faire cuire le miel (chauffé au-delà de 40 °C il devient nocif).

- Ne pas consommer des boissons chaudes après avoir consommé alcool, miel ou lait caillé/yaourt.

- Ne pas conserver le ghee (beurre clarifié) dans un récipient en bronze

- Certains légumes et certaines céréales sont déconseillées à certaines périodes de l'année, en fonction des saisons.

LES ALIMENTS CRUS

L'Âyurveda recommande de cuire la nourriture pour un meilleure digestibilité.

Cependant si votre digestion est suffisamment forte pour que vous consommiez des crudités sans pour autant créer de toxines (ama) alors l'Âyurveda ne voit aucune objection à la consommation d'aliments crus.

Quelques symptômes révélateurs de la présente de toxines :

- votre langue est recouverte d'une pellicule blanche le matin au réveil

- vous vous endormez après un repas (bâillements)

- vous vous sentez fatigué toute la journée même après une bonne nuit de sommeil

- votre appétit est faible

- vous avez un besoin maladif d'aliments qui ne sont pas forcément bons pour votre constitution

- vous manquez d'enthousiasme et de motivation

- vous vous sentez déconnecté du réel et votre esprit est lourd

- vous avez des gaz abdominaux tout spécialement après un bon repas

- vous vous sentez lourd et/ou constipé

UNE ALIMENTATION DIGESTE

Quelques conseils en vrac pour bien digérer votre nourriture

- Choisissez des aliments qui conviennent à votre constitution

- Parmi ces aliments choisissez de préférence les plus digestes

- Choisissez des aliments naturels de culture biologique, sans pesticides ni conservateurs

– Mangez des aliments sattviques (qui favorisent la clarté mentale, la paix)

- Mastiquer lentement et longuement votre nourriture avant de l'avaler

- Pensez à ce que vous mangez et ne faites rien d'autre en même temps (comme regarder la télé par exemple)

- Prenez conscience de ce que vous avez dans la bouche, soyez pleinement conscient de la nourriture

- Mangez modérément en quantité ( vous devez sortir de table avec un léger sentiment de faim )

- Évitez de manger quand vous avez soif et de boire quand vous avez faim.

- Ne buvez pas beaucoup en mangeant et surtout pas de boisson glacée qui freinerait votre digestion

- Buvez des boissons tièdes parfumées au fenouil, au citron, au gingembre, au cumin

- Consommez des fruits et des légumes mûrs (évitez les aliments pas assez ou trop mûrs)

- Consommez des épices pour faciliter la digestion et ceux qui s'accordent avec votre constitution

- Faites tremper les fruits secs et les oléagineux (amandes, noisettes, etc.) avant de les consommer.

- Buvez de l'eau tiède ou des infusions d'herbes et d'épices entre les repas pour aider la digestion

- Le repas le plus important doit être pris entre 12H et 14H lorsque le pouvoir digestif est à son maximum

- Combinez les 6 saveurs à chaque repas en mariant les aliments et les épices

- Relaxez-vous une dizaine de minutes après le repas et/ou faites une petite marche digestive

UTILISATION DES 6 SAVEURS

L'Âyurveda préconise d' utiliser les 6 saveurs au cours de chaque repas de façon à maintenir l'équilibre dans notre corps des 3 doshas .

Les 6 saveurs sont des aides précieuses pour contrebalancer les doshas à un moment donné.

Pour rééquilibrer un excès de Vata par exemple il suffira d'utiliser plus de saveurs salé, acide et sucré .

L'utilisation des « chutneys » au cours du repas permet d'introduire les 6 saveurs dans un seul aliment.

En cas d'urgence, si vous n'avez pas le temps de cuisiner, cela peut s'avérer très pratique.
On peut également utiliser un mélange d'épices qui contient 6 saveurs.

Cependant il est préférable de puiser les saveurs dans les aliments frais et les céréales le plus possible.

L' alimentation en Amérique du Nord est souvent déséquilibrée car elle privilégie seulement 3 saveurs (sucré, salé, acide).

VEGETARIEN OU NON-VEGETARIEN ?

La nourriture non-végétarienne a longtemps été considérée comme étant supérieure car plus énergétique donc donnant plus de force et d'endurance.

Mais il a été maintenant scientifiquement établi que la nourriture végétarienne est plus naturelle et plus utile à l'être humain.

Le régime non-végétarien contient des acides gras saturés en cholestérol qui sont les causes premières de problèmes coronaires, cardio-vasculaires, maladies des yeux et hypertension.

Seulement 60% de ses composants sont utiles au corps humains et les 40% restants contiennent des toxines nocives. De plus cette nourriture est lourde à digérer et produit de l'acidité qui a son tour apporte des problèmes gastro-intestinaux.

Les fruits et les légumes sont riches en fibres et ont une action réductrice sur les désordres de type coronaire, cancer du système digestif, obésité, diabète, constipation, hernie hiatale, syndrome du côlon irritable (colopathie spasmodique), colites, carries dentaires et calculs biliaires.

D'autre part beaucoup de maladies se développent et sont transmises par les protéines animales (maladie de la vache folle, salmonellose, encéphalite bovine, fièvre du poulet, etc.).

Si on examine la physiologie des herbivores et des carnivores on constate :

- que les animaux carnivores ont des dents longues, pointues et coupantes et des petites glandes salivaires ainsi qu'un foie proportionnellement plus grand que celui des herbivores qui leur permet de neutraliser de 10 à 15% d'acide urique supplémentaire. La longueur des intestins est d'environ 3 fois la taille du corps , ce qui permet une évacuation rapide du corps de la viande en décomposition et en putréfaction.

- les humains ont des glandes salivaires plus importantes et la longueur de leurs intestins est d'environ 10 à 12 fois la longueur du corps , ce qui explique les nombreux problèmes de constipation, de colites ou de cancer du colon rencontrés par les mangeurs de viande car la viande en putréfaction reste trop longtemps dans les intestins.

De plus, en considérant le fait que le corps des animaux non-végétariens contient 10 fois plus d'acide chlorhydrique que celui des végétariens et sachant que le corps humain n'est pas fait pour une telle concentration d'acide chlorhydrique il paraît raisonnable de conclure que le régime végétarien est plus profitable et bénéfique au corps humain.

FAST FOOD – NOURRITURE RAPIDE

Prenons par exemple le repas de base typique : hamburger + frites + soda + ketchup .

Ce type d'alimentation ne contient que 3 saveurs sur 6 : sucré, salé et acide .
La viande, le pain et le soda sont sucrés ; les frites sont salées et le vinaigre du ketchup est acide.

Ces 3 saveurs calment Vata (le diminue) mais augmentent Kapha .

Les déséquilibres de Vata sont très courants dans les sociétés occidentales et sont dûs principalement au mode vie : stress, agitation, insécurité, anxiété, etc…

C'est pourquoi ce type de nourriture est tellement apprécié par les occidentaux car elle aide à calmer ce type de problème émotionnel.

Mais cette nourriture n'est pas bonne pour la santé , car elle est déséquilibrée et difficile à digérer (3 saveurs seulement).

En augmentant Kapha , cette nourriture a pour effet de créer :

- léthargie
– surpoids
– dépression
– lourdeur d'esprit et
– avidité.

Le docteur James Brooks , auteur du livre « Ayurvedic Secrets to Longevity and Total Health « pense que ce déséquilibre nutritionnel peut conduire à des comportements d'accoutumances de toutes sortes.

Le corps et l'esprit sont insatisfaits et recherchent désespérément quelque chose mais l'individu ne sait pas ce qui lui manque !

Le type d'accoutumance qui en découle peut alors être alimentaire mais pas uniquement.

Cela peut-être également le tabac, l'alcool, les drogues, le sexe, l'adrénaline (sensations fortes), le shopping,… ce type de comportement apportant alors un sentiment de satisfaction qui tend à rééquilibrer les 3 doshas .

MODIFIER SES MAUVAISES HABITUDES

Ainsi parlait (ou plutôt écrivait) le Sage » Charaka » (il ya environ 3000 ans) :

CLASSIFICATION DE LA NOURRITURE

Les aliments peuvent être classifiés selon leur effet sur le corps et l'esprit (l'état d'esprit et/ou l'humeur) !

Les aliments sont Sattviques, Rajasiques ou Tamasiques !

Aliments sattviques :

Procurent joie, gaieté, sérénité et clarté mentale en augmentant l'énergie mentale et spirituelle.
Tous les aliments frais, juteux, légers, onctueux, nourrissants, sucrés et savoureux !

- Lait
– Beurre
– Beurre clarifié (ghee)
– Fruits frais mûrs
– Amandes, noisettes, noix, etc.
– Dattes
– Céréales (blé, orge, riz, etc…)
– Légumes mûrs qui sont doux et sucrés (tomates, haricots verts, etc…)
– Graines germées (blé, pousse de soja, alfalfa, etc…)

Les personnes ayant un tempérament sattvique se délectent avec des aliments juteux, doux au toucher et au goût et à l'aspect agréable qui sont très nourrissants et plein d'énergie.

Aliments Rajasiques

Apportent sensualité, sexualité, gourmandise, avidité, jalousie, colère, égoïsme et illusion.
Les aliments amers, acides, salés, piquants, chauds et secs.

- Puri
– Kachori
– Lait caillé
– Aubergines
– Oignons, ail, ciboulette, poireaux
– Condiments piquants (piment, etc…)
– Citron
– Thé et café
– Tabac
– Feuilles de bétel

Les personnes ayant un tempérament rajasique ne sont pas satisfaites tant que leur estomac n'est pas plein d'aliments à la saveur piquante et que leur palais n'est pas brûlé par le piment et/ou le poivre.
Elles aiment préparer toutes sortes de plats pour satisfaire leur palais !

Aliments Tamasiques

Apportent pessimisme, ignorance, manque de bon sens, paresse, indolence, tendances criminelles et doutes.
Les aliments défraîchis, secs, qui sentent mauvais et qui ont mauvais goût ou pas de gût du tout (insipides).

- Tous les produits cuisinés à l'avance
– Aliments gardés trop longtemps au réfrigérateur
– Conserves
– Viandes
– Poissons
– Œufs
– Vin, alcool

Les personnes ayant un tempérament tamasique mangent à midi de la nourriture qui a été cuisiné le jour précédent et aiment la nourriture qui est à moitié cuite ou brûlée (trop cuite).

Source : rester-en-bonne-sante

Cet article a été publié Dimanche 12 avril 2009 à 15:12 dans : Alimentation Biologique , Âyurvéda , Bien-être , Santé . Můžete sledovat všechny odezvy na tento vstup pomocí RSS 2.0 kanálu . Můžete si udělat poznámku , nebo trackback z vašich vlastních stránek.