Swami Prajnanpad est un brahmane indien du Bengale, héritier de la grande tradition religieuse hindoue, familier des textes traditionnels : Veda, Upanishad, Vedänta, Sâmkya, bouddhisme et tantrisme, qu’il interprète avec une vision nouvelle, parfois assez étonnante. Ce fût également un lecteur de Freud, dès 1925, au point qu’il incorpora dans sa pratique spirituelle une sorte de psychanalyse sur le divan qui lui semblait apporter une technique de purification des émotions et des traces latentes de l’inconscient, pour permettre d’être vraiment ici et maintenant. Il appela cette méthode, reprise depuis par certains de ses disciples, le lying.

Par ailleurs, c’était un professeur de physique, et toute son approche spirituelle a bénéficié d’une rigueur toute scientifique, tant pour l’expérimentation, la validité des méthodes employées que pour la validation des résultats : « Qu’est-ce que la science ? Uniquement la recherche de la vérité! «  disait-il … Aucune opposition à la connaissance de soi, n’est-ce pas… Swami a quitté son corps en 1974.

Ce sont ses disciples occidentaux, Daniel Roumanoff, puis surtout Denise et Arnaud Desjardins, qui firent connaître l’enseignement de Swami Prajnanpad ici, en France. Mais depuis, d’autres disciples indiens font découvrir au public occidental leur propre vécu de cet enseignement dont voici, par les écrits de R. Srinivasan, quelques lignes. Elles sont intéressantes avant tout par leur simplicité.

Écrit par R. Srinivasan

Se déséduquer : Abandonner les idées, opinions, préjugés, attirances et répulsions, oui-dires, superstitions, traditions, croyances… puis ensuite:
Se rééduquer : Il faut calmement examiner ce qui est. Mettre de côté ce que vous n’avez pas examiné vous-même. Vous pouvez alors reconstruire une structure solide, juste et ouverte à la connaissance directe. Garder le vrai, éloigner le faux. Vous verrez alors que peu d’informations sont vraies. De première main. Les autres demandent complément d’informations. Mettez-les de côtés jusqu’à ce que vous ayez assez de documentation pour conclure, mais pas avant.

LA DIFFERENCE
La première grande vérité. Parmi les milliards d’êtres et de choses, aucune n’est tout-à-fait semblable à une autre. Alors évitons de faire des associations par analogie, et sachons voir ces différences. On voit des ressemblances qui n’existent pas. C’est dû au manque de raffinement de notre vue. Avoir une vision fixe et rigide du monde extérieur est l’expression de l’ignorance et la cause de tous nos malheurs. Tout change, tout est différent mais nous ne réussissons pas à le percevoir. Nous voyons toujours ce que nous voulons voir. C’est l’illusion (Maya), un voile devant nos yeux, qui nous empêche de voir ce qui est. Fondamentalement, ce qu’il faut voir, c’est que tout est différent. Je suis ici, tu es là. Les deux sont différents.
Puisque tout est différent, personne ne peut s’attendre que l’autre agisse d’une manière particulière. Puisqu’il est différent, il ne peut que se comporter différemment. Il ne pourrait agir de la manière qui vous convient que s’il était vous, ce qui n’est pas le cas et si la situation dans laquelle il se trouve était la même que vous. Ainsi il faut essayer de comprendre les autres plutôt que de leur attribuer le qualificatif de bon ou mauvais. C’est ainsi que vous pouvez dépasser les différences et percevoir le caractère unique de chaque chose.

LE CHANGEMENT
Deuxième grande vérité. Tout change partout et toujours. Ce qui rajoute une nouvelle dimension au déploiement des différences. Le changement, c’est la différence dans le temps. Y a-t-il une base derrière ces apparences ? Quelque chose de permanent ? Oui. C’est l’arrière plan sur lequel se produisent tous ces changements qui est réel. La vision qui perçoit le changement ne change pas. Ceci est permanent.
Aussi faites en sorte de percevoir et ressentir le changement dans chaque chose. Alors rien ne vous affectera, ne vous bouleversera, parce que vous savez que tout est simple phénomène et apparence. Quelle que soit l’apparence, vous demeurez calme, serein et désintéressé. C’est cela le samadhi : vous êtes lucide et non affecté. La vérité : Différence, changement… alors on ne peut comparer ! La comparaison est impossible ! Qu’est ce que la vérité ? Tout ce qui est, est la vérité. Vous êtes et donc, vous êtes la vérité. La vérité est ici et maintenant. Acceptez ce qui est et essayez de comprendre plutôt que de souhaiter que cela soit différent. Percevez cette différence, ce changement et adaptez-vous en conséquence. « Seule la vérité triomphe, l’illusion, jamais ! »

LA CAUSE ET L’EFFET
Personne n’a jamais entendu parler d’un effet sans cause ni d’une cause sans effet… Quand quelque chose que vous ne voulez pas arrive, essayez de trouver pourquoi c’est arrivé. Rien n’arrive au hasard. Tout dépend d’une cause. Si vous ne voulez pas de cet effet, supprimez la cause ! Si c’est impossible, alors, c’est votre lot, il faudra l’accepter ! Pouvez-vous dire, non ce n’est pas arrivé ? Non, vous ne pouvez pas, puisque c’est là, alors, vous devez l’accepter, complètement, avec tout votre coeur.

LA DUALITE DANS LA NATURE
Il y a un changement continuel dans le monde extérieur. La vie et la mort se côtoient. Il y a la lumière et l’obscurité, le soleil et l’ombre, le plaisir et la douleur, la chaleur et le froid, l’amour et la haine etc… Ces opposés sont innombrables. Mais nous aimons certains et détestons les autres. Nous voulons les bons , pas les mauvais. Nous avons soif de plaisir, détestons la souffrance.
Mais la vie se compose de toutes ces expériences: bonnes et mauvaises, difficiles et faciles, simples et complexes. Nous voulons l’agréable et pas le désagréable. Ainsi, nous appauvrissons nos vies. Vivre, c’est tout expérimenter. Nous voulons le miel et pas la piqure de l’abeille. La mère désire un enfant, mais pas les douleurs de l’enfantement. Ceci est dû à l’ignorance. Le plaisir ne va pas sans la peine. C’est uniquement quand nous connaissons la peine que nous pouvons apprécier le plaisir. Seul l’homme qui a souffert de la chaleur du soleil peut apprécier la fraîcheur de l’ombre.
De plus rien n’est mauvais ou bon entièrement, absolument. Il y a seulement des différences. Le venin de cobra peut être mortel, et aussi sauver des vies dans d’autres circonstances thérapeutiques. Tout est relatif, autrement dit. Le bien et le mal sont relatifs. Ce qui est bien pour l’un est mal pour l’autre. Et chaque chose est un mélange de bien et de mal. Donc acceptez la réalité comme elle s’exprime dans la dualité et adaptez-vous en conséquence.

L’UNITE DE L’EXISTENCE
Que voyez-vous autour de vous ? Partout un effort vers l’unité, vers la destruction de tout ce qui sépare l’homme de l’homme. Consciemment ou inconsciemment, nous cheminons vers l’unité, car nous savons que l’unité est le bonheur et la séparation la souffrance. Une action qui mène à l’unité est juste, celle qui mène à la séparation est mauvaise. Ce n’est qu’une fois transcendé les différences et les changements que le sage devient un avec tout.

LE MENTAL
Il est ce qui vous éloigne de la réalité. Vous devez toujours vous orienter ici et maintenant. Le mental prend toujours l’apparence pour la réalité. Comment savoir si nous voyons la réalité ou l’apparence ? Si nous éprouvons un sentiment d’unité, c’est que nous voyons la réalité. Si nous avons l’impression d’être séparé de ce qui nous entoure, c’est que nous voyons l’apparence. La différence est uniquement dans l’apparence. L’apparition de l’émotion est le test qui signe la présence du mental.

L’INCONSCIENT
Il joue dans nos vies un rôle plus grand que nous croyons. Nous devons le découvrir à la lumière de la conscience. Ne rien censurer. Donc ne pas dire ceci est bien ou mal… Gardez l’esprit ouvert; soyez prêt à recevoir tout ce qui vient. Acceptez « ceci est à moi ». Alors tout deviendra conscient. Soyez à l’aise et parfaitement réconcilié avec ce que vous êtes. Quel que soit le désir, laissez-lui une place. Puis essayez de voir si ce désir a été comblé. Voyez pourquoi il disparaît. Un esprit divisé entre une partie inconsciente et une autre consciente ne peut jamais voir les choses comme elles sont.

LA MEMOIRE
La mémoire est l’ingérence du passé dans le présent. Le passé s’introduit en force simplement parce qu’il n’a pas été complètement accepté. Au moment où nous l’acceptons, nous en devons libre. La souffrance, les soucis, la tristesse apparaissent parce que l’on refuse ce qui arrive, ce qui est.

L’EMOTION
Témoigne du refus du passé, et du présent. Acceptez le passé, ainsi, vous pouvez accepter le présent. Quand nous voyons une chose comme elle est, nous n’éprouvons ni émotion ni excitation, mais au contraire un sentiment d’unité avec elle. La passion dans l’affirmation ou la négation est le signe que quelque chose, quelque part, ne va pas. Le sentiment n’est pas l’émotion. Il unit alors que l’émotion sépare. Il ne laisse pas de trace derrière lui…

LE DESIR
Les désirs naissent de la double croyance que l’on peut obtenir quelque chose d’un autre et que l’on peut le garder de façon permanente. Ces deux croyances sont fausses. Personne ne donne jamais rien. L’autre ne donne que s’il obtient lui-même ce qu’il veut. Aussi vous faut-il donner d’abord. Et ce faisant, nous ne sommes pas sûrs que l’autre a reçu réellement; cela peut le laisser indifférent. Ensuite, croire que nous pourrons garder quoi que ce soit, c’est faire fi de l’impermanence de tout ce qui est. Alors, voyant cela, nous ne sommes plus emportés par le désir. Mais tant qu’ils sont là, ces désirs, nous devons les accueillir. Nous ne devons surtout pas les refouler, mais les réaliser consciemment et voir où ils nous mènent. Si le résultat est positif, nous pouvons les garder. S’ils entraînent de la souffrance, alors ils doivent disparaître.

LA TENSION
La tension enferme dans la souffrance. Ouvrons-nous, libérons les tensions à mesure par la lucidité. Ouverts, nous sommes libres. Quand vous êtes complètement ouverts, l’intérêt de chacun devient votre intérêt, vous êtes un avec le monde entier.

L’EGO
L’ego est ce qui nous fait dire: « c’est à moi!  » C’est la projection sur l’extérieur. C’est la réaction du désir ou du refus, autrement dit l’émotion. Ex-movere, se meut vers l’extérieur (de soi). L’ego est la subjectivité, au sens courant du terme. Tout rapporter à moi. On ne peut connaître quelque chose qu’en l’expérimentant, et pour ce faire, nous devons lui dire oui, l’accueillir. Ainsi quand il n’y a pas d’effort ni pour courir vers, ni pour fuir, on sent que l’on est avec ce qui est. De même quand vous faites un travail, vous devez être totalement présent. Si vous mangez, alors  » vous mangez « . C’est tout. Ne vous préoccupez pas ni de celui qui mange, ni de ce qui est mangé. Seulement  » mangez « . Le  » vous  » disparaît. Pareillement, si vous faites un modèle et vous êtes modéliste, il n’y a que l’action de faire un modèle. Il n’y a pas d’ego ni de modèle. Ainsi, à n’importe quel moment, il y a seulement  » ce qui est en train d’être « , il y a seulement Brahman. Seulement  » Un sans second « .

LA SOCIETE
Le sentiment d’appartenance sociale vient de la réalisation du fait que nous ne pouvons vivre sans les autres. Au début, les autres existent pour nous-mêmes. Mais rapidement, nous réalisons que nous ne pouvons pas prendre sans donner en retour. Aussi y a-t-il une relation avec les autres, où l’on donne et où l’on reçoit. Puis l’homme devient vraiment adulte; il trouve plus de satisfaction à donner qu’à recevoir. La véritable maturité de l’adulte est tout donner, ne rien prendre.
Vous ne pouvez garder le mental sur ce que vous êtes, le Soi. Mais essayez plutôt d’être libre du mental ; cela vous conduira au Soi.

LA QUETE DE SOI
Si seulement nous avions la patiente d’examiner ces fausse identifications et d’atteindre le but suprême, nous nous verrions nous-mêmes comme conscience pure, calme et sereine. Nous devons partir de ce qui est sous nos yeux. Suis-je ce corps? Sans attente, désir et sans refus, observez… Si l’expérience vous montre que vous n’êtes pas ce corps, alors vous pourrez le dépasser. Et ainsi de suite pour les formes subtils de l’être individuel. Se débarrasser de tout ce qui est matière grossière ou subtile est l’essence de la quête.

PROGRESSER
Chose naturelle, mais un pas après l’autre. Concentré dans l’instant. Sans comparaison avec le progrès des autres. Acceptez ce que vous avez fait: c’est exactement ce que vous pouviez faire, toute causalité intégrée. L’erreur est naturelle. La nature elle-même fait mille erreurs pour réussir une seule chose…
Personne ne peut vous connaître et donc personne ne peut parler de vous. Chacun a des pensées à votre sujet et exprime ses opinions sur l’image qu’il s’est faite de vous et non sur vous. Alors, pourquoi vous troubler ? Vous devez rester calme et silencieux comme s’ils parlaient de quelqu’un d’autre.

VOIR ET PENSER
Voir et penser sont très différents: on pense avec le mental et on voit avec la faculté de perception. Le mental projette le je sur l’objet, lequel est comme caché sous la pensée. Cessez de penser, car penser déforme votre vision et vous empêche de voir les choses comme elles sont. En pensant, nous jugeons: c’est bon ou mauvais, juste ou faux. Quand nous voyons les choses comme elles sont, il n’y a ni attirance, ni répulsion. Ce que vous voyez est en vous. Finalement, tout est en vous, c’est cela l’infini. Quand nous pensons à quelque chose, c’est que nous la désirons ou que nous la refusons. Mais si nous la prenons, nous prenons à la fois la positif et le négatif de cette chose, ce que malheureusement nous occultons souvent. La chose doit être vue comme un tout, sereinement on prend ou on laisse.

Source : non-dualite

Reprogrammer les cellules,  avoir accès à la matière même du corps, est-ce un fait ou une interprétation d’un mental sensoriel qui se la joue?

Est-il possible de s’interroger ensemble sur cela, afin de voir, en toute bienveillance et avec rigueur, quel est l’enjeu de la transformation réelle du corps, et avec elle de la transformation de toute la spiritualité humaine.

Rappel clair et de rigueur par un pourfendeur d’illusions: Solaris, extrait de son livre Le Soleil dans la Nuit (entretiens radioactifs).

(…)  » Je n’hésite pas à le dire aujourd’hui, il y a dans l’Agenda de Mère et les textes de Satprem un tel engouement pour la Transformation supramentale, un tel feu d’enthousiasme, malgré le pénible et le terrible du labeur dont ils témoignent en même temps, qu’ils ont d’après moi fait l’impasse sur de nombreuses nuances pédagogiques d’instruction concernant les conditions de passage du Yoga spirituel au Yoga supramental telles que Sri Aurobindo les avait énoncées. De ce fait, ils ont à mon sens induit en erreur nombre de leurs lecteurs en laissant entendre que la Descente décisive du supramental de 1956 dispenserait dorénavant les aspirants au yoga intégral de passer par les étapes ascensionnelles de la phase spirituelle proprement dite. (…) On ne s’intéresse alors qu’au « yoga des cellules » tandis qu’on n’a même pas commencé à observer ce qu’est le mécanisme de la pensée dans le cerveau! (…)

Pour revenir au Yoga supramental, il y a cette identification au corps, plus précisément à la pensée-corps qui, dès qu’il y a l’éprouvé de cette mystérieuse Présence universelle ascendante ou descendante, dit que c’est « physique », sans avoir la moindre notion du corps physique subtil. Or comme nous l’avons indiqué précédemment, c’est lui en fait le premier touché, et non le corps physique dense! (…)

Précisons donc pour dire qu’il n’est pas envisageable de parler de conscience « cellulaire », de « nettoyage des cellules ou des mémoires cellulaires » sans une intériorisation qui va jusqu’au dévoilement du Moi Divin au plus profond. Celui-ci assume et guide les expériences de la Nature! (…)

Ressentir des intensités d’énergie qui s’illustrent dans le physique symbolique ne vous met pas en correspondance immédiate avec le plan de la Conscience corporelle. La Force peut très bien travailler de cette façon dans différents corps ou autres centres affiliés à ces corps et provoquer des symptômes que votre mentalité la plus superficielle s’empresse d’interpréter selon l’idéal de la Transformation supramentale, interprétation relative à une identification au mental sensoriel qui ne veut pas lâcher et récupère ainsi l’expérience – récupération d’ailleurs inévitable tant que l’on ne s’est pas abandonné si possible à lé vérification d’un Connaissant du processus…

(…) Lorsque je vois l’immense chantier qui est ouvert dans mon véhicule, ici, je suis perplexe face aux « corporélistes » à « tout bout de champ ». Je les invite à une vérification à laquelle ils ne répondent jamais! (…)

Le positionnement mental, le plus subtil soit-il, ne cesse de vouloir revendiquer la pérennité de son option, de son point de vue, et chaque religion va jusqu’à affirmer que son prophète est le dernier des prophètes, que tout a été dit et qu’il n’y a plus rien à dire de nouveau; on voit toutes les guerres que cela suscite (…)

Cliquer ici pour voir la vidéo.

« Le Soleil intérieur » par Daniel Zekkout (45:57)

Musicothérapeute et père de la relaxologie Holistique, Daniel Zekkout,  enseignant, homme orchestre spirituel, nous invite en toute simplicité à une plus grande conscience de notre Soleil intérieur.

Karma individuel, collectif, planétaire

Karma ne récompense ni ne punit, c’est nous qui nous récompensons ou nous punissons, suivant que nous travaillons ou non avec la Nature, selon ses voies, et de concert avec elle, en agissant ainsi d’accord avec les lois dont dépend l’harmonie, ou en les violant.

Il n’y a pas un accident de notre vie, pas une mauvaise journée, pas un malheur que nous ne puissions imputer à nos propres actions dans cette vie, ou dans une vie antérieure.

La loi de karma est inextricablement mêlée à celle de la réincarnation… Il n’y a que cette doctrine qui puisse nous expliquer le problème mystérieux du bien et du mal, et réconcilier l’homme avec la terrible injustice apparente de la vie.

L’unité et la causalité universelles, la solidarité humaine, la loi de karma et la réincarnation sont les quatre anneaux de la chaîne d’or qui devrait unir l’humanité en une seule famille, en une seule Fraternité universelle.

En sociologie, comme dans toutes les branches de la vraie science, se vérifie la loi de causalité universelle, qui implique nécessairement, comme une conséquence logique, cette solidarité humaine sur laquelle insiste tant la Théosophie. Si l’action d’un seul réagit sur la vie de tous – et c’est là la véritable idée scientifique – il s’ensuit que l’on n’atteindra cette réelle solidarité, qui est à la base même de l’élévation de la race humaine, que si tous les hommes deviennent frères et toutes les femmes sœurs, et que si tous adoptent dans la pratique de leur vie quotidienne un vrai comportement de frères et sœurs. C’est dans cette action et cette réciprocité, cette conduite authentique qui devrait exister entre des frères et des sœurs, s’efforçant de vivre un pour tous et tous pour un, que se trouve l’un des principes fondamentaux de la Théosophie que chaque théosophe devrait se sentir tenu non seulement d’enseigner, mais de mettre en pratique dans sa vie personnelle.

Opérant sans cesse, karma agit également sur les planètes, les systèmes planétaires, les races, les nations, les familles et les individus. C’est la doctrine jumelle de la réincarnation.

L’individu ne peut pas plus se séparer de la race humaine que celle-ci de l’individu. La loi de karma s’applique également à tous, quoique tous ne soient pas également développés. En contribuant au développement de ses semblables, le théosophe croit non seulement les aider à accomplir leur karma, mais, en même temps, à s’acquitter strictement du sien. Il a toujours en vue le développement de l’humanité, dont lui et les autres font partie intégrante. Et il sait, de plus, que, chaque fois qu’il néglige de répondre aux injonctions de ce qu’il y a de plus élevé en lui, il retarde non seulement la marche de son progrès mais celle de tous les autres. Par ses actions, il a la faculté de rendre plus pénible, ou plus facile, à l’humanité l’accession au plan suivant et plus élevé de l’être.

Il ne faut pas perdre de vue le fait que chaque atome est soumis à la loi générale qui régit le corps entier auquel il appartient : ceci nous amène à une plus large conception de la loi karmique. Ne voyez-vous pas que l’ensemble amalgamé du karma individuel devient le karma de la nation à laquelle appartiennent les individus qui la composent, et qu’en outre la somme totale du karma national forme celui du monde? Les maux [sociaux] ne sont limités ni à l’individu, ni même à la nation, ils sont plus ou moins universels, et c’est en suivant cette large voie de l’interdépendance des hommes que la loi de karma trouve sa conclusion légitime et équitable.

Il est hors de question que karma puisse réajuster l’équilibre des forces dans la vie et le progrès du monde à moins de disposer de voies d’action larges et générales.

L’interdépendance des hommes est la cause de ce qu’on appelle le karma distributif. C’est dans cette loi que se trouve la solution du grand problème de la souffrance collective et du moyen de la soulager. C’est d’ailleurs par l’effet d’une loi occulte que nul homme ne peut s’élever au-dessus de ses imperfections individuelles sans élever en même temps, si peu soit-il, l’ensemble dont il est partie intégrante. De même, nul homme ne peut pécher seul, ni souffrir seul des effets du péché. En réalité, il n’existe rien de tel que la « séparativité », mais ce qui approche le plus cet état égoïste, et que permettent les lois de la vie, se trouve dans l’intention ou le motif.

Quand chaque individu aura contribué pour sa part au bien général, en apportant ce qu’il peut d’argent, de travail, de pensée ennoblissante, alors, et alors seulement, la balance du karma national s’équilibrera. Jusque-là, nous n’aurons aucun droit ni aucune raison de dire qu’il y a plus de vie sur la terre que la Nature n’en peut contenir. Il incombe aux âmes héroïques, aux sauveurs de notre race et de notre nation, de découvrir la cause de cette inégalité de pression du karma rétributif, et d’équilibrer la balance des forces par un effort suprême, en sauvant ainsi les peuples d’un cataclysme moral mille fois plus désastreux, et mauvais par ses effets durables, que ne le serait une catastrophe analogue, sur le plan physique, que vous semblez considérer comme le seul moyen possible de mettre fin à cette misère accumulée.

Divers champs d’action du karma individuel et collectif

Il y a trois sortes de karma :

1) celui qui n’a pas encore commencé à produire des effets dans notre vie, d’autres causes karmiques opérant sur nous,

2) le karma que nous sommes maintenant en train de créer ou de mettre en réserve par nos pensées et nos actions,

3) le karma qui a commencé à produire des résultats.

Ces trois classes de karma gouvernent les hommes, les animaux, les mondes et les périodes d’évolution.
Les causes karmiques se divisent [également] en trois classes, elles doivent pouvoir agir dans des domaines différents. Elles opèrent sur l’homme dans sa nature mentale et intellectuelle, dans sa nature psychique, dans son corps et dans les événements.

Karma n’affecte jamais la nature spirituelle de l’homme et n’a aucune prise sur elle.

Responsabilité de l’homme et sa destinée

La croyance en karma fournit à l’homme la raison la plus haute d’accepter son sort dans la vie, et elle est pour lui le plus grand encouragement à faire des efforts pour améliorer la renaissance suivante. En effet, cette acceptation et ces efforts n’auraient aucune raison d’être si nous supposions que notre sort n’était pas le résultat de la Loi inéluctable, ou que notre destinée se trouvait en d’autres mains que les nôtres.

Appliquée à la vie morale de l’homme, karma est la loi de causalité éthique, de justice, la cause des naissances et des renaissances, mais également le moyen de se libérer de l’incarnation. Considérée d’un autre point de vue, c’est simplement les effets découlant des causes, action et réaction, l’exact résultat de chaque pensée et de chaque action. C’est l’acte et le résultat de l’acte, car le sens littéral du mot est action.

Nulle part nous ne trouvons de réponse ou de réconfort, sauf dans l’ancienne vérité que chaque homme crée et modèle sa propre destinée, étant le seul qui mette en mouvement les causes de son propre bonheur et de son propre malheur. Dans une vie il sème, dans la suivante il moissonne, et c’est ainsi que la loi de karma le pousse continuellement et éternellement.

Karma n’est pas fatalisme. Tout ce qui a été fait dans un corps antérieur aura des conséquences dont l’Ego [l'homme réel intérieur] jouira ou souffrira dans sa nouvelle incarnation, car ainsi que l’a dit saint Paul : « Mes frères, ne vous abusez point, on ne se joue pas de Dieu, ce que l’homme sème, il le moissonnera ». L’effet est dans la cause, et karma en produit la manifestation dans le corps, le cerveau et le mental fournis par la réincarnation.

Aucun acte n’est accompli sans avoir une pensée à sa racine, au moment de son accomplissement, ou comme motif préalable produisant un effet, un résultat dans cette incarnation ou dans la prochaine.

La vraie philosophie de karma rend sa dignité à l’homme

Une fois que nous nous serons pénétrés de l’idée que le principe de causalité universelle n’agit pas seulement dans le présent, mais englobe à la fois le passé, le présent et l’avenir, chaque action, sur le plan qui est actuellement le nôtre, trouvera naturellement et aisément sa vraie place et nous apparaîtra dans son véritable rapport avec nous-mêmes et avec les autres. Toute action mesquine et égoïste nous fait rétrograder, au lieu de nous faire avancer, tandis que toute pensée noble et tout acte désintéressé sont autant de degrés franchis dans notre ascension vers les plans plus élevés et plus glorieux de l’être. S’il n’y avait que cette vie, elle serait en vérité pauvre et médiocre sous bien des rapports, mais, considérée comme une préparation en vue de la prochaine sphère d’existence, il nous est loisible d’en faire la porte d’or par où nous pourrons un jour accéder – non pas seuls, en égoïstes, mais en compagnie de nos semblables – aux palais qui se trouvent au delà.

L’essentiel est de détruire la source la plus fertile de tout crime et de toute immoralité : la croyance que les hommes peuvent échapper aux conséquences de leurs propres actions. Qu’ils comprennent une bonne fois la vérité des lois de karma et de réincarnation, les plus grandes d’entre toutes les lois, et ils réaliseront en eux-mêmes la vraie dignité de la nature humaine, et ils se détourneront du mal en l’évitant comme ils fuiraient un danger physique.

« Depuis l’Antiquité la plus reculée le genre humain, pris dans son ensemble, a toujours été convaincu de l’existence d’une entité spirituelle et personnelle dans l’homme physique personnel. Cette entité intérieure était plus ou moins divine suivant son degré de proximité avec la couronne [le pôle divin]. Plus cette union était intime, plus la destinée de l’homme était sereine, et moins les conditions extérieures étaient dangereuses. Une telle croyance n’est ni de la bigoterie ni de la superstition, mais un sentiment instinctif toujours présent de la proximité d’un autre monde spirituel et invisible, qui, bien que subjectif pour les sens de l’homme extérieur, est parfaitement objectif pour l’Ego intérieur. De plus, ces hommes de l’Antiquité croyaient qu’il y avait des conditions extérieures et des conditions intérieures qui pouvaient influencer la détermination de notre volonté sur nos actions. Ils rejetaient le fatalisme, car le fatalisme suppose l’action aveugle de quelque pouvoir plus aveugle encore. Mais ils croyaient à la destinée ou karma que, de sa naissance à sa mort, tout homme tisse fil par fil autour de lui-même, ainsi qu’une araignée sa toile, et, pour eux, cette destinée était guidée par cette présence que certains appellent l’ange gardien, ou au contraire, par l’homme intérieur astral qui nous est plus familier, mais qui n’est que trop souvent le mauvais génie de l’homme de chair, la personnalité. Ces deux réalités mènent l’HOMME, mais l’une d’elles doit nécessairement l’emporter, et dès le commencement même de la lutte invisible, la loi de compensation et de rétribution, sévère et implacable, entre en jeu et accomplit son œuvre en suivant avec vigilance les péripéties du combat. Quand le dernier fil est tissé, et que l’homme paraît comme enveloppé dans le filet qu’il a lui-même ourdi, il se trouve alors complètement sous l’empire de cette destinée qu’il a lui-même créée. Celle-ci l’immobilise alors comme le coquillage inerte au rocher immuable, ou l’emporte comme une plume, dans un tourbillon que ses propres actions ont soulevé » (Isis Dévoilée). Telle est la destinée de l’HOMME, le véritable Ego – et non de l’Automate, la coque vide que l’on prend pour lui. Et il lui appartient de devenir le vainqueur de la matière.

Comment soulager la charge collective de karma ?

En enseignant que la racine de toute la Nature, objective et subjective, et de tout ce qui peut exister d’autre dans l’univers, visible et invisible, est, a été, et sera toujours une essence unique absolue, d’où tout émane et au sein de laquelle tout retourne… c’est le devoir de tous les théosophes de contribuer par tous les moyens pratiques, et dans tous les pays, à répandre une éducation non sectaire.

En faisant comprendre une bonne fois aux hommes qu’aucun d’eux ne possède toute la vérité mais que leurs points de vue se complètent mutuellement, et que l’on ne peut trouver l’entière vérité que dans la combinaison de tous ces points de vue, après en avoir éliminé ce que chacun d’eux avait de faux, alors, la véritable fraternité en matière de religion sera établie. Le même raisonnement s’applique au monde physique.

Le devoir est ce qui est dû à l’humanité – à nos semblables, nos voisins, notre famille – et c’est surtout ce que nous devons à tous ceux qui sont plus pauvres et plus démunis que nous.

La reconnaissance pour tous, sans distinction de race, de couleur, de position sociale ou de naissance, de l’égalité de tous les droits et privilèges… la même justice, la même bonté, la même considération ou la même miséricorde que celle dont on souhaiterait bénéficier soi-même.

Amenons les hommes à sentir et à reconnaître au fond de leur coeur ce qu’est leur devoir véritable et réel envers tous, et tous les vieux abus de pouvoir, toutes les lois iniques en vigueur dans la nation et basées sur l’égoïsme humain, social ou politique, disparaîtront du même coup.

Approche mystique

Sache que nul effort, fût-ce le plus minime, dans une bonne ou une mauvaise direction, ne peut s’évanouir du monde des causes. Même la fumée dispersée ne reste pas sans traces.

« Une parole dure proférée dans des vies passées n’est pas détruite, mais elle revient toujours ».

Le poivrier ne produit jamais de roses, et l’étoile argentée du jasmin parfumé ne se change pas en épine ou en chardon.

Tu peux créer ce « jour » tes chances pour ton « lendemain ».

Dans le « Grand Voyage », les causes semées chaque heure portent chacune sa moisson d’effets, car une Justice rigide gouverne le Monde. D’un mouvement puissant aux effets infailliblement justes, elle dispense aux mortels des vies heureuses ou malheureuses, progéniture karmique de toutes les pensées et actions de jadis.

O toi au cœur patient, prends donc tout ce que le mérite a en réserve pour toi. Ne perds pas courage et contente-toi du destin. Tel est ton karma, le karma du cycle de tes naissances, la destinée de ceux qui, dans leur douleur et leur affliction, sont nés en même temps que toi, se réjouissent et pleurent de vie en vie, enchaînés à tes actions précédentes…

VIE  INTERIEURE

Les lois fondamentales de l’Être

La Doctrine Secrète, de Mme Blavatsky, évoque les lois fondamentales qui dominent le grand Univers, le « macrocosme » (avec tout ce qu’il contient – particulièrement l’homme qui, pour ainsi dire, le résume comme un petit univers, un microcosme) pour tenter de rendre compte de son sens et de sa dynamique.

Si, en effet, ce monde, dont l’infini nous étonne, n’est pas un chaos mais un cosmos ordonné (où le vivant apparaît, se maintient, se développe, avec la conscience qui en émerge, selon ce qui semble être un « programme universel de Vie »), il doit en effet répondre à un système de lois cohérentes, qu’on peut esquisser comme il suit :

- la loi de causalité, qu’il faut postuler en premier, exprime l’idée que dans l’univers, visible ou invisible, tout obéit à des lois; le mot « miracle » est ici à proscrire, comme recouvrant un phénomène « merveilleux » dont on ignore actuellement les causes, mais qui doit lui aussi résulter d’une stricte causalité.

- la loi de conservation, à rapprocher de la première, exprime que tout se transforme, ou se métamorphose, mais ne s’abîme jamais dans le néant; en corollaire : rien ne sort jamais du néant – ce qui exclut le « miracle » de la création du monde ex nihilo.

- la loi d’Unité essentielle, postule que cette source et ce réceptacle sont une seule et même réalité - où se trouvent disponibles les infinies potentialités de manifestation des mondes, avec les lois éternelles qui les régiront, et où se préserve la mémoire, pour ainsi dire, de tout ce qui est survenu dans l’histoire des mondes disparus. Ce Tout Unique, infini, ne saurait se représenter comme un Être (à la façon des Dieux personnels des religions); ce serait plutôt l’ »Être » en soi, indéfinissable avec nos mots usuels, qui répondrait le mieux à l’idée qu’on pourrait se faire de l’Absolu.

- la loi de dynamique de l’Être invite à concevoir que cette source-réceptacle infinie, cette « Cause sans cause », comme l’appelle la Doctrine Secrète, resterait éternellement immuable dans son homogénéité, si ne surgissait pas de son sein une impulsion, conduisant à faire apparaître quelque chose de limité, et de temporel, sur fond d’infini et d’éternité; des myriades et des myriades de formes, lancées dans les orbites de l’Existence, du Devenir, sur fond d’Unité et d’Être Absolu. Cette dynamique de l’Être, inséparable de l’Être lui-même, n’a pas eu de commencement, et ne s’épuisera jamais. Cependant, elle s’exprime comme une pulsation – les battements d’un cœur vivant : le déploiement de la sphère du Devenir est limité dans le temps, il est suivi d’une phase de ré-immersion dans l’Être, également limitée, pour laisser place à de nouvelles alternances. Mais le durée de vie des phases déployées est suffisante – des milliards d’années – pour permettre d’y manifester largement quelque chose des infinies potentialités de la Source unique. Une conclusion évidente de cette loi est qu’il n’y a pas de commencement absolu ni de fin absolue du monde : il faudrait parler de recommencement et de fin provisoire – même si des milliards d’années s’écoulent normalement avant un prochain renouveau.

On peut prévoir encore quelques conséquences importantes de cette dynamique :

- la loi universelle des cycles, qui fait que tout est rythme, pulsation, vibration dans l’univers, dont la respiration se répercute à l’infini, dans les révolutions des corps célestes, les marées, les saisons, le cycle nycthéméral, dans les pulsations du centre du soleil comme dans le cycle de ses taches, les alternances de veille et de sommeil, ou de naissance et de mort, etc. Ainsi, dans ce monde, rien ne demeure immuable, mais, néanmoins, il se passe quelque chose, au fil de cette succession de phases provisoires; c’est ce qu’énonce le corollaire de cette loi :

- la loi universelle d’évolution qui interdit de postuler un Eternel Retour. Chaque monde qui vient à l’Existence se déploie, par stades successifs, de la Source Unique, homogène, invisible, jusqu’au plan le plus divisé, visible et matériel, où interagissent la multitude des êtres en devenir; et ce mouvement permet d’exploiter de nouvelles potentialités restées latentes jusqu’à présent; mais, comme cette expansion est limitée, elle finit par faire place au mouvement inverse de retour vers le réceptacle éternel; là encore, il se passe quelque chose : la récolte des innombrables progrès enregistrés est engrangée pour servir à de nouvelles semailles, dans un cycle d’univers futur.

- la loi universelle de karma exprime précisément que rien n’arrive par hasard, mais résulte d’une cause ou d’un ensemble de causes antérieures : l’évolution ne va pas à l’aveuglette, mais se guide sur les acquis et tentatives du passé, un univers apparaissant ainsi comme le « fils », ou le prolongement, du précédent, dont il exploite la récolte préservée après son extinction. Si, maintenant, on envisage ensemble toutes ces lois, on découvre

- la loi de perfectibilité indéfinie des formes (de conscience, matière ou énergie) apparaissant dans le monde manifesté du devenir : ce qui n’a pas encore été réalisé dans un univers, dans le sens de la perfection et de l’adaptation à des degrés d’évolution de plus en plus élevés, le sera dans un autre univers, grâce aux acquis engrangés dans l’intervalle.

Comme il a été suggéré plus haut, la dynamique de l’Etre Unique Infini, fait émerger les mondes où viennent à régner le discontinu, le multiple, l’hétérogène, dans des espaces orientés, avec toute la relativité qui s’y attache : les acteurs de ce théâtre d’évolution sont des myriades d’entités de toutes natures, de tout degré sur l’échelle du progrès ; mais cette multiplicité n’empêche pas ces « êtres en devenir » (ou monades en évolution) d’être toutes enracinées, pourrait-on dire, dans l’Etre éternel dont elles reflètent une parcelle de lumière dans leur conscience. D’où la conséquence essentielle :

- la loi de fraternité universelle, qui unit indissolublement toutes les monades, entraînées, sans exception, dans le mouvement d’évolution. Elle implique, comme pour les membres d’une même famille, une interaction constructive et une solidarité incontournable dans le devenir collectif : la dynamique de l’Etre impose à chaque acteur de jouer son rôle là où il est pour maintenir l’harmonie de la Nature. On peut trouver là la base d’une réelle écologie universelle.

On voit ici émerger l’idée d’un authentique « projet universel de Vie » qui, par l’impulsion naturelle qui entraînant la marée vivante des êtres en devenir, se met en place et se déploie dans l’ »intention », pourrait-on dire, de réaliser tous les degrés de perfection possibles dans les conditions particulières offertes par un monde donné.

Noter, ici encore, une différence essentielle avec les conceptions religieuses courantes : les êtres, à tous niveaux, ne sont pas les créatures impuissantes d’un Dieu omnipotent, régnant du haut des Cieux. Comme les rayons d’un même soleil, ils ont même origine – dont ils ne sont pas essentiellement séparés – et la trajectoire de leur évolution les amène à s’éveiller progressivement à la réalité de cette racine éternelle. Dans cette perspective également, chaque être a sa place, son rôle à jouer et n’est plus un simple figurant sur la scène de la Nature, comme on pourrait le croire aussi à propos des végétaux et des animaux, dans les mêmes conceptions courantes.

Quelle vie intérieure pratiquer (prière, méditation…)?

La Théosophie jette, sur l’ensemble des problèmes de la vie, une lumière souvent très vive et originale. Il s’agit d’un changement d’optique, d’un changement d’attitude sur le plan moral et mental.

« Il est inutile de jeûner tant que vous avez besoin de nourriture ». Mal compris, l’ascétisme consistera à s’imposer de force un régime de famine. Bien comprise, la discipline spirituelle amènera l’homme, par une progressive transformation de toute sa nature, à avoir moins besoin de manger de ces mets dont il se régalait jadis, mais à chercher naturellement une nourriture physique qui suffise à le maintenir en bonne santé, une nourriture mentale qui, loin de le disperser dans mille sujets d’intérêt, éclaire sa pensée et mobilise ses forces dans un service altruiste, et une nourriture spirituelle qui l’aide à se fondre dans l’universel.

Pour commencer, ne convient-il pas de faire le point en nous-mêmes – par un examen attentif des forces en présence dans notre être? Il faut bien reconnaître que nous obéissons ordinairement à un ensemble d’habitudes bien ancrées – une sorte de « pilote automatique » qui règle presque toute notre vie, avec nos préjugés, nos ornières mentales etc. – et comprendre à quel point notre personnalité terrestre, avec ses besoins, ses exigences, ses angoisses et ses espérances, est maîtresse chez nous, en nous obligeant à des comportements que notre raison jugeait hier légitimes, mais qu’elle risque vite de réprouver désormais à la lumière de la Théosophie, et, finalement, en nous détournant d’actions que nous souhaiterions secrètement du fond du cœur. Au centre de cette forteresse fermée à l’amour véritable, en raison de toute cette séparativité, règne le désir égoïste de vivre pour soi, le sentiment personnel.

Il faut de la méthode dans toute entreprise. Si c’est l’une des aspirations cruciales de notre vie de nous dégager de la prison du soi – détruire la prison sans toutefois tuer le prisonnier – est-ce que cela ne mérite pas qu’on réserve un temps de liberté au prisonnier qu’est notre conscience, pour lui permettre de vivre non plus sous l’emprise de l’existence incarnée mais – pour quelques moments – au rythme paisible et profond de ce que nous percevons comme notre Soi, la lumière du Maître unique, qui brille dans le cœur de tous les êtres ?

L’essentiel n’est-il pas de prendre du recul vis-à-vis du tourbillon des événements, et de construire avec vigilance un centre intérieur de paix, d’amour et de lumière, capable de devenir avec le temps une plate-forme inébranlable pour résister aux fluctuations du monde, mais aussi un lieu d’élection en nous-mêmes pour y recevoir l’inspiration de la source inépuisable de sagesse de notre être profond ? Construirait-on un pareil sanctuaire intérieur avec quelques pensées passagères, sans y mettre le prix d’efforts volontaires et répétés ?

La Théosophie recommande une démarche journalière (de préférence à heure fixe, pour profiter de la force d’un cycle que l’on établit à sa convenance).

Comme le dit l’Évangile : « le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc, 17,21). C’est donc là qu’il faut chercher le divin,. Bien entendu, il ne s’agit pas ici de prier l’Absolu – que nulle pensée ne peut atteindre – mais de chercher à faire rayonner en soi-même la Lumière du Logos, « la lumière du Maître Unique, la lumière une et impérissable de l’Esprit », qui « darde dès le début ses rayons resplendissants sur le disciple » (Voix du Silence).

À ce niveau de recherche ardente, la prière va tendre à se dépouiller de sa coloration psychique et s’exprimer dans un mouvement d’élévation du soi vers le Soi, comme un appel au Soi divin, pour jeter un pont de conscience vers lui, communiquer avec lui, et finalement réaliser la communion du soi purifié et métamorphosé avec le Soi Éternel. Dans ses Notes sur la Bhagavad-Gîtâ (chap.XVII), W.Q. Judge remarque : « La prière, ou l’aspiration, qui vise à atteindre la lumière spirituelle et la sagesse, est la plus élevée de toutes – peu importe à qui ou à quoi elle est adressée. Toutes les religions enseignent cette sorte de prière, les autres formes étant toutes égoïstes et inutiles du point de vue spirituel ».

La vraie prière n’est pas une demande mais « plutôt un mystère, un procédé occulte par lequel les pensées et les désirs finis et conditionnés, que l’esprit absolu inconditionné ne peut s’assimiler, sont convertis en volitions spirituelles, et en la volonté, un tel procédé s’appelle une « transmutation spirituelle ».

On oppose souvent la prière à la méditation silencieuse, en insistant sur le fait que l’orant prononce ou murmure (d’une façon audible ou intérieurement) une prière faite de mots. Cependant, même verbalisée, la véritable prière ne peut être une formule stéréotypée apprise par cœur : comme la méditation, volonté, intelligence et cœur sont mobilisés dans la prière. Elle peut s’exprimer diversement comme invocation, contemplation, vœu, serment d’allégeance au divin, ou reconnaissance de la vérité spirituelle réalisée dans l’approche du divin, etc.

On doit aussi remarquer les conditions indispensables pour prier : elles ressemblent tout à fait à celles de la méditation. Isolement – pas de prière en public, mais dans le secret, (Jésus lui-même a toujours prié à l’écart de ses disciples). Recueillement et ouverture de tout l’être intérieur à la présence intime du Soi, pour élever vers lui la pensée et le cœur.

Importante mise en garde de Jésus à ses disciples : réglez d’abord votre différend avec votre frère avant de prier. Le pardon des offenses doit être effectif si l’on ne veut pas que le pouvoir magique de la prière se retourne contre soi. L’appel au Soi supérieur est une démarche solennelle qui peut être lourde de conséquences si le fidèle y recourt sans s’être purifié, ou – pire encore – en poursuivant un but égoïste.

La véritable méditation ne consiste pas à s’asseoir en tailleur, faire le vide dans le mental et « méditer » (dans le sens de réfléchir mentalement sur un thème élevé) ou répéter une formule sacrée, comme on en trouve dans les livres orientaux.

L’art de la méditation repose sur une science consommée de l’Homme, sous tous ses aspects, que le yogi exploite délibérément, avec une volonté spirituelle toujours active, en gardant constamment en vue le but à atteindre. La « technique » de méditation de la Bhagavad-Gîtâ se résume aux points suivants :

1. Isolement de l’être terrestre psycho-physique, loin des stimulations ordinaires de la vie incarnée (choix d’un lieu retiré, d’un siège magnétiquement pur, relaxation et fermeture des sens, du cœur et du mental à tout objet extérieur, ou intérieur, pouvant les perturber, etc.)

2. Adoption d’une ferme attitude, conforme au but visé (le corps droit matérialise le trait d’union entre le ciel et la terre, la volonté est active, le cœur et le mental sont concentrés en un point, etc.).

3. Ouverture de tout l’être intérieur tourné vers l’Infini (tous les pouvoirs de perception et d’action étant mobilisés par un seul désir suprême, qui, à ce niveau, est un Amour sans bornes.

4. Utilisation du pouvoir magique des sons (mantra) et d’autres moyens connus du yogi, pour « sortir » vers l’universel, et l’atteindre en pleine conscience.

Ainsi sommairement esquissée, la méditation est une discipline divine, et non pas une technique passe-partout pour Occidentaux non préparés, intéressés par un développement personnel. La Théosophie met l’aspirant solennellement en garde : sans une préparation adéquate, une purification réelle et profonde du motif, et une compréhension claire de ce qui se passe dans la méditation, l’utilisation de techniques « orientales », avec postures de hatha-yoga, respirations spéciales, répétition de mantras, etc. a plus de chances de conduire à des mésaventures psychiques (voire à un désastre) qu’à une illumination spirituelle, et d’amener à « sortir »… dans l’astral plutôt que vers l’Infini.

Le modèle de méditation fourni par la Bhagavad-Gîtâ devrait se transposer à notre échelle. Pour nous aussi se recommandent les conditions : isolement, ferme attitude (extérieure et intérieure), ouverture de la conscience vers un seul but, etc. Quant aux mantras et formules sanskrites des yogis, la Théosophie décourage leur emploi, en général, dans l’ignorance où nous sommes de leur sens réel, de leurs effets potentiels, de leur prononciation correcte – et sans l’attitude de pure dévotion qui devrait accompagner leur usage, cependant nous disposons d’autres moyens efficaces, à notre échelle, pour aider la conscience à se libérer de sa prison, pour « sortir vers l’Infini ». La Bhagavad-Gîtâ, la Voix du Silence, l’Évangile, sont pleins de « mots magiques » qui ont un sens puissant pour l’intelligence du cœur et dont la résonance silencieuse peut emplir l’espace du sanctuaire intérieur ; et les images et idées élevées que l’on peut choisir de contempler sont autant de moyens magiques pour mettre la conscience en harmonie de vibration avec sa source éternelle.

La méditation n’est pas un rêve de sagesse idéale que l’on s’octroie, pour l’oublier bien vite et s’identifier de nouveau au personnage éphémère que l’on joue sur la scène terrestre. Elle devrait se prolonger à tous les instants de notre vie : face aux événements, il faudrait maintenant s’efforcer d’avoir un comportement différent avec la nouvelle perspective acquise à l’heure de la méditation.

Dans la pratique, on n’oubliera pas deux points essentiels :

a) la Nature ne procède pas par bonds, il faut de la mesure en toute chose. La méditation est propre à l’homme modéré qui sait équilibrer les différentes phases de sa vie, même s’il a un désir débordant de la rendre plus spirituelle.

b) faute d’avoir parcouru toute la démarche qui élève à la vraie méditation, il faut veiller au motif qui pousse à cette discipline, en consacrant par avance tout le bénéfice qui en résultera au service des autres moins privilégiés. Faute de quoi, grand est le danger d’exalter le sentiment du moi, à la suite de quelques expériences enrichissantes que l’on pourrait faire dans la méditation.

LA  GAYATRI

« Dévoile, O Toi qui soutiens l’Univers, de qui tout procède, à qui tout doit retourner, cette face du Vrai Soleil que cache maintenant un vase de lumière d’or, afin que nous puissions voir la vérité, et remplir tout notre devoir pendant notre voyage vers ton centre sacré. »

Qu’est-ce que la Gayatri? C’est le verset sacré des Hindous qui commence par Om, leur mot et leur lettre sacrés. Les premiers mots sont: Om, Bhur Bhurvah!

Le premier mot renferme l’affirmation des trois périodes d’un Manvantara et les trois pouvoirs de ce grand Etre qui seul Est. C’est le commencement, le milieu et la fin d’un manvantara, et les trois pouvoirs de la Création (ou manifestation) de la Préservation (ou continuation), et de la Destruction. Les trois premiers mots: Om, Bhur, Bhurvah, attirent l’attention sur les trois mondes et les désignent. Le vers tout entier est une aspiration dans le sens le plus élevé. Tout Brahmane, lors de son initiation, reçoit des instructions supplémentaires au sujet de ce verset, mais excusez-moi de ne pouvoir les donner, car je ne puis l’expliquer que de la façon dont j’en ai été moi-même instruit.

Dévoile est le cri de l’homme qui est décidé à connaître la vérité et qui perçoit que quelque chose la lui dérobe. Elle est cachée par ses effets Karmiques qui l’ont placé dans un état où son cerveau et ses désirs sont trop puissants pour que son soi supérieur puisse les traverser, aussi longtemps qu’il reste insouciant et ignorant. Ce cri ne s’adresse pas à un dieu fait par l’homme, faisant preuve de partialité, de passion et ayant des attributs, mais au Soi supérieur qui voit en secret et mène à la lumière. Il est dirigé vers ce qui constitue la base et le soutien de l’Univers et qui n’est rien d’autre que le Soi de chaque homme qui se tient comme un oiseau sur un arbre, regardant, tandis qu’un autre mange le fruit.

C’est de cela que procède la manifestation de tout l’Univers. Les anciens prétendaient que tout existait en réalité uniquement dans l’idée, et c’est pourquoi on enseignait au Yogi pratiquant, chose qu’il découvrait bientôt par lui-même, que le soleil, la lune et les étoiles étaient en lui, et tant qu’il ne l’avait pas appris, il ne pouvait avancer. Cette doctrine est très ancienne, et elle est acceptée de nos jours par beaucoup de penseurs modernes. Car ils s’aperçoivent en raisonnant, qu’aucun objet ne pénètre dans l’œil, et soit que nous percevions par la vue, par le toucher ou par tout autres sens, les objets n’existent jamais qu’en idée. Autrefois, on le démontrait de deux manières. D’abord, en montrant au disciple l’interpénétration réelle de deux mondes. Ainsi, tandis que nous vivons ici parmi ces choses que nous appelons objectives, d’autres êtres vivent de même en nous et parmi nous, comme aussi dans nos objets, y poursuivant leur tâche, percevant les objets de leur plan comme objectifs, et tout à fait inconscients de notre présence et de nos objets qui nous paraissent si matériels. Ce qui était vrai alors, l’est tout autant maintenant. D’ailleurs, si ce n’était pas exact, l’hypnotisme moderne, la clairvoyance et la clair audience seraient impossibles. Et l’on démontrait ceci par une seconde méthode similaire aux expériences de mesmérisme et d’hypnotisme, avec cette différence que le sujet était doué du pouvoir de sortir de lui-même et de noter, grâce à une conscience double, son propre état. Si l’on érigeait devant lui une barrière en bois qu’il percevait clairement, et savait être un obstacle pour la vue et le mouvement à l’état normal, lorsqu’il était hypnotisé il ne la voyait plus et percevait tous les objets se trouvant derrière l’obstacle; et lorsqu’il voulait passer outre, mais était arrêté par une force, il se demandait comment le vide pouvait empêcher son corps d’avancer. C’est une expérience actuelle et ancienne. Elle démontre clairement la nature illusoire de l’objectivité. Celle-ci n’est réelle que d’une façon relative, car le mental ne voit aucun objet, mais seulement leur idée, et il est ainsi conditionné de par sa propre évolution et le restera tant qu’il n’aura pas développé d’autres pouvoirs et d’autres qualités.

La prière exprimée dans les vers: Dévoile la face du Vrai Soleil, fait appel au Soi Supérieur pour qu’il luise en nous et accomplisse son œuvre d’illumination. Ce vers révèle aussi un fait naturel inconnu des modernes, c’est que le soleil que nous voyons n’est pas le vrai soleil, et que la lumière de l’intellect n’est pas le vrai soleil de notre être moral. Nos ancêtres des temps lointains savaient comment tirer du Soleil visible les forces contenues dans le Soleil Réel. Nous l’avons momentanément oublié, parce que notre évolution et notre descente dans l’enfer de la matière pour la rédemption de l’ensemble, ont interposé un écran entre le Soleil et nous. Les Chrétiens disent que Jésus resta aux enfers pendant trois jours. C’est correct, mais ce n’est pas particulier à Jésus. L’humanité fait de même, c’est-à-dire, en langage mystique, que nous devons descendre dans la matière durant trois périodes si immensément longues, qu’on doit attribuer le logarithme d’un jour à chaque période. Ce ne fut pas Napier qui le premier connut les logarithmes; on les enseignait dans les mystères sous leur forme pure, car c’était uniquement grâce à eux qu’on parvenait à établir certains calculs énormes.

Que cache maintenant un vase de Lumière d’Or, c’est-à-dire que la lumière du Soleil Réel, le Soi Supérieur, est cachée par le sang contenu dans le vase du corps mortel. Le sang se présente sous deux aspects, dont on ne parle pas ici, l’un étant une aide à la perception, l’autre étant un obstacle. Par lui, on signifie ici les passions et les désirs, Kama, le soi personnel, la soif de vivre. C’est cela qui nous voile la vraie lumière. Tant que le désir et la personnalité resteront puissants, la lumière sera trouble, et nous prendrons les mots pour la connaissance, et la connaissance pour ce que nous souhaitons connaître et réaliser.

Le but de cette prière, c’est de pouvoir arriver à faire tout notre devoir, après avoir acquis la vérité, tandis que nous progressons dans notre voyage vers ton Centre Sacré. Tel est notre pèlerinage, que nous devons accomplir non pas seul et égoïstement, mais avec l’humanité tout entière. Car le Centre Sacré n’est pas le ciel brahmanique d’Indra, ni le paradis chrétien égoïste, acquis sans mérite, tandis que les méritants souffrent les peines de l’enfer. C’et ce lieu où tous se réunissent, où tous ne font qu’un. C’est là, et alors, que les trois grands sons du premier mot de la prière se fondent en un seul, sans aucun son. Voilà la seule prière véritable, la seule aspiration rédemptrice

(source: Theosophie.fr)

Traduit par Françoise Mazet et Monique Tournier.

Avant propos

Ma première rencontre avec Vimala fut la lecture du livret « Méditation » et ce fut un éblouissement.

Aussi. quand mes amis Renata et Moïz me proposèrent quelques années plus tard, d’aller en Inde travailler avec elle, ma réponse fut un oui immédiat.

C’est un rare privilège que de l’écouter. Elle parle dans sa maison de Dalhousie, face à ces montagnes himalayennes qu’elle aime tant, avec une éloquence pleine de poésie et une extraordinaire intensité de vie, des grands textes de l’Inde que nous lui demandons de commenter pour nous.

De la même famille d’esprit que Krishnamurti, qui était pour elle un ami, elle nous entretient de la la nécessité urgente de parvenir à la connaissance et au dépassement de soi par une approche totale, non fragmentaire de la conscience.

Elle fait partie des êtres dont l’enseignement modifie profondément ceux qui l’écoutent.

Causeries faites à Calcutta en 1981

Nous sommes réunis ce matin et chacun de nous est conscient de la triste et pitoyable situation dans laquelle ce pays est plongé aujourd’hui. Nous traversons une crise, nous sommes dans l’obscurité. C’est une crise d’identité morale, aussi bien bien individuelle que collective; une érosion des valeurs humaines, qu’on ne peut endiguer, touche tous les domaines de l’activité sociale et c’est pourquoi j’ai dit que l’obscurité semble s’être étendue sur le pays. Sans la foi dans l’existence du divin et dans le potentiel de l’homme, il me serait extrêmement difficile de venir vous parler.

Le thème choisi est la pertinence de la méditation dans le quotidien, dans la vie. Pour commencer, j’aimerais dire que la méditation concerne ceux qui aspirent à vivre, et sentent que vivre est une bénédiction. Elle concerne ceux qui voient combien la vie les a bénis en leur donnant l’opportunité de vivre en relation avec les autres.

La vie

Aussi, commençons par la vie. A moins d’avoir foi dans la vie, à moins de voir le caractère sacré de la vie, l’acte de vivre est dénué de sens. La vie est une totalité. C’est une entité organique homogène dans laquelle tout est relié. La corrélation entre tout ce qui vit et bouge est complexe.

La vie est toujours entité, une entité qui ne peut jamais être fragmentée. Elle est non divisible, non fragmentable. C’est un tout. Être spirituel, c’est voir la totalité dans le particulier. Les sens intégrés dans le corps ont leur propre limite, ils ne peuvent pas appréhender la totalité de la vie. Ils ont la capacité d’atteindre un objet particulier, à un moment précis. Le particulier est relié à la totalité de façon organique, la totalité est dissimulée dans le particulier. L’illusion a lieu quand le particulier est perçu comme singulier, séparé du tout; mais quand il est vu dans le contexte du tout, il est aussi divin que la totalité. Être spirituel, c’est être capable de voir la totalité cachée, dissimulée dans le particulier.

Il se trouve que dans notre pays, la totalité, l’homogénéité de la vie ont été explorées. Ailleurs, on a mis en place des institutions religieuses, mais ici, dans ce pays, on approfondit la science de la vie et du yoga, l’art de vivre.

Le savoir n’est pas suffisant pour une transformation

Avec l’aide des mots, de la philosophie, nous pouvons voir la totalité organique, l’homogénéité de la vie. Mais voir n’est pas suffisant, la compréhension intellectuelle n’est pas suffisante. Le savoir ne peut transformer la moelle intérieure de notre être; il est stérile. La compréhension intellectuelle peut faire de vous un érudit, mais elle ne peut vous transformer. Pourquoi le savoir intellectuel, mis en réserve dans la mémoire, ne peut-il transformer l’être humain ? Parce que les conditionnements sont gravés, non seulement dans le cerveau, mais dans tout l’être humain, dans le système neurologique, chimique et glandulaire. Le mental n’est pas seulement contenu dans le cerveau, mais c’est vous tout entier. Les conditionnements de la famille, de la communauté sont gravés dans la totalité de votre être.

Le mot et ses interprétations mises en réserve dans la mémoire peuvent changer la couche superficielle de la conscience, mais ils ne peuvent atteindre ni le subconscient ni même l’inconscient. C’est pourquoi une personne qui a étudié la « Gita », le « Vedanta », etc… n’est pas à l’abri de la colère, de la jalousie et autres mouvements psychologiques. Tout le savoir est balayé par le poids du passé. Il n’est pas suffisant; la méditation est nécessaire.

La crise que traverse le pays aujourd’hui paraît être politique et économique, mais en vérité c’est une crise d’identité, une crise morale. Le sens des valeurs est perdu; il n’y a pas de valeurs absolues dans lesquelles l’homme ait foi aujourd’hui. Il est prêt à sacrifier la vérité pour des fins personnelles, il peut se conduire n’importe comment sans le moindre cas de conscience.

Toutes nos relations familiales et sociales sont marquées par l’exploitation, le meurtre, la tricherie, la tromperie et les mensonges. Aucun pouvoir politique ne peut créer une identité. Ce n’est pas de son ressort. On ne construit pas l’identité à partir de législations; il nous faut trouver une autre voie. Le savoir ne peut pas nous être utile, et c’est la qu’intervient la méditation.

Concentration

Pour moi, la méditation n’est pas une activité psycho-physique. Ce n’est pas la concentration qui est de maintenir son attention sur un point donné et la limiter à un objet particulier. La concentration est une faculté très utile et nous devons la développer dans nos écoles et nos universités, l’enseigner aux enfants. La pratique de la concentration aiguise l’intellect, renforce toute les facultés du mental, enrichit la mémoire.

Quand on me demande: « Comment méditez-vous ? Y a-t-il une méthode ? » Je supplie de comprendre que la méditation n’est pas une activité de l’esprit ou du corps. C’est un état d’être dans lequel on peut grandir, grandir totalement. C’est un état où le mouvement du passé en nous, du subconscient, de l’inconscient et du conscient, se fragmente, s’arrête, et fait place au silence total du mental conditionné. C’est un état de non mouvement dans la partie psycho-physique de notre être.

Nous vivons dans des structures socio-économiques où, tout le jour, on doit travailler dur, physiquement et intellectuellement, à une vitesse inhumaine. Le système nerveux, l’esprit, s’épuisent car ils fonctionnent sans répit et l’homme est arrivé à croire que bouger physiquement et intellectuellement, c’est vivre.

Le mouvement est un aspect de la vie, mais le non mouvement également, et tout aussi important. La parole est un aspect, une partie de la vie, mais le silence inconditionnel également. Forme et non forme, son et silence, mouvement et non mouvement, lumière et obscurité, naissance et mort, ces paires d’opposés constituent « l’entièreté » de la vie. L’homme les a opposées et il les regarde comme des entraves à la vie. Et cependant, y a-t-il une contradiction entre naissance et mort, ou la vie est-elle une continuité, un éternel océan d’ »êtreté » sur lequel flottent les bulles de la naissance et de la mort.

Le silence est une part substantielle de notre vie, le non mouvement est un état de notre être auxquels nous n’avons pas accès. Notre façon de vivre, c’est d’amasser sans cesse, des objets sur le plan matériel, du savoir sur le plan intellectuel, de l’expérience sur le plan sensoriel et psychologique. Nous n’arrêtons pas d’amasser et le Je, le moi, l’ego se renforce à chaque expérience, à chaque réalisation, et nous créons des barrières autour de nous par notre propre savoir, notre expérience, nos biens. Dans cet enclos, nous nous sentons en sécurité, nous vivons à l’écart, isolés de la totalité de la vie à cause du sentiment de possession.

La méditation est une façon de vivre qui nous fait accéder à cette autre part de notre vie : le silence, le non mouvement; elle nous introduit dans notre pure êtreté qui n’a jamais été conditionnée et ne le sera jamais.

Comment nous équiper pour la méditation ?

Comment se préparer pour l’état de méditation, qui est un état de non mouvement ? Quel que soit l’heure du jour ou de la nuit, trouvons le temps de faire relâche, de nous retirer du champ de l’agitation permanente. Chaque jour, pour un moment, asseyons-nous tranquillement dans la solitude de notre êtreté, en quittant le champ de la mentalisation. Ainsi, de l’activité à la non action, de la parole au silence, du mouvement au non mouvement, devenons silencieux.

Ce n’est pas pour acquérir quelque chose. La question peut se poser:
« Que va-t-il arriver ? Que vais-je obtenir ? ». Le « je » ne va rien obtenir du tout. Si le « je » se retire dans le silence avec l’espoir, l’attente, l’ambition de développer quelques pouvoirs extraordinaires ou de faire une expérience occulte, alors il emporte avec lui la tension de cette attente, de cet espoir ou de cette ambition et il n’obtiendra rien. Dans la méditation, le « je » qui a créé un enclos, peut être nécessaire sur le plan physique ou psychologique, en sort naturellement et lâche prise. Il n’y a rien à voir, rien à obtenir, rien à acquérir, rien à expérimenter. Seulement être avec soi-même. Nous ne sommes jamais avec nous-mêmes. Nous sommes toujours le père, la mère, le mari, la femme, l’homme d’affaires. Nous sommes toujours en train de fonctionner comme des machines jouant un rôle ou un autre.

They know not truth, who dream such vacant dreams As mother, father, children, wife and friend.

The sexless Self, whose father, whose mother is He.

The Self is all in all.

None else exists and thou aren’t that.

Sannyasin bold, say « Aum Tat Sat A um ».

Vivekananda

L’essence de l’homme c’est son potentiel divin, et dans la méditation, nous nous détournons de l’extérieur, du champ de l’activité, pour aller vers notre être véritable. La méditation, c’est revenir à la maison, se détendre, se reposer. Et si le mouvement intérieur continue, si les pensées, les souvenirs, montent à la surface, bien que nous nous soyons détournés de l’activité, alors il nous faut commencer à les observer.

Jusque là, nous étions occupés à jouer des rôles fonctionnels, nous étions celui qui agit ou expérimente. Nous nous sommes volontairement libérés de ces rôles; nous sommes maintenant l’observateur. Nous sommes assis là, tranquillement, nous ne nous préparons pas à voir, mais si le mouvement intérieur involontaire vient en surface, bien que l’activité volontaire ait cessé, si des pensées apparaissent, alors nous les voyons. C’est un état très agréable, c’est l’état d’observation.

L’état d’observation

Dans l’état d’observation, il y a attention, mais une attention qui n’entraîne pas de réaction. De l’action et de l’expérience, nous passons à l’état d’observation, l’état de méditation. Voyez s’il vous plaît, la beauté de cet état: quel que soit ce que nous voyons, nous n’y réagissons pas. Nous ne nous précipitons pas pour évaluer, nous ne comparons pas avec d’autres états en disant: « Je me suis assis ici pour méditer, pourquoi cette pensée, ce souvenir surgissent-ils ? » Il surgissent parce que c’est nous, c’est le passé qui est en nous. Nous ne pouvons pas couper avec le passé. Nous ne pouvons pas détruire tous les conditionnements. Nos ancêtres ont passé tant de temps à affiner notre sensibilité et à nous donner une culture. Comment cela pourrait-il être détruit ? Rien ne peut être détruit.

Nous observons ce qui surgit, dans un état d’attention et c’est très difficile. Nous sommes assis là et une pensée surgit, qui est immédiatement comparée, jugée, acceptée, rejetée. Si l’esprit est tellement occupé, c’est qu’il désire faire quelque chose de ce qu’il voit; il ne veut pas être avec, mais agir sur. Ainsi on s’éduque soi-même pour être dans un état d’observation. Qu’arrive-t-il si nous glissons dans l’état d’agissant et commençons à juger ? Rien, prenons conscience qu’il y a glissement et à nouveau nous revenons à une attention non réactionnelle, de simple prise de conscience. Il y a de la beauté dans cette perception, cette attention nues, complètement débarrassées de toute évaluation, de tout critère, de toute norme ou référence; simplement, la flamme de l’attention. Ainsi en s’éduquant soi-même, on demeure observateur. Vous savez que toute « sadhana » est une auto-éducation.

L’observation nous dévoile la réalité

Quand une telle observation existe et que le passé qui est en nous est livré à notre attention, il y a une rencontre vivante avec notre être réel. Toutes les images de nous-mêmes que nous avons créées, que nos parents et amis ont créées, nous les transportons avec nous et les projetons dans nos relations avec les autres. Notre mode de vie n’est autre que la projection d’images et cela nous satisfait. Mais quand il y a cette rencontre vivante avec le contenu réel de notre vie, alors nous sommes ramenés à notre juste dimension. En méditation, dans la spiritualité, on ne peut pas prendre ses désirs pour la réalité, c’est une science plus précise que toutes les sciences physiques, c’est la méthode d’investigation de la réalité spirituelle. De même que les sciences physiques existent, ceci est la science de la vie, la science qui nous permet de découvrir l’essence de la vie.

Si l’état d’observation est maintenu, alors un changement se fait spontanément. Nous avons vu comment la colère monte en nous, comment l’égoïsme, la mesquinerie sont là; quand nous sommes à nouveau avec les autres, nous avons conscience que nous pouvons nous montrer mesquin, coléreux, envieux, jaloux et donc, quand nous sommes en colère et que l’on nous demande pourquoi, nous n’essayons plus de nous justifier à tort. C’est la beauté d’être sans protection et l’état d’innocence est encore plus beau. Nous gaspillons tous les jours une grande part de notre énergie à essayer de justifier nos réactions. Comme si les autres n’étaient pas assez intelligents pour voir au-delà de nos masques. Pourquoi ne pas être nous-mêmes ? Pourquoi essayer de nous cacher ? Ce n’est pas nécessaire. De toutes façons, nous ne pouvons pas cacher ce que nous sommes, mais nous dépensons notre énergie à cela. Voyez bien que c’est la source de nos pertes d’énergie.

La recherche spirituelle est une révolution qui demande de la vitalité. Ce n’est pas pour les tièdes. Ce n’est pas pour ceux qui se limitent à leur animalité sociale et rationnelle. C’est pour ceux qui croient que la vie est divine et que nous sommes reliés de façon organique à cette divinité.

Where seekest thou that freedom friend.

This world nor that can give you ?

Thine only is the hand that holds the rope, that drags thee on.

Then cease lament, let go thy hold.

Sannyasin bold, say « Aum Tat Sat A um ».

Vivekananda

Silence

Ce qui arrive ensuite, quand on prolonge l’état d’observation, c’est que la prise de conscience: « Je suis en train d’observer » se dissipe. Au début, c’est là:
« J’observe, j’ai vu ça, j’ai noté ça ».

C’est la première étape, mais quand cet état d’observation se prolonge et qu’on y revient plusieurs fois dans la journée, de sorte qu’il devient l’état normal de la conscience, alors la sensation d’observer disparaît. L’observation se fait comme se font l’expir et l’inspir. Cette deuxième phase est spontanée, involontaire, comme la respiration. Elle se fait. Si cet état d’observation sans le Je, ce Je conscient d’observer, se prolonge et qu’on observe le contenu du mental, celui-ci s’apaise et n’intervient plus.

L’observation devient spontanée

La méditation est le seul moyen pour se libérer de l’enchaînement des pensées, du karma, de la destinée. Ce qui reste est un océan de silence. Vous êtes assis tranquillement, le Je, le moi ont disparu dans la non action et vous ne savez même pas ce qu’il advient de vous. La conscience du Je avec son poids de subconscient et d’inconscient ne bouge plus. La nature du silence, c’est l’arrêt complet des activités mentales. Mais ce n’est que le mental individuel, le nôtre, qui s’est arrêté. Dans le silence, se manifeste l’intelligence cosmique et les cinq éléments en mouvement. Il y a donc un mouvement subtil, même dans le silence. L’esprit conditionné est suspendu, il est dans l’océan de l’espace intérieur et cet espace est plein du mouvement cosmique, qu’on l’appelle intelligence universelle ou intelligence cosmique. L’intelligence de la vie est perceptive. La vie est à la fois êtreté et énergie, mouvement et non mouvement, son et silence, naissance et mort. Tout cela constitue « l’entièreté » organique de la vie.

Qu’arrive-t-il quand l’activité personnelle de l’ego a été abandonnée sur l’autel du silence ? On se heurte alors à la difficulté inhérente à l’éducation moderne du mental. On se dit : « Bien, si je peux comprendre ce qui m’arrive, prévoir ce qui va venir, nommer, définir l’expérience, alors je suis prêt à supporter n’importe quelle souffrance pour la vie spirituelle ». Ce mental moderne, conscient de ses dons, de ses possibilités et de ses conditionnements, veut enfermer toute chose dans le cadre d’une pensée, d’une idée, d’une description, d’une définition, d’une expérience. Il veut le posséder et le négocier. « C’est moi, moi qui ai la libération, moi qui vis une expérience ésotérique ». Il veut acquérir, obtenir, posséder, sentir qu’il a quelque chose. Le Je veut garder son identité et l’enrichir, alors que dans la vie spirituelle, seule l’entièreté a une identité. Nous ne sommes que des parts composites de cette totalité. Nous n’avons pas d’identité séparée. C’est donc l’abandon de toute activité de l’ego, sur l’autel du silence, l’espace intérieur qui est exigé. Tout homme instruit arrive à cela assez facilement, parce qu’il y a des mots qui l’accompagnent, des expériences du passé vécues par d’autres chercheurs avec lesquelles il peut comparer, dont il peut parler, et auxquelles il peut penser. Avec le support du connu, il arrive aux limites des mots, qui ne peuvent plus le conduire au-delà et toute pensée est impossible sans les mots. Arrêté aux frontières de la verbalisation, il regarde l’inconnu, mais il n’a pas l’humilité de plonger au-delà des mots, de la mentalisation, de l’idéation.

Il est facile de plonger dans l’océan du silence intérieur, mais pour l’homme moderne, c’est une difficulté terrifiante, car il croit vivre pour lui-même. Nous avons perdu la fraîcheur, l’innocence et la beauté de la foi. L’homme moderne se demande ce qui lui arriverait s’il perdait son activité mentale, il veut savoir à l’avance ce qui va lui arriver. Mais il ne peut pas y avoir d’essai quand il s’agit de l’inconnu, de l’inconnaissable. Si l’on abandonne toute activité, ce sentiment d’agir, d’expérimenter, d’observer, alors, d’un seul coup, l’humilité de la foi emporte le chercheur dans l’océan du silence.

La pure conscience entre en mouvement

A partir de là, on est sur un autre plan : l’ego, le Je, n’est plus actif. Alors commence à se manifester la conscience cosmique, universelle, intelligence perceptive qui est au centre de la vie, qui nous entoure et nous habite. Avec l’arrêt de l’activité du mental, de toute activité de la pensée conditionnée, se manifeste l’action du cosmique, de l’universel. C’est pourquoi j’ai dit qu’on change de plan; on n’est plus dans la dimension où l’on est emprisonné dans la conscience individuelle, mais tout comme la goutte d’eau se fond dans l’océan, la conscience individuelle est immergée dans le Tout, le cosmique, l’universel. C’est ce que les « Soufis » appellent les noces mystiques de l’individuel et de l’universel.

Ce n’est plus le Je qui agit, mais l’autre conscience. Lorsque cette intelligence perceptive contenue dans chaque particule de la matière qui nous entoure et nous constitue devient active chez quelqu’un, le comportement de cette personne se modifie complètement. L’intelligence cosmique, universelle, voit tout, comprend tout; il n’y a en elle aucune ignorance. Ce n’est pas une faculté du cerveau mais une énergie contenue dans tout ce qui vit et bouge, disponible vingt-quatre heures sur vingt-quatre. A partir du moment où elle s’anime chez quelqu’un, il est manifeste que celui-ci sait tout, comprend tout et que dans une relation, il répond spontanément à tout ce qui survient, dans une sorte d’état de grâce.

On change de plan, la conscience universelle agit à travers l’individu, dans les limites de l’individuel. Même quand le cosmique, l’universel est activé, mis en mouvement et commence à fonctionner, il ne peut le faire qu’à travers le cerveau. Il doit utiliser le savoir, l’expérience individuels.

Comme notre mental et notre cerveau utilisent nos mains, nos pieds, notre mémoire, la conscience cosmique se sert de tous les conditionnements, des expériences, du savoir, des possibilités personnelles, et s’exprime à travers eux. Ainsi le cerveau devient un canal. La main devient un instrument dans les mains de l’universel, du cosmique, et une sorte de magnétisme commence à se développer autour de cette personne. Les autres sont attirés et disent que c’est quelqu’un d’extra-ordinaire, qu’il y a une sorte de fraîcheur en lui, dans ses paroles, une harmonie intérieure. En apparence, c’est la même personne, mais elle a changé intérieurement.

La source de notre activité, de nos perceptions et de nos réponses est le mental. S’il est abattu, déprimé, perturbé, préoccupé, les yeux peuvent percevoir la beauté mais ça n’atteint pas le mental; la relation avec la beauté est donc coupée, interrompue. Nos organes des sens voient, entendent, mais en fait, c’est le mental qui voit par les yeux, entend par les oreilles, touche par les doigts; c’est la source de notre activité. Dans cette nouvelle dimension, cette source change : c’est le mental cosmique, universel, qui devient la source du mouvement et utilise le mental et les sens. C’est le changement révolutionnaire de l’être qui vit dans le silence. On doit expérimenter le mystère de l’espace intérieur de façon scientifique et en parler de la même façon. Si on s’intéresse à la découverte du mystère du silence, on se doit de tenir compte de la « Goraksha Samhita » et de la « Shiva Samhita ». Quand on est passé de la terre à « âkâsha », l’espace intérieur, c’est le Silence. Quand le silence a complètement transformé quelqu’un, cette personne ne vit plus pour elle-même. L’universel se sert d’elle, de son mental, de son corps pour le bien de tous. Elle est désencombrée et l’universel met cet espace intérieur au service des autres.

Les dangers de s’arrêter là

Un tel être vit dans le silence, et l’intelligence cosmique universelle l’utilise pour le bien de l’humanité. Le Christ, Bouddha, Ramakrishna, Râmana Maharshi avaient des possibilités, des facultés extraordinaires qui se sont épanouies, mais certains en restent au silence, arrêtés par la gloire de leur propre éclat qui commence à émaner d’eux, à rayonner, arrêtés par l’attraction qu’ils exercent sur les autres, par les honneurs dont ils sont l’objet. A ce niveau, le danger est très grand de se faire emprisonner par le respect et les honneurs. Cet état extraordinaire devient une prison : on commence à croire qu’on a pour mission d’être au service des autres, de les rendre heureux, de les libérer et on ne fait plus rien pour soi-même, on agit au nom de l’humanité et ce sentiment d’avoir une mission, d’être sans ego, la conscience qu’on en a, devient une limitation, isole. Cela arrive à certains, pas nécessairement à tous.

Le mouvement du mental conditionné est suspendu, le mouvement de l’intelligence universelle, non conditionnée par le mental humain entre en action et on accède à des facultés extraordinaires. On passe par un changement révolutionnaire, cela nous l’avons perçu dans cette dimension de silence, mais la méditation est encore au-delà. Elle est au-delà même du mouvement de l’intelligence cosmique universelle et de la gloire d’être quelqu’un d’extraordinaire, dans la mesure où on laisse à ce mouvement la possibilité de s’apaiser. Pouvez-vous imaginer le plaisir que procure ce mouvement ? Habituellement, nous nous laissons emporter par le plaisir des sens, de la pensée, des mots, de la musique et des émotions qu’ils suscitent, nous nous laissons emporter si facilement par les plaisirs sensoriels, verbaux, psychologiques, mais là, je parle des plaisirs qui naissent de l’activation du mouvement de l’intelligence cosmique universelle. Vous ne pouvez pas savoir, c’est une sorte de drogue. Si l’humilité et la foi demeurent vivantes, si le plaisir d’être extraordinaire, d’être considéré, honoré, aimé, adoré, si la gloire d’être appelé le sauveur ne vous trouble pas, ne vous affecte pas, si vous êtes dans une telle humilité que même le plaisir de l’extase ne vous grise pas, si tous ces plaisirs ne vous déforment pas, ne vous dénaturent pas, ne vous enflent pas, alors le mouvement de l’intelligence cosmique, les pouvoirs ésotériques qui se développent à ce stade, se dissipent d’eux-mêmes. Comme l’activité physique s’est calmée, comme la conscience d’être un père ou une mère a disparu, de la même façon, le mouvement de l’intelligence cosmique universelle se calme. Ce qui reste, c’est l’êtreté.

L’état de « samadhi » – l’état de vraie méditation

L’êtreté de l’individu, dans sa pureté et sa simplicité, je dirais même l’êtreté de la vie est ce qui subsiste quand le mouvement du cosmique s’apaise. Quel événement formidable, marquant et significatif dans la vie de ceux pour qui ne subsiste que l’êtreté nue, sans aucun mouvement. C’est la dimension du « samâdhi », la dimension à laquelle chacun peut parvenir, c’est notre droit de naissance en tant qu’être humain, d’atteindre cette êtreté.

Aller du mouvement personnel, mouvement des impulsions physiques, des pensées, des expériences psychologiques jusqu’à l’état d’observation, de là, jusqu’au silence et au-delà du silence, jusqu’à l’état de « samâdhi », état du vrai « sannyâs », de la réelle méditation. Pas le moindre mouvement. La méditation est une dimension nouvelle dans laquelle on peut grandir et vivre et à partir de laquelle, quand c’est nécessaire, entrer en relation avec les autres. Ce n’est pas une fin, une destination, c’est une renaissance. Un nouvel être humain est né, enrichi par le passé, conscient du présent. S’appuyant sur le particulier mais uni au tout, l’être spirituel évolue dans la société, sans peur, spontanément. Je sais qu’il est très difficile de croire à cela quand on en entend parler, mais je l’ai vu se produire. Ce n’est pas réservé à quelques élus, c’est le droit de naissance de chacun de s’élever dans cette pure divinité que j’appelle Dieu, si vous voulez, ou « Bhagavad Sattva », l’êtreté de la divinité, là où le mouvement de l’énergie, qui est la vraie maya, se dissout et où peut s’incarner la véritable immobilité.

La malédiction du morcellement de la psyché humaine

C’est la révolution intérieure qui est nécessaire aujourd’hui. Les conditionnements du passé déterminent nos réponses au présent, ils ne nous permettent pas d’être libres dans nos relations, nous projetons et prolongeons notre passé dans notre vie présente et ainsi se perpétue le cycle des naissances et des renaissances. Mais quand on vit à partir de cet espace intérieur, il n’y a aucune pensée, aucun mouvement à moins que ce soit nécessaire et justifié par la vie. Alors le cycle des naissances est interrompu. C’est le « jivan mukti » dont les anciens et les saints ont toujours parlé. Malheureusement, la religion et la démarche spirituelle ne sont pas en accord, en harmonie avec notre vie de tous les jours. Nous avons compartimenté la vie en religieux, spirituel, social; donc, nous allons dans les lieux de culte adorer les saints, mais dans notre vie quotidienne, à la maison, dans notre vie relationnelle, toutes les valeurs sont différentes. La malédiction du morcellement frappe la psyché humaine. Dans la vie religieuse, il n’est question que d’humilité, mais dans la vie quotidienne, nous proclamons que le cynisme, l’orgueil, l’agressivité, la compétitivité, la colère et la haine sont nécessaires. Comment concilier ces deux points de vue ?

L’humanité n’est pas heureuse de nos jours, les Indiens en particulier. Nous ne sommes pas du tout heureux aujourd’hui et la race humaine ne trouvera pas la paix tant que cette fragmentation de la vie mise en place par l’homme ne desserrera pas son emprise sur le mental. La vie ne peut pas être fragmentée, c’est un tout. La vie est une totalité en permanence, quand on prend un repas, on le fait en étant relié à la totalité de la vie, quand on parle à qui que ce soit, on parle à l’humanité tout entière. Comment pourrait-il y avoir la paix dans notre vie à moins d’y intégrer constamment la religion ? Comment ceux qui chantent « Jai Ram, Jai Jai Ram » peuvent-ils mentir ou vivre dans la duplicité ? Au nom de la religion nous pratiquons l’hypocrisie. Mes amis, mon cœur est plein de tristesse devant notre façon d’agir. En Inde, la crise est une crise d’identité, une crise des valeurs humaines. Il y a une érosion irréversible des valeurs, nous avons perdu le sens du caractère sacré de la vie, de l’être humain. Nous sommes devenus des chercheurs de plaisir, des marchands de pouvoir. Comment ce pays peut-il être si corrompu, s’il contient des millions et des millions de personnes religieuses ? Nous sommes divisés de l’intérieur, il nous semble que la religion et Dieu concernent l’après-vie, mais ici, sur cette terre, nous glorifions et nous adorons l’argent, le pouvoir, la haine, la colère, la violence. Nous devons nous arrêter pour comprendre qu’être religieux, c’est aborder toute relation avec la conscience de la présence du divin. Vivre au cœur du divin avec la conscience qu’on doit mourir un jour et tout laisser derrière soi. Si ça n’est pas une idée abstraite, si la mort est perçue comme une réalité sensible, si nous pouvons sentir la présence de l’incommensurable, l’ineffable totalité qui nous entoure, même quand nous sommes occupés à des détails, le caractère de notre comportement, sa nature va changer.

La religion en tant que la vraie révolution spirituelle peut aider à changer le présent parce qu’elle fait prendre conscience à l’être humain qu’il n’est sur terre que pour une soixantaine ou une centaine d’années. Il doit vivre avec la nature, avec les hommes et c’est la qualité de ses actes qui lui donnera la paix. L’argent est nécessaire pour la vie matérielle:
on doit se nourrir, s’habiller, mais si l’argent est gagné en sacrifiant la vérité, l’amour, l’entr’aide, en humiliant les autres, alors, il faudra payer le prix des injustices commises. On ne peut pas acheter la paix en exploitant les autres. Ce sont les relations, leur qualité qui amèneront la paix, la plénitude intérieure.

Seul un être mécontent ou affamé peut devenir un élément anti-social. Il y a des millions et des millions d’affamés qui se comportent de façon anti-sociale à cause de leur mécontentement et de leurs privations, et ce comportement devient un modèle puissant. Mais on trouve aussi l’insatisfaction chez les gens aisés, ceux de la classe moyenne, qui ont pu goûter le plaisir de gagner de l’argent.

Changer seulement la structure sociale ne résoudra pas le problème. Mes amis, c’est l’être humain que nous devons changer. Les deux vont de pair. Les doctrines, la peur de la loi et de la force n’aident pas à changer l’être humain. Il faut que ce soit une démarche volontaire et une telle démarche ne peut être que spirituelle. C’est pourquoi j’ai parlé de méditation. Vous pourriez demander: « N’y a-t-il rien d’autre qui puisse changer un être ? » Certes, mais la méditation permet de se relier, par le plus court chemin, à la totalité, tout en conservant sa liberté d’action, sans partir de chez soi, sans aller nulle part. Le chemin qui mène à la méditation est le chemin austère du discernement et du silence.

Il y a un deuxième chemin, dont je n’ai pas parlé, qui est le chemin de l’amour. Il y a deux choses qui purifient. L’une est le discernement et l’autre, l’amour. Il n’y a rien d’autre qui puisse purifier le cœur humain de ses imperfections. On dit que ce chemin de l’amour est facile, mais il est aussi exigeant que celui du discernement. Que faut-il pour vivre différemment ? Une révolution est nécessaire, la révolution intérieure. On dépose l’ego sur l’autel de l’amour, il se défait. Quand l’abandon est consenti, ce n’est pas douloureux, on n’a même pas l’impression d’avoir fait un sacrifice. C’est la beauté de l’amour : dès qu’on abandonne l’ego, le Je, le moi sur l’autel de l’amour, ce Je commence à dire : « J’appartiens à Dieu et non à moi ». On vit dans un monde auquel on n’appartient pas. C’est le « bhakti yoga ». On n’appartient à Dieu et là, le Je cesse d’agir volontairement. En apprenant à s’abandonner consciemment, à dessein, en toute connaissance, le Je cesse d’agir.

Certains sont dominés par l’intellect et pense que le chemin de l’amour n’est pas pour eux, d’autres sont dominés par le cœur et pensent que le chemin du discernement n’est pas le leur. Le saint bengali Ramakrishna disait : « Autant d’êtres, autant de chemins ». Ainsi, que l’on prenne le chemin du silence, de la méditation ou celui de l’amour, où l’ego se défait dans un néant sacré, le résultat est le même.

(source: nous-les-dieux.org)

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Darshan, l’étreinte (1:32:26)
version sans les sous-titres mais avec les commentaires audio de Jan Kounen son réalisateur (2005)

La tradition Hindoue offre une place privilégié aux « grandes âmes » et aux maître spirituels, Amma est devenue aujourd’hui l’un des plus importants maîtres vivants. Elle est l’incarnation de la mère divine et elle est désormais considérée comme une Sainte. Ce film tentera de témoigner, dans le contexte particulier de l’Inde traditionnelle, d’une autre manière de percevoir le monde.

Jan Kounen (99 Francs, Dobermann, Blueberry) nous entraîne dans un voyage à la rencontre d’une autre dimension de l’existence, au delà de notre vision occidentale. Une magnifique rencontre humaine et spirituelle.

Surnommée « La Mère Divine indienne », Amma, de son vrai nom « Sri Mata « Amma » Amritanandamayi Devi », est considérée comme une Sainte dans son pays. Issue d’un milieu modeste, elle finance plus de 25.000 pensions pour femmes, des camps médicaux mobiles, des orphelinats et des écoles ainsi que l’hôpital Amrita Istitute of Medical Science and Research, et finance ses actions grâce aux dons recueillis lors des célébrations (Puja, Homa, Bhajan, Darshan, Devi Bhava) qu’elle organise à travers le monde. A l’occasion de son cinquantième anniversaire en septembre 2003, plus de cent mille personnes se sont réunies durant quatre jours à Kochi, dans le Kérala. Lors de la cérémonie du Darshan, Amma a serré dans ses bras plusieurs milliers de personnes une à une, sans interruption, pendant plus de 20 heures. Que se passe-t-il « réellement » lors de cette étreinte ?

« Le film témoigne de l’évolution de ma perception d’Amma, d’abord le regard de l’occidental face à l’étrange puis un glissement progressif dans le flot de l’amour et la perception de la beauté d’un destin digne d’un mythe. L’histoire d’une petite fille qui était considérée comme folle par tout un village avec sa volonté d’embrasser le monde et qui a fini par convertir les autres à sa « folie ». » (Jan Kounen)

« Ce film a l’immense mérite d’ouvrir nos yeux et nos coeurs en attisant notre curiosité sur une héroïne de chair et de sang qui offre une autre vision du monde. » (Studio)

« Chaque plan, soigné à l’extrême est un fragment de vit invitant au voyage. » (Première)