LeTransmuteur.Net

KARMA

Karma individual, col · lectiva, planetària

El karma no castigar o premiar, som nosaltres els que ens premiar o castigar a nosaltres mateixos en funció de si estem o no treballar amb la natura, segons els seus camins, i en concert amb ella, en fer-ho d'acord amb les lleis sobre les quals la l'harmonia, o la violació pel.

No és un accident de la vida, no un mal dia, no és una desgràcia que no podem atribuir a les nostres accions en aquesta vida o en una vida anterior.

La llei del karma està inextricablement entrellaçada amb la de la reencarnació ... No és aquesta doctrina que podria explicar el misteriós problema del bé i del mal, i reconciliar l'home amb la terrible injustícia de la vida aparent.

La causalitat unitat i universal, la solidaritat humana, la llei del karma i la reencarnació són els quatre anells de la cadena d'or que ha d'unir la humanitat en una sola família, en una fraternitat universal.

En la sociologia, com en totes les branques de la ciència veritable per a comprovar la llei de la causalitat universal, que necessàriament implica, com a conseqüència lògica, aquesta solidaritat humana en què la Teosofia tan insistent. Si l'acció d'un reacciona en la vida de tothom - i aquesta és la veritable idea científica - es dedueix que ho aconseguirem veritable solidaritat, que és la base de l'elevació de la raça humana, que si tots els homes es tornen germans i germanes a totes les dones, i si tots apliquem en la pràctica de la vida quotidiana un comportament real dels germans. És en aquesta acció i la reciprocitat, l'autèntic motor que ha d'existir entre germans i germanes, tractant de viure un per tots i tots per un, que és un dels principis fonamentals de la Teosofia que cada teòsof ha de sentir obligat no només a ensenyar, sinó per posar en pràctica en la seva vida personal.

Funcionament continu, el karma és també en els planetes, sistemes planetaris, races, nacions, famílies i individus. Aquesta és la doctrina de la reencarnació doble.

L'individu no sigui més independent de la raça humana que és individual. La llei del karma s'aplica per igual a tots, encara que tots no estiguin igualment desenvolupades. Contribuir al desenvolupament dels seus companys, el teòsof creu que no només ajuden a fer la seva karma, però, alhora, complir estrictament el seu. Ell té sempre en compte el desenvolupament de la humanitat, que ell i els altres són una part integral. I sap, a més, que cada vegada que no compleix amb els dictats de dalt de tot està en ell, no només retarda la marxa del seu progrés, però que de tots els altres. Per les seves accions, ell té la capacitat de fer més difícil o més fàcil, a l'adhesió de la humanitat a un nivell superior i superior que sigui.

No hem de perdre de vista el fet que cada àtom està subjecte a la llei general que regeix tot el cos a què pertany: això ens porta a una concepció més àmplia de la llei kàrmica. No veus que tot el karma amalgamat individu es converteix en el karma de la nació a què pertanyen els individus que el componen, i, a més, que la suma total de la forma un karma nacional del món? Mals [social] no es limiten a la persona, ni tan sols a la nació, són més o menys universal, i és per aquest camí ampli de la interdependència humana que la llei del karma es troba la seva conclusió legítima i justa.

No hi ha dubte del karma es pot reajustar l'equilibri de poder en la vida i el progrés del món a menys que el dret d'acció judicial ampli i general.

La interdependència dels homes és la causa que el karma de distribució trucada. És en aquesta llei que és la solució del problema general de sofriment col · lectiu i els mitjans de socors. Aquest és també l'efecte d'una llei oculta que cap home pot elevar per sobre dels seus defectes individuals sense augmentar al mateix temps, tan poc que sigui, tot això forma part . De la mateixa manera, ningú pot pecar sol, o només pateixen els efectes del pecat. En realitat, no hi ha res com la "separació", però que s'acosten més egoista aquest estat, i permetre que les lleis de la vida, està en la intenció o el motiu.

Quan cada un ha aportat la seva quota per al benestar general, pel que pot oferir per als diners, mà d'obra, ennoblir el pensament, llavors i només llavors, el balanç nacional d'equilibrar el karma. Fins llavors, no tindrà dret ni raó per dir que hi ha més vida a la terra que la naturalesa no pot contenir. Correspon a les ànimes heroiques, els salvadors de la nostra raça i la nostra nació, per descobrir la causa d'aquesta pressió desigual del Karma retributiu, i per equilibrar la balança del poder per un esforç suprem, amb el consegüent estalvi de les persones en un cataclisme moral, mil vegades més desastroses i el mal pels seus efectes duradors, el que ho faria un desastre similar, físic, que semblen considerar com l'únic camí possible per posar fi a aquesta misèria acumulada.

Els diversos àmbits de l'acció del karma individual i col · lectiu

Hi ha tres tipus de karma:

1) una que encara no ha començat a produir resultats en les nostres vides, altres causes kàrmiques que operen en nosaltres,

2) el karma que s'estan creant o deixat de banda pels nostres pensaments i accions,

3) el karma que ha començat a produir resultats.

Aquestes tres classes de karma governar als homes, els animals, els mons i els temps canviants.
Causes kàrmiques es divideixen [també] en tres classes, han de poder actuar en diferents dominis. Operen a l'home en la seva naturalesa mental i intel · lectual, de naturalesa psicològica, en el cos i en els fets.

Karma no afecta la naturalesa espiritual de l'home i no té cap control sobre ell.

La responsabilitat humana i la destinació

La creença en el karma proporciona a l'home amb la major raó per acceptar la seva sort a la vida, i és per a ell el major estímul per a realitzar esforços per millorar la propera reencarnació. De fet, l'acceptació i els esforços d'aquests no tindria sentit si assumim que el nostre destí no era el resultat inevitable de la Llei, o que el nostre destí estava en altres mans que les nostres.

Aplicat a la vida moral de l'home, el karma és la llei de la causalitat ètica, la justícia, la causa del naixement i renaixement, sinó també una manera de desfer-se de l'encarnació. Considerat des d'un altre punt de vista, és només dels efectes de causes, acció i reacció, el ​​resultat exacte de cada pensament i cada acció. És l'acte i el resultat de l'acte, pel significat literal de la paraula és acció.

Enlloc trobem respostes i el confort, excepte en la vella veritat que cadascú crea el seu propi destí i el model, sent l'únic moviment que posa l'accent en les causes de la seva pròpia felicitat i la seva pròpia desgràcia. A la vida que sembra, collita en el següent, i per tant la llei del karma el porta contínuament i per sempre.

El karma no és fatalisme. Tot va ser fet en una part anterior del cos tindrà conseqüències que l'ego [l'home real a l'interior] gaudeixen o pateixen en la seva nova encarnació, així com St Paul diu: "Germans meus, ¿es va enganyar , no jugar a ser Déu, el que l'home sembra, sembra ". L'efecte és la causa, i el karma en la demostració del producte en el cos, el cervell i la ment subministrats per la reencarnació.

Cap acte es duu a terme sense un pensament en la seva arrel, en el moment del seu acabament, o com un adorn ja que produeix un efecte, un resultat en aquesta vida o en la propera.

La veritable filosofia del karma torna la dignitat a l'home

Una vegada que estarem imbuïts de la idea que el principi de la causalitat universal actua no només en això, sinó que abasta tant el passat, present i futur, cada acció, el ​​pla de l'actualitat la nostra, natural i fàcilment trobar el seu veritable lloc i que apareixerà en la seva veritable relació amb nosaltres mateixos i amb els altres. Qualsevol degradar l'acció mesquina i egoista, nosaltres en comptes de nosaltres cap endavant, mentre que tot pensament actes nobles i desinteressats són tants graus va creuar en el nostre ascens cap als plans superiors i més gloriosa que sigui. Si no era aquesta la vida, seria veritablement pobres i els pobres en molts aspectes, però, considerat com una preparació per a la següent esfera de l'existència, som lliures per fer la porta metall efectuada per un dia en què puguem accedir a - no només en el egoista, però juntament amb els nostres semblants - als palaus que es troben més enllà.

La clau és destruir la font més fèrtil de qualsevol crim i la immoralitat: la creença que els homes poden escapar a les conseqüències de les seves accions. Una vegada que entenguin la veritat de les lleis del karma i la reencarnació, el ​​més gran de totes les lleis, i es donaran compte per si mateixos la veritable dignitat de la naturalesa humana, i s'apartarà del mal en el 'en la seva fugida per evitar el perill físic.

"Des de l'antiguitat, la raça humana més remota en el seu conjunt, sempre ha estat convençut de l'existència d'un equip personal i espiritual en l'home físic. Aquesta entitat interna era més o menys d'acord a la seva proximitat a la corona divina [el pol diví]. Aquesta unió era més íntim, el destí de l'home estava en calma, i menys perillosa de les condicions externes. Tal creença no és ni el fanatisme ni la superstició, però això segueix sent un sentiment instintiu de la proximitat d'un altre món espiritual i invisible, que, tot i subjectiva dels sentits de l'home exterior, és perfectament objectiva per l'ego interior. D'altra banda, aquests homes de l'antiguitat creien que hi havia les condicions externes i les condicions internes que podrien influir en la determinació de la nostra voluntat sobre les nostres accions. Van rebutjar el fatalisme, perquè el fatalisme implica l'acció d'un poder cec encara més cec. Però creia en el destí o el karma, des del naixement fins a la mort, tot home teixint fil per fil al voltant de si mateix, i una tela d'aranya, i per a ells aquest destí va ser guiat per aquesta presència que que alguns anomenen l'àngel de la guarda, o més aviat, per l'home astral intern és més familiar, però això és massa sovint el geni maligne de l'home de carn i de la personalitat. Aquests dos fets porten a l'home, però un d'ells ha de prevaler necessàriament, i el començament de la lluita invisible, la llei de la compensació i retribució, dur i implacable, entra i fa la seva feina seguir amb la vigilància de les vicissituds de la lluita. Quan l'última línia es teixeix, i l'home sembla embolicat en la xarxa, com ell mateix ha sortit de la closca, és tan completament sota el domini que el destí que ell mateix va crear. Això immobilitza la petxina per tal de inert i immutable roca, o portat com una ploma en un remolí que les seves pròpies accions han plantejat "(Isis sense vel). Aquest és el destí de l'home, el jo veritable - no del Autòmat, la closca buida que donem per ell. I s'ha de convertir en el guanyador dels assumptes.

Com alleujar la càrrega de karma col · lectiu?

En ensenyar que l'arrel de tota la naturalesa, objectiu i subjectiu, i tota la resta que pugui existir en l'univers, visible i invisible, és, va ser i serà sempre una única essència absoluta, on qualsevol emana i en què tot torna ... és deure de tots els teòsofs per contribuir per tots els mitjans pràctics, i en tots els països, per difondre una educació no sectària.

En fer un bon coneixement tant dels homes no d'ells té alguna cosa de veritat, però els seus punts de vista són complementaris, i que podem trobar tota la veritat com en la combinació de tots aquests punts veure, després d'haver tret el que cadascuna d'elles eren falses, llavors la veritable germanor a la religió s'ha d'establir. El mateix raonament s'aplica al món físic.

El deure és el que es deu a la humanitat - als nostres semblants, als nostres veïns, la nostra família - i això és tot el que li devem a tots aquells que són més pobres i més pobres que nosaltres.

El reconeixement de tots, sense distinció de raça, color, posició social o de naixement, la igualtat de tots els drets i privilegis ... la mateixa justícia, la mateixa amabilitat, consideració, o fins i tot la mateixa misericòrdia que ens uneixi com a un mateix benefici.

Feu sentir i reconèixer la profunditat del seu cor el que el seu deure envers tots veritable i real, i tots els vells abusos de poder, totes les lleis injustes en vigor al país basat en l'egoisme humà, social o polític, desapareixerà, a la vegada.

Enfocament místic

Sàpiguen que cap esforç, fins i tot el més mínim, en una bona o una mala direcció, no pot desaparèixer del món de les causes. Fins i tot el fum no roman dispersa sense deixar rastre.

"Una paraula dura pronunciada en vides passades no és destruït, però sempre torna."

La planta del pebre mai produeix rosa, plata i aroma a gessamí estrella no canvia a la columna vertebral o el card.

Podeu crear aquest "dia" possibilitats per al teu teu "dia següent".

En el "Gran Viatge" fa que cada hora sembrades porten cada un la seva collita d'efectes, ja que una justícia rígida governa el món. En un moviment de gran abast per als efectes infal · liblement justes, que dispensa als mortals viu feliç o infeliç, Karmic progènie de tots els pensaments i accions del passat.

Oh tu, el pacient del cor, així que qualsevol que sigui el mèrit té reservat per a vostè. No perdis el valor i la destinació del mateix contingut. Aquesta és la seva karma, el cicle de karma del seu naixement, la destinació d'aquells que, en el seu dolor i tristesa, neixen en el moment mateix que tu, s'alegren i plorar de vida en vida, encadenat a les teves accions anteriors ...

VIDA INTERIOR

Les lleis fonamentals de la Ser

La Doctrina Secreta de Madame Blavatsky, evoca les lleis fonamentals que dominen l'univers en general, el "macrocosmos" (amb tot el seu contingut - especialment l'home que, per dir-ho, va resumir com un petit univers, un microcosmos ) intent d'explicar el seu significat i la seva dinàmica.

Si, efectivament, aquest món és de les infinites sorpreses nosaltres, no és un caos, sinó un cosmos ordenat (que és el que viu, manté, desenvolupa, amb la consciència que emergeix, com sembla ser una "Programa de Vida Universal"), que de fet han de respondre a un sistema coherent de les lleis, podem esbossar la següent manera:

- La llei de la causalitat, s'ha d'aplicar en primer lloc, expressa la idea que l'univers, visible o invisible, obeeix a les lleis, la paraula "miracle" és que cal evitar aquí, com fins i tot un fenomen "meravellosa "que és en l'actualitat causes desconegudes, sinó que també ha de resultar d'una causalitat estricta.

- La llei de la conservació, en ser comparat amb el primer, expressa que tot canvia, o metamorfosi, però mai es deteriora en el no res, com un corol · lari: res ve del no-res - que exclou el "miracle" el món va ser creat del no-res.

- La llei fonamental de la Unitat, postula que la font i el receptor són una i la mateixa realitat - en les infinites possibilitats disponibles per demostrar mons, amb les lleis eternes que regeixen, i que conserva la memòria, per per dir-ho, de tot l'ocorregut en la història de mons perduts. Si bé aquest únic, infinit, no pot ser representat com un ésser (en el camí dels déus personals de les religions), sinó més aviat el "Ser" en si mateixa, indefinible amb les nostres paraules habituals que millor s'adapti a la idea que un podria ser l'Absolut.

- La llei de la dinàmica de la er convidats a imaginar que aquesta infinita font-receptor, la "causa no causada", com se l'anomena La Doctrina Secreta, romanen per a nosaltres eternament immutable en la seva homogeneïtat, si no és el seu únic va sorgir dins d'un pols, donant lloc a que aparegui una mica limitat i temporal de fons de la infinitud i l'eternitat miríades i miríades de formes, llançat en les òrbites de l'existència del Ser, a la part inferior de la Unitat de i l'Ésser Absolut. Aquesta dinàmica de l'ésser, inseparable de l'ésser mateix, no va tenir principi, i mai s'esgotin. No obstant això, s'expressa com un pols - el batec d'un cor viu: el desplegament de l'esfera de la Ser es limita en el temps, que és seguida per una fase de re-immersió en l'Ésser, també limitat, per fer espai per a noves alternances. Però la vida de les fases de desplegament és suficient - milers de milions d'anys - per permetre el compliment d'alguna cosa molt de manifest el potencial infinit de la font. Una conclusió òbvia d'aquesta llei és que no hi ha principi o al final absoluta absoluta que el món hauria de parlar de la renovació i la fi temporal - fins i tot si milers de milions d'anys, solen transcórrer abans de la propera renovació.

Es poden preveure algunes conseqüències importants d'aquesta dinàmica:

- La llei universal dels cicles, el que significa que tot és ritme, pulsació, vibració en l'univers, la respiració es reflecteix fins a l'infinit, en les revolucions dels cossos celestes, les marees, les estacions, el cicle circadià, amb el les pulsacions del centre del sol com en el cicle de les seves taques, les alternances de son i vigília, o el naixement i la mort, etc. Per tant, en aquest món, res no roman estàtic, però, però, hi ha quelcom que fer, al llarg d'aquesta sèrie d'etapes preliminars, s'estableix el corol · lari d'aquesta Llei:

- La llei universal de l'evolució, que prohibeix l'aplicació d'un etern retorn. Cada món que ve a l'existència es desenvolupa a través d'etapes successives d'una única font, homogènia, invisible per planificar el material més polèmic i visible i, quan la multitud d'éssers interactuen en la creació i el moviment el que permet explotació de noves possibilitats es va mantenir latent fins ara, però a mesura que aquesta expansió és limitada, amb el temps donarà pas a revertir el moviment de tornada a la presa eterna, una altra vegada hi ha alguna cosa a fer: la collita de progrés sense fi es cull per a l'ús de les noves plantacions, en un cicle de la glòria.

- La llei universal del karma expressa, precisament, que res succeeix per casualitat, sinó que resulta d'una causa o un conjunt de casos anteriors: l'evolució no seguirà a cegues, sinó que es guia pels esforços i èxits el passat, un món per tant apareix com el "fill", o l'extensió, dels precedents, que opera la collita de conserva després de la seva extinció. Ara bé, si tenim en compte totes aquestes lleis, es descobreix

- La llei de la perfectibilitat indefinida de les formes (de la consciència, la matèria o l'energia) que apareixen en el món manifest del futur: el que encara no s'ha realitzat en un món, en el sentit de la perfecció i l'adaptació al nivells de desenvolupament de més i més alt, serà en un altre univers, gràcies als avenços aconseguits en el interí.

Com es va suggerir anteriorment, la dinàmica del Ser Infinit, posa de manifest els mons vindrà a regnar en el discontinu, múltiple, heterogeni, orientat en l'espai, amb tota la relativitat que se li atribueix: els actors d'aquest teatre de l'evolució són miríades d'entitats de tot tipus, de qualsevol grau en l'escala del progrés, però aquesta multiplicitat no impedeix que aquests "éssers en la fabricació" (o mònades en evolució) per ser totes les arrels, per dir-ho, en l'Ésser etern que reflecteixen una gran quantitat de llum en la seva consciència. D'aquí la conseqüència essencial:

- La llei de la fraternitat universal que uneix indissolublement totes les mònades, entrenats, sense excepció, en el moviment de l'evolució. Això implica, com a membres d'una família, una interacció constructiva i la solidaritat s'ha de convertir en el col · lectiu: la dinàmica de l'ésser requereix que cada agent pugui exercir el seu paper en el qual és mantenir l'harmonia de Naturalesa. Un pot trobar aquí la base d'una ecologia universal real.

Aquí veiem el sorgiment d'una idea original de "projecte universal de la vida", que, per l'impuls natural que els éssers resultants de les marees vives en la fabricació, es va crear i va desplegar en la "intenció" podria per exemple, per fer tots els graus de perfecció en les condicions especials que ofereix un món donat.

Tingueu en compte, de nou, una diferència essencial amb les actuals concepcions religioses: els éssers, en tots els nivells, no són les criatures indefenses d'un Déu omnipotent, reina del cel. Com els raigs d'un sol, que tenen el mateix origen - que no són essencialment separats - i el camí de la seva evolució els porta a despertar poc a poc a la realitat d'aquesta arrel eterna. En aquesta perspectiva també, cada ésser té el seu lloc, la seva funció i ja no és una simple aparició en l'escena de la natura, com un podria pensar també en plantes i animals en els mateixos dissenys.

Què pràctica vida interior (pregària, meditació ...)?

Teosofia llançar en tots els problemes de la vida, una llum molt brillant i original sovint. Aquest és un canvi, un canvi d'actitud en la moral i mental.

"No hi ha necessitat de més ràpid que necessiten aliments." Mal entesa, l'ascetisme serà imposar a la força una dieta de fam. Bé entesa, la disciplina espiritual portarà l'home, per una transformació gradual de tota la seva naturalesa, a tenir menys necessitat de menjar aquests plats que un cop celebrat, sinó per buscar un aliment natural física que sigui suficient per mantenir una bona salut , un aliment mental que, en lloc de dispersar-se en mil temes d'interès, aclareix el seu pensament i dirigir la seva energia en un servei desinteressat, i aliment espiritual que els ajuda a confondre amb l'universal.

Per començar, ¿està d'acord per fer un balanç en nosaltres mateixos - a través d'una revisió exhaustiva de les forces presents en el nostre ésser? Hem d'admetre que en general obeeixen a un conjunt d'hàbits arrelats - una mena de "pilot automàtic" que regula gairebé tota la nostra vida amb els nostres prejudicis, les nostres rutines, etc mental. - I comprendre com la nostra personalitat terrenal, amb les seves necessitats, demandes, inquietuds i esperances, és un mestre amb nosaltres, ens obliga a dur a terme la nostra raó legítima jutjats ahir, i probablement molt aviat per condemnar ara a la llum de la Teosofia, i, finalment, donant l'esquena a les accions que faria en secret des del cor. Al centre d'aquesta fortalesa tancada a l'amor veritable, perquè de tot això la separació, el ​​regne del desig egoista de viure per a un mateix, el sentiment personal.

Es necessita el mètode en qualsevol negoci. Si aquest és un aspiracions crucials de les nostres vides per alliberar de la presó d'auto - destrucció de la presó, però no per matar el pres - és que no val la llibertat de reserva un cop que el pres és la nostra consciència, perquè pugui viure no ja sota la influència de l'existència corporal, però - per uns moments-el ritme relaxat i la profunditat del que percebem com el nostre Ser, el Mestre de llum única, que brilla en el cor de tots els éssers?

El més important és no fer un pas enrere cara a cara el remolí dels esdeveniments, i crear consciència amb un centre intern de la pau, l'amor i la llum, capaç de convertir-dins d'un pla manera de suportar les fluctuacions del món indestructible, sinó també un lloc d'elecció en nosaltres mateixos per rebre la inspiració de la font inesgotable de saviesa del nostre ésser interior? Construïm aquest santuari interior, amb alguns pensaments fugaços, sense posar el preu dels esforços voluntaris i es repeteix?

Enfocament de la Teosofia recomana una al dia (preferiblement a una hora fixa, per gaudir de la potència d'un cicle que s'estableix, al vostre gust).

Com diu l'Evangeli: "el regne de Déu està entre vosaltres" (Lluc 17:21). Així que això és on buscar el diví. Per descomptat, ell no està aquí per resar l'Absolut - que cap pensament pot arribar - però per tractar de fer-te brillar en la llum del Logos, "la llum del Màster One, una llum sense temps, l'Esperit ", que" els dards de la. inici dels seus raigs resplendents del deixeble "(Veu del Silenci)

En aquest nivell de l'oració fervent de recerca tendeixen a robar-li el seu color i l'expressió psíquica en un moviment d'elevació del jo al jo, com una crida a l'Ésser Diví, per reduir la consciència a ell, comunicar-s'hi, i, finalment, adonar-se de la comunió de l'purificada i transformada envers el Senyor Mateix. En les seves Notes sobre el Bhagavad Gita (chap.XVII), WQ Judge diu: "L'oració, o l'aspiració, que té com a objectiu assolir la il · luminació espiritual i la saviesa, és el més alt de tots - no importa qui o del que es tracta. Totes les religions ensenyen aquest tipus de pregària, com totes les altres formes de punt de vista espiritual egoista i inútil ".

La veritable oració no és una petició, sinó més aviat "un misteri, un procés ocult mitjançant el qual els pensaments i desitjos acabat i envasat, com l'esperit absolut incondicionat no pot assimilar, es converteixen en volicions espirituals, i la es, tal procés s'anomena una "transmutació espiritual".

L'oració és sovint contrasta amb la meditació en silenci, posant l'accent en el fet que el creient recita o buf (un audible o internament) una oració de les paraules. No obstant això, tot i la pregària verbalitzada, és cert no és una fórmula estereotipada après de memòria, com ara la meditació, la voluntat, la intel · ligència i el cor es mobilitzen en l'oració. Es pot expressar de diverses maneres, com la invocació, la contemplació, la promesa, jurament de fidelitat al reconeixement diví o espiritual de la veritat feta en l'enfocament de la divina, etc,.

També s'ha de tenir en compte les condicions necessàries per a pregar: es veuen molt els de la meditació d'aïllament - no hi ha oració en públic, però en secret, (el mateix Jesús sempre pregava lluny dels seus deixebles). . La meditació i l'obertura de tots els éssers dins de la presència íntima del Ser, per elevar-lo a la ment i el cor.

Avís important de Jesús als seus deixebles 1 ajustar la seva disputa amb el seu germà abans de resar. El perdó dels delictes ha de ser eficaç si no volem el poder màgic de l'oració es torna contra si mateix. El recurs davant l'ésser superior és un procés formal que pot tenir conseqüències greus si s'utilitza als fidels sense ser purificada, o - pitjor encara - que persegueix finalitats egoistes.

La veritable meditació no és seure amb les cames creuades, per buidar la ment i "meditar" (en el sentit de pensar mentalment sobre un tema d'alta) o repetir un mantra, que es troba en els llibres orientals.

L'art de la meditació es basa en un coneixement com cal d'home, en tots els seus aspectes, el iogui utilitza deliberadament, amb un espiritual, sempre actiu, sempre sense perdre de vista l'objectiu. La "tècnica", la meditació sobre el Bhagavad Gita es resumeix en els següents punts:

A. L'aïllament de l'ésser terrenal estimulació psico-físic lluny de la vida ordinària incorporada (la recerca d'un lloc apartat, un seient de la relaxació magnètica pura i el sentit de tancament, el cor i la ment a qualsevol objecte fora de , oa l'interior, cosa que pot pertorbar, etc.)

Dos. L'adopció d'una actitud ferma, d'acord amb el propòsit (el cos dret es materialitza en el vincle entre el cel i la terra, el que està actiu, el cor i la ment es concentra en un punt, etc.).

3. Obertura de tot l'ésser interior cap a l'infinit (tots els poders de percepció i acció que es va mobilitzar per un desig suprem, que, a aquest nivell, és un amor sense límits.

4. Utilitzant el poder màgic del so (mantra) i altres mitjans coneguts pel iogui, "sortir" cap al abast universal i amb atenció plena.

Així, breument esbossat, la meditació és una disciplina divina, no una estora sense preparació tècnica per als occidentals interessats en el desenvolupament personal. La Théosophie met l'aspirant solennellement en garde : sans une préparation adéquate, une purification réelle et profonde du motif, et une compréhension claire de ce qui se passe dans la méditation, l'utilisation de techniques « orientales », avec postures de hatha-yoga, respirations spéciales, répétition de mantras, etc. a plus de chances de conduire à des mésaventures psychiques (voire à un désastre) qu'à une illumination spirituelle , et d'amener à « sortir »… dans l'astral plutôt que vers l'Infini.

Le modèle de méditation fourni par la Bhagavad-Gîtâ devrait se transposer à notre échelle. Pour nous aussi se recommandent les conditions : isolement, ferme attitude (extérieure et intérieure), ouverture de la conscience vers un seul but, etc. Quant aux mantras et formules sanskrites des yogis, la Théosophie décourage leur emploi, en général, dans l'ignorance où nous sommes de leur sens réel, de leurs effets potentiels, de leur prononciation correcte – et sans l'attitude de pure dévotion qui devrait accompagner leur usage, cependant nous disposons d'autres moyens efficaces, à notre échelle, pour aider la conscience à se libérer de sa prison, pour « sortir vers l'Infini ». La Bhagavad-Gîtâ , la Voix du Silence , l' Évangile , sont pleins de « mots magiques » qui ont un sens puissant pour l'intelligence du cœur et dont la résonance silencieuse peut emplir l'espace du sanctuaire intérieur ; et les images et idées élevées que l'on peut choisir de contempler sont autant de moyens magiques pour mettre la conscience en harmonie de vibration avec sa source éternelle.

La méditation n'est pas un rêve de sagesse idéale que l'on s'octroie, pour l'oublier bien vite et s'identifier de nouveau au personnage éphémère que l'on joue sur la scène terrestre. Elle devrait se prolonger à tous les instants de notre vie : face aux événements, il faudrait maintenant s'efforcer d'avoir un comportement différent avec la nouvelle perspective acquise à l'heure de la méditation.

Dans la pratique, on n'oubliera pas deux points essentiels :

a) la Nature ne procède pas par bonds, il faut de la mesure en toute chose. La méditation est propre à l'homme modéré qui sait équilibrer les différentes phases de sa vie, même s'il a un désir débordant de la rendre plus spirituelle.

b) faute d'avoir parcouru toute la démarche qui élève à la vraie méditation, il faut veiller au motif qui pousse à cette discipline, en consacrant par avance tout le bénéfice qui en résultera au service des autres moins privilégiés. Faute de quoi, grand est le danger d'exalter le sentiment du moi , à la suite de quelques expériences enrichissantes que l'on pourrait faire dans la méditation.

LA GAYATRI

« Dévoile, O Toi qui soutiens l'Univers, de qui tout procède, à qui tout doit retourner, cette face du Vrai Soleil que cache maintenant un vase de lumière d'or, afin que nous puissions voir la vérité, et remplir tout notre devoir pendant notre voyage vers ton centre sacré. »

Qu'est-ce que la Gayatri? C'est le verset sacré des Hindous qui commence par Om, leur mot et leur lettre sacrés. Les premiers mots sont: Om, Bhur Bhurvah!

Le premier mot renferme l'affirmation des trois périodes d'un Manvantara et les trois pouvoirs de ce grand Etre qui seul Est. C'est le commencement, le milieu et la fin d'un manvantara, et les trois pouvoirs de la Création (ou manifestation) de la Préservation (ou continuation), et de la Destruction. Les trois premiers mots: Om, Bhur, Bhurvah , attirent l'attention sur les trois mondes et les désignent. Le vers tout entier est une aspiration dans le sens le plus élevé. Tout Brahmane, lors de son initiation, reçoit des instructions supplémentaires au sujet de ce verset, mais excusez-moi de ne pouvoir les donner, car je ne puis l'expliquer que de la façon dont j'en ai été moi-même instruit.

Dévoile est le cri de l'homme qui est décidé à connaître la vérité et qui perçoit que quelque chose la lui dérobe. Elle est cachée par ses effets Karmiques qui l'ont placé dans un état où son cerveau et ses désirs sont trop puissants pour que son soi supérieur puisse les traverser, aussi longtemps qu'il reste insouciant et ignorant. Ce cri ne s'adresse pas à un dieu fait par l'homme, faisant preuve de partialité, de passion et ayant des attributs, mais au Soi supérieur qui voit en secret et mène à la lumière. Il est dirigé vers ce qui constitue la base et le soutien de l'Univers et qui n'est rien d'autre que le Soi de chaque homme qui se tient comme un oiseau sur un arbre, regardant, tandis qu'un autre mange le fruit.

C'est de cela que procède la manifestation de tout l'Univers. Les anciens prétendaient que tout existait en réalité uniquement dans l'idée, et c'est pourquoi on enseignait au Yogi pratiquant, chose qu'il découvrait bientôt par lui-même, que le soleil, la lune et les étoiles étaient en lui, et tant qu'il ne l'avait pas appris, il ne pouvait avancer. Cette doctrine est très ancienne, et elle est acceptée de nos jours par beaucoup de penseurs modernes. Car ils s'aperçoivent en raisonnant, qu'aucun objet ne pénètre dans l'œil, et soit que nous percevions par la vue, par le toucher ou par tout autres sens, les objets n'existent jamais qu'en idée. Autrefois, on le démontrait de deux manières. D'abord, en montrant au disciple l'interpénétration réelle de deux mondes. Ainsi, tandis que nous vivons ici parmi ces choses que nous appelons objectives, d'autres êtres vivent de même en nous et parmi nous, comme aussi dans nos objets, y poursuivant leur tâche, percevant les objets de leur plan comme objectifs, et tout à fait inconscients de notre présence et de nos objets qui nous paraissent si matériels. Ce qui était vrai alors, l'est tout autant maintenant. D'ailleurs, si ce n'était pas exact, l'hypnotisme moderne, la clairvoyance et la clair audience seraient impossibles. Et l'on démontrait ceci par une seconde méthode similaire aux expériences de mesmérisme et d'hypnotisme, avec cette différence que le sujet était doué du pouvoir de sortir de lui-même et de noter, grâce à une conscience double, son propre état. Si l'on érigeait devant lui une barrière en bois qu'il percevait clairement, et savait être un obstacle pour la vue et le mouvement à l'état normal, lorsqu'il était hypnotisé il ne la voyait plus et percevait tous les objets se trouvant derrière l'obstacle; et lorsqu'il voulait passer outre, mais était arrêté par une force, il se demandait comment le vide pouvait empêcher son corps d'avancer. C'est une expérience actuelle et ancienne. Elle démontre clairement la nature illusoire de l'objectivité. Celle-ci n'est réelle que d'une façon relative, car le mental ne voit aucun objet, mais seulement leur idée, et il est ainsi conditionné de par sa propre évolution et le restera tant qu'il n'aura pas développé d'autres pouvoirs et d'autres qualités.

La prière exprimée dans les vers: Dévoile la face du Vrai Soleil , fait appel au Soi Supérieur pour qu'il luise en nous et accomplisse son œuvre d'illumination. Ce vers révèle aussi un fait naturel inconnu des modernes, c'est que le soleil que nous voyons n'est pas le vrai soleil, et que la lumière de l'intellect n'est pas le vrai soleil de notre être moral. Nos ancêtres des temps lointains savaient comment tirer du Soleil visible les forces contenues dans le Soleil Réel. Nous l'avons momentanément oublié, parce que notre évolution et notre descente dans l'enfer de la matière pour la rédemption de l'ensemble, ont interposé un écran entre le Soleil et nous. Les Chrétiens disent que Jésus resta aux enfers pendant trois jours. C'est correct, mais ce n'est pas particulier à Jésus. L'humanité fait de même, c'est-à-dire, en langage mystique, que nous devons descendre dans la matière durant trois périodes si immensément longues, qu'on doit attribuer le logarithme d'un jour à chaque période. Ce ne fut pas Napier qui le premier connut les logarithmes; on les enseignait dans les mystères sous leur forme pure, car c'était uniquement grâce à eux qu'on parvenait à établir certains calculs énormes.

Que cache maintenant un vase de Lumière d'Or , c'est-à-dire que la lumière du Soleil Réel, le Soi Supérieur, est cachée par le sang contenu dans le vase du corps mortel. Le sang se présente sous deux aspects, dont on ne parle pas ici, l'un étant une aide à la perception, l'autre étant un obstacle. Par lui, on signifie ici les passions et les désirs, Kama , le soi personnel, la soif de vivre. C'est cela qui nous voile la vraie lumière. Tant que le désir et la personnalité resteront puissants, la lumière sera trouble, et nous prendrons les mots pour la connaissance, et la connaissance pour ce que nous souhaitons connaître et réaliser.

Le but de cette prière, c'est de pouvoir arriver à faire tout notre devoir, après avoir acquis la vérité, tandis que nous progressons dans notre voyage vers ton Centre Sacré . Tel est notre pèlerinage, que nous devons accomplir non pas seul et égoïstement, mais avec l'humanité tout entière. Car le Centre Sacré n'est pas le ciel brahmanique d'Indra, ni le paradis chrétien égoïste, acquis sans mérite, tandis que les méritants souffrent les peines de l'enfer. C'et ce lieu où tous se réunissent, où tous ne font qu'un. C'est là, et alors, que les trois grands sons du premier mot de la prière se fondent en un seul, sans aucun son. Voilà la seule prière véritable, la seule aspiration rédemptrice

(source: Theosophie.fr )

Cet article a été publié Dimanche 18 janvier 2009 à 23:49 dans : Indouisme , Nouvel-Age , Spiritualité/Ésotérisme , Théosophie , Yoga . Vous pouvez suivre les commentaires de cet article avec le flux RSS 2.0 . Vous pouvez faire un commentaire ou un trackback depuis votre propre site.