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لل بقاء في وصحة جيدة

أم كل الطب الطبيعي والحلو

ويتألف "أيورفيدا" كلمة "أيورفيدا" الكلمات السنسكريتية (الحياة) و "فيدا" (المعرفة)، وبالتالي تعني حرفيا "معرفة الحياة" أو "علوم الحياة".

في الأيورفيدا هو العلم، والفلسفة، وطريقة للحياة، وسيلة للرعاية الصحية بدلا من أسلوب، والتي نشأت في الهند القديمة، خلال مرحلة ما قبل الفيدية (هناك أكثر من 5000 سنة) ، وقد تركها لنا من قبل حكماء القديمة (الراءون ومؤنس).

أعطى الحكماء في ذلك الوقت حريصة على تخفيف البؤس المتزايد للإنسانية ولادة لهذه الفلسفة، وهذا العلم من الحياة، والأيورفيدا، وهو منهج يقوم على البحث العلمي، والملاحظة والتحليل و التأمل.

وقد وضعت الطب الهندي القديم على مدى قرون من ملاحظة الطبيعة (النباتات والحيوانات والرجال، والأشجار، إلخ.)، ثم امتدت الى التبت، الصين، روسيا، اليابان، مصر واليونان وحتى في الامبراطورية الرومانية.

اقدم اطروحة الايورفيدا، وكتب في اللغة السنسكريتية، تشاركا سامهيتا، الإصدار الأول هو عبارة عن تجميع خطية من نتائج هذه الملاحظات، التي يقوم بها طبيب والحكمة في ذلك الوقت، تشاركا، حوالي 1000 قبل الميلاد.

هذا الكتاب الذي تم تصميمه لتحقيق النسخة التي نعرفها اليوم، في القرون الميلادية الأولى، وهي المرجعية التي يعتد بها لا يزال حتى اليوم.

وفقا لالأيورفيدا، والصحة هي قدرة الفرد على العيش في وئام
مع نفسه ومع محيطه.
عندما يتم كسر هذا التوازن ثم يجوز للمرض جعل مظهره.

وقد استخدمت في الأيورفيدا لأكثر من 5000 سنة من دون انقطاع.

في الأيورفيدا هو مهتم فقط في صيانة وترميم البدنية و / أو النفسي في علاج سبب المرض (الخلل) وليس لها آثار (الأعراض).

في الأيورفيدا، والعلاج من الأمراض أو الظروف لها أهمية قصوى لفهم شامل للشخص كله (الجسم والعقل، والروح، ونمط الحياة)، ويأخذ في الاعتبار تفرد لها.

فحوص دقيقة وشاملة لتحديد الدستور لكل فرد، وطبيعة الخلل وعلاجات مختلفة تتناسب مع كل شخص.

الأيورفيدا تشهد حاليا اهتماما متزايدا في جميع أنحاء العالم على الإطلاق من جانب الأطباء وجميع التخصصات، والعلماء أو الأفراد المرضى أو صحية، وحريصة على تحسين نوعية الحياة و نوعية الرعاية.

والهدف من الأيورفيدا هو تقديم المشورة بشأن النظام الغذائي و
نمط الحياة بحيث يمكن أن الأشخاص الأصحاء البقاء في
يمكن صحي والذين يعانون من مشاكل صحية على تحسين صحتهم.

الطب الهندي القديم هو نظام الرعاية الصحية المعترف بها رسميا من قبل منظمة الصحة العالمية (منظمة الصحة العالمية) منذ عام 1982، بوصفها نظاما للرعاية صالح (ولكنها تستخدم بنجاح منذ آلاف السنين).

التاريخ

أصول يعود تاريخ الأيورفيدا أكثر من 5000 سنة قبل الميلاد كما هو مذكور في ما سبق الجميع وتعتبر من أقدم كتاب في العالم: فيدا تلاعب.

الفيدا، وتعتبر النصوص المقدسة من الهند القديمة لتكون من أصل إلهي.
أساس الهندوسية، التي هي 4 في العدد: الفيدا الزي، الفيدا Yajur، فيدا وساما على فيدا Atharva.

ثم تأتي 4 الفيدا الفرعية دعا التحالف التقدمي المتحد، الفيدا: في الأيورفيدا (العلوم الصحية)، وDhanurvéda (علم الحرب)، وGaudharvavéda (علم الموسيقى) وArthasastravéda (علم السياسة).

الفيدا الزي هو أقدم وأكبر من الفيدا الأربعة. وقد كتب في وقت متأخر في اللغة السنسكريتية، في السنين الأخيرة. وهناك بالفعل ذكر من علم الفلك وعلم التنجيم والأيورفيدا.

هذا الموضوع من الفيدا هي معرفة النفس تسمى "فيديا عتمة".
الروح هو لدينا "النفس" الحقيقي، منفصلا ومستقلا عن الجسد المادي والعالم من حولنا.

كل فيدا يتألف من أربعة أجزاء (في اشارة بذلك في أربع مراحل من حياة الإنسان):
وتعويذة، Samhitas (تراتيل)، وBrahmanas (تعليل همهمة أو الطقوس) وAranyakas (نصوص من الغابات) و upanishads (الوحي أو التعاليم).

الأوبنشاد هي أهم جزء من الفيدا، واشتهر في الغرب. وقد ظهرت في وقت لاحق، من 1000 قبل الميلاد لتشكيل ما يسمى فيدانتا (نهاية الفيدا).

فهي جوهر الفيدا والتعامل مع المعرفة من واقع العليا (Nirguna براهمان).
الأوبنشاد الحديث عن هوية الروح الفردية والروح العليا، والكشف عن الحقائق الروحية أكثر مكرا.

الهند هي البلد الذي ولدت الفلاسفة لا تعد ولا تحصى، فلسفات ونظم الفكر.

اعتبر كابيلا، حكيم وفيلسوف من القرن الثامن قبل الميلاد 8، والد نظرية التطور، ولدت فلسفة Sankhya (معرفة الحق) الذي تأثر الى حد كبير أيضا البوذية واليوجا من باتنجالي .

ويستند كل ما كتب حول هذا الأيورفيدا، وفلسفة اليوجا من باتنجالي (2 قرن قبل الميلاد) على نظام أو فلسفة Sankhya. وهذا هو السبب ترتبط ارتباطا لا ينفصم اليوغا والأيورفيدا.

هذه الفلسفة أو النظام الذي يفسر أسرار الكون للسماح الروح للتغلب على السندات من وجود أرضي والمعاناة لذلك.

من المهم أن تصبح مألوفة مع مبادئ هذا النظام من أجل فهم صحيح للمفاهيم للأيورفيدا.

فلسفة Sankhya

وكان كابيلا مؤيد قوي لنظرية الذرات والجزيئات، معروفة في الهند في ذلك الوقت (3000 سنة مضت) ولكن كان غير راض عن فكرة أنها يمكن أن تكون سببا في الكون.

اعتقد أنه يجب أن يكون هناك شيء آخر وراء هذه الذرات، ومصدر خلقهم.

درس في عملية التطور العلمي واكتشاف السبب الحقيقي لهذا الكون الهائل، وبعض القوانين التي لا تتفق مع العلم الحديث اليوم.

وقال انه جاء الى الاستنتاج التالي: شيء لا يمكن أن يأتي من لا شيء

اكتشف أن Prakriti (الطبيعة) هي مصدر للتطور وغير Purusha (الروح أو الوعي) السبب وراء Prakriti خاملة وغير حساس. ويخلص بالتالي إلى أن الاتصال بين Purusha وPrakriti كان السبب الجذري لل"الخلق" في الكون.

Prakriti (الطبيعة) هي القوة الخلاقة، منتج. هذا هو مصدر الكون كله، وموجود في كل مكان.
هذا هو لانهائي، الابديه وغير حساس، ويتألف من ثلاثة عناصر مترابطة وقابلة للتبديل جيريه يسمى (Sattva، Rajas وتاماس). هذه هي مقومات فريدة من Prakriti.

وPurusha (الروح أو الوعي) ليس الخالق ولا نتيجة لخلق. فمن لا يمكن تعريفها.
فمن الواضح وراء ازدواجية، حساسة، غير فعال، المراقب السلبي، لانهائي وأبدي.

تحت تأثير Purusha، اختل التوازن من ثلاثة جيريه (الصفات) من Prakriti، التي أنجبت في مظهر الكون وتطوره في طائفة لا حصر لها.

تتم كل موجود في الكون من مزيج من هذه جيريه 3

- Sattva: بنزين، والنقاء، وضوح، وجود
- Rajas: الحركة والنشاط، والعاطفة، والرغبة
- تاماس: الجمود والكسل، الظلام، الكسل

ويسمى أول مظهر من مظاهر من Prakriti ماهات أو Buddhi (الذكاء الكوني) الذي أعطى ثم ولادة إلى Ahamkara (الأنا أو الوعي من "أنا") والتي تجلت مع مساعدة من ثلاث جيريه في ماناس (القدرة على التفكير) و في الحواس الخمس، الأعضاء الحركية الخمسة، خمسة عناصر خفية وخمسة عناصر الإجمالي.

Sankhya يحدد 24 المبادئ الأساسية (tattvas) أو مراحل التطور التي تشكل الكون المادي:

- Prakriti (الطبيعة) التي شكلتها Sattva جيريه الثلاثة، Rajas وتاماس في تحقيق التوازن المثالي وunmanifest.
- Buddhi أو الفكر، والقدرة على التمييز
- Ahamkara أو الأنا، بمعنى "أنا"
- ماناس، أو الروح، ومقعد من رغبة
- الكليات الخمس وأجهزة الإدراك: السمع (الأذن)، اللمس (الجلد)، وعرض (العيون)، والذوق (اللسان)، ورائحة (الأنف).
- الكليات الخمس والأجهزة للعمل هي: خطاب (فم + الحبال الصوتية)، حيازة (الأيدي)، والانتقال
(قدم)، والإنجاب (الأعضاء التناسلية)، وإفراز (فتحة الشرج).
- العناصر الخمسة خفية: الصوت، والإحساس، الشكل، الطعم والرائحة.
- العناصر الخمسة الإجمالي: الأثير - الهواء - النار - الماء - الأرض.

وPurusha هو المبدأ 25 ابتدائية، وتبقى إلى الأبد وراء عملية التطور.

أعطى Sattva Rajas + الميلاد إلى الكون العضوية: 5 + 5 من أعضاء الحس عمل + العقل (ماناس)
أعطى تاماس Rajas + الميلاد لهذا الكون ليس العضوية: 5 عناصر خفية والجسيمة ..

بسبب الجهل، ورجل يرى الروح (Purusha) والجسد (prakriti) ككيان واحد، والذي يؤدي إلى معاناة وأحزان هذا العالم. الجهل هو مصدر المعاناة.

عندما الانسان يكتسب معرفة الحقيقة، عن طريق التمييز بين الروح (Purusha) والطبيعة (Prakriti)، وعندئذ فقط يستطيع تحقيق السكينة.

Sankhya فلسفة لا يؤمن بوجود الله الخالق، ولكن يقبل فكرة وجود مبدأ الأبدية، غير قابل للتغيير، كلي العلم، وPurusha.
ما هي الحاجة إلى وجود الخالق عندما نظرية التطور ليست كافية لتفسير كل شيء؟

جميع النظم الفلسفية الهندية، فضلا عن البوذية، ونعتقد في نظرية التطور.

حتى أولئك الذين يؤمنون بالله يعتقدون في نظرية التطور!

كلمة "الخلق" الذي ينقل فكرة "صنع شيء من لا شيء يبدو" لا مكان له في الفلسفة الهندية، من دون استثناء!

فلسفة اليوغا من باتنجالي، تقبل تماما نظرية التطور وفقا لنظام Sankhya من الذي يضيف أن مفهوم الله الخالق.

وصفها في Purusha هو معروف في اليوجا Sankhya من باتنجالي تحت اسم "Iswara"، الخالق.

الأيروفادا

تلقى حكماء من الوقت (الراءون ومونس) علم الأيورفيدا خلال تأملات في شكل معرفة مباشرة، من خلال "الوحي الإلهي" من جهاز المخابرات الكونية العظمى.

هذه المعرفة ويغطي ثلاثة جوانب (ثلاثي السوترا):

- المسببات: علم ​​أسباب المرض
- الأعراض: دراسة وتفسير الأعراض
- الأدوية والعلاجات العشبية

وقد كتب هذه الفضائح الأيورفيدا في وقت لاحق من ذلك بكثير، منذ التقليد الشفهي، المقدس الكتاب المقدس، ويخلط بين المتعاقدين غير ذلك من المعلومات عن مختلف جوانب الحياة والقيم الروحية.

وتجمع بعد ذلك جميع الممرات من الفيدا، والتعامل مع الأيورفيدا، وجمعها في كتاب مستقل. هو سامهيتا Atreya أقدم أعمال معروف ويعتبر من أقدم كتاب طبي.

في الأيورفيدا على توجيهات بشأن استخدام النباتات،
الغذاء والنكهات، والأحجار، والألوان، واليوغا،
التغني، وعلم التنجيم (الجيوتش)، ونمط الحياة والجراحة.

الفيدا Atharva (حوالي 1000 قبل الميلاد) يسرد 8 تخصصات أو ثمانية فروع للأيورفيدا.

الفروع الثمانية المختلفة للأيورفيدا (Ashtanga الأيورفيدا):

1. كايا Chikistsa: الطب الداخلي (اضطراب في الجهاز الهضمي)

2. Kaumara Bhritya: طب الأطفال (الأطفال المرضى)

3. بوتا فيديا: الطب النفسي

4. Shalakya التانترا: الأنف والأذن والحنجرة + طب وجراحة العيون (العين) + طب الأسنان (الأسنان).

5. Shalya Chikitsa: الجراحة والتوليد

6. Agada التانترا: علم ​​السموم (دراسة السموم)

7. Rasayana Chikitsa: مكافحة الشيخوخة أو تجديد في العلوم (علم الشيخوخة وطب الشيخوخة)

8. Vajeekarana التانترا: إن علم الخصوبة (علم الجنس وأمراض النساء واستخدام منشطات)

حوالي 1500 قبل الميلاد، تم تقسيم الأيورفيدا إلى فرعين مختلفين: Atreya، مدرسة الأطباء وDhanvantari، ومدرسة من الجراحين، والتي كان لها تأثير في تقديم هذه المعرفة بوصفها العلوم الطبية.

وقدم كل مدرسة ولادته في أطروحة كبير على الأيورفيدا.

أعطى تشاركا، الطبيب المدرسة، وإلى ولادة "سامهيتا تشاركا" الذي يكمل عمل السابق (Atreya سامهيتا)، ويناقش فلسفة الأيورفيدا ولكن أيضا طرق التشخيص والعلاج من الجسم، العقل والروح، في المقام الأول من خلال الطب الداخلي (كايا Chikitsa).

أعطى Susruta، والمدرسة من الجراحين، كما اعترف والد جراحة التجميل، إلى ولادة
"Susruta سامهيتا"، والتعامل مع الجراحة التعويضية (لاستبدال الأعضاء)، وجراحة التجميل أو مستحضرات التجميل، وعمليات الولادة القيصرية وجراحة المخ حتى.

وقدم بعض Vagbhata 1،500 سنة بعد ولادة "سامهيتا تشاركا" هو نحو 500 م، ولادة لاطروحة الرئيسية الثالثة في الأيورفيدا يسمى "Ashtanga Hridaya سامهيتا" الذي هو في الواقع خليط من مدرستين من المعرفة الايورفيدا (الأطباء و الجراحين).

500-1900، ولدت كبيرة إضافية 16 النصوص (Nighantus) في الأيورفيدا، إضافة أدوية جديدة ومجالات جديدة من التطبيقات، والقضاء على العلاجات القديمة ذاتها، وتحديد البدائل، وما إلى ذلك. هذه النصوص يذكر 1814 نوعا من النباتات من المألوف في ذلك الوقت.

خلال فترة العصور الوسطى في الهند عانى أوقف غزوات كثيرة، وانتشار للأيورفيدا.
واصلت الأيورفيدا لاستخدامها ودراستها وتطويرها ولكن محليا.

منذ أوائل القرن 20th وقد وجدت الأيورفيدا مكانها في المجتمع الهندي، وسوف تنتشر الآن إلى ما وراء البلاد منذ أن وصلت بالفعل كل قارة (ربما باستثناء القارة القطبية الجنوبية).

في التاريخ، وجاء كثير من الناس من مختلف البلدان لدراسة الفلسفة والأيورفيدا في الهند وعادت هذه المعرفة في بلدانهم (الصين، والتبت، وبلاد فارس وروسيا واليابان ومصر واليونان، وما إلى ذلك).

ومن المعروف Paracelsus في أوروبا كما هو مستوحى أيضا والد الطب الحديث العديد من الأيورفيدا.

والهدف من الأيورفيدا هو في المقام الأول لتعزيز وصيانة وتمديد حياة سعيدة وصحية.
في الأيورفيدا يسعى أيضا للوقاية والعلاج من الأمراض.

ويجب أن نفهم بشكل صحيح هذا العلم في الحياة علينا أولا أن توضع في سياق ذلك الوقت.

كانت الحياة في ذلك الوقت في الهند لا علاقة لها بالحياة وحتى الآن أقل مع الحياة في الغرب.

وأولئك الذين زاروا هذا البلد فهم ما أعنيه ولكن أولئك الذين لم تتح لهم الفرصة لزيارة الهند وبالتأكيد سيكون هناك صعوبة في تخيل كيف يمكن أن تتخذ حياة حقا مكان هناك.

في الواقع، والدين هو جزء لا يتجزأ من الحياة، ولكن مفهوم الدين في الهند ليس له علاقة تذكر مع أن للغرب. هذا هو في المقام الأول وسيلة للنظر إلى الحياة وليس الممارسة في بعض الأحيان.

الغرض من الحياة في الغرب هو بالنسبة لمعظم الناس لتشغيل بعد إشباع رغباتهم الشخصية واكتساب الثروة المادية (الملذات الحسية، والسلطة والثروة).

الغرض من الحياة في الهند هي بالنسبة لمعظم الناس لتحقيق الخلاص (الموكشا)، التحرر من ولادة جديدة (أو التناسخ) أثناء تأدية مهامهم اليومية مع الوعي الكامل.

الهدف الأول للأيورفيدا هي مساعدة الإنسان لأداء المهام الأربع (Purusharthas) التالية، وهو ما يتطلب فترة طويلة وصحية

- دارما: مراعاة القوانين الاجتماعية والأخلاقية ويؤدون واجباتهم على الذات والآخرين.
- ارتخاء: ضمان موادها الرفاه (بعد دارما).
- كاما تحقيق رغباته (بواسطة دارما التالية).
- موكشا: تحقيق التحرير، وكسر حلقة التناسخ.

في الأيورفيدا، علوم الحياة، هو أكثر من مجرد معاهدة بسيط من الطب الطبيعي لأن "أيورفيدا" كلمة معنى "الحياة" تشير إلى جميع العناصر الأربعة الأساسية التالية :

- الجسد المادي (sharira)
- أعضاء الحس (indriya)
- العقل (ماناس)
- الروح (عتمة)

وبالتالي الأيورفيدا لا تقتصر على الدراسة والعلاج من الجسد المادي.

المبادئ الأساسية

والهدف من الأيورفيدا هو في المقام الأول
تعزيز وصيانة وتمديد حياة سعيدة وصحية.

في الأيورفيدا يسعى أيضا للوقاية والعلاج من الأمراض.

ويستند العلوم الطبية للأيورفيدا في المقام الأول على المبادئ الأساسية التالية:

1 - إن مفهوم وكا Purusha.
2 - السمات الثلاث الأساسية (Mahagunas)
3-5 أساسيات (Panchmahabhutas)
4 - 3 عناصر أساسية للجسم البشري (tridoshas - Dhatus - ملص)
- والمزاج الأساسية الثلاثة (3 دوشاس)
- والأنسجة 7 رئيسي (7 Dhatus)
- والنفايات الرئيسية الثلاثة (3 ملص)
5 - حريق العضوية (أجني)،
6-3 طاقات خفية الحيوية (برانا، وتيجاس Ojas)
7 - القنوات (srotas)
8-20 خصائص المواد وأفعالهم (Dravyaguna-شاسترا)
9 - مفهوم Samanya-Vishesha.
10 - الطعم، صلاحياتها وآثارها (راسا - Virya - Vipaka - Prabhava)
6 - الطعم (راسا)
- الطاقات اثنين (Virya)
- تأثير في مرحلة ما بعد الهضمي 3 (Vipaka)
- إمكانية الطاقة الخاصة (Prabhava)

مفهوم "وكا PURUSHA"

هذه النظرية تقول ببساطة:

"الرجل هو نموذج مصغر للالكون (Prakriti أو الطبيعة)"

ويعتبر جسم الإنسان نسخة طبق الأصل الكمال مصغرة من الطبيعة (كوزموس أو الكون) في هيكلها وعملياتها.

سمات الجامعة 3 - Triguna

ثلاثة جيريه sattva، rajas وتاماس هي المواد الثلاث البدائية التي تعتبر مسؤولة عن خلق جميع الأشياء الموجودة في الكون. فهي تتحكم في الموضوع تماما وموجودة في كل مكان.

هذه الصفات الثلاث هي ضرورية لأصل ماكياج النفسي لكل فرد.

اعتمادا على الجمع بينهما، فريدة من نوعها لكل فرد، أن تحدد سلوكنا، والميول لدينا.

- Sattva: بنزين، والنقاء، وضوح، وجود
- Rajas: الحركة والنشاط، والعاطفة، والرغبة
- تاماس: الجمود والكسل، الظلام، الكسل

غلبة أحد جيريه 3 من 2 أخرى يحدد نوع من الدستور العقلية.

هناك ثلاثة أنواع من ماكياج النفسي:
Sattvika، وTamasika Rajasika.

التوازن بين هذه الثلاثة، وبشكل غير مباشر جيريه تحافظ على العقل والجسد، في حالة صحية جيدة.
واضطراب من هذا التوازن هو مصدر الاضطراب العقلي (المادية وغير مباشرة).

وصفت Rajas وتاماس عن اثنين من دوشاس العقل لأنه لا يمكن بالانزعاج Sattva بأي شكل من الأشكال.

Sattva ديها ميزات على البنزين، والسلام، وضوح.
انه يحكم أعضاء الحس، وهي مسؤولة عن إدراك المعرفة.

Rajas، لديها ميزات مثل العمل والحركة.
رغبات وطموحات جميع أنواع تأتي من Rajas.

تاماس، يتميز بثقل والمقاومة.
هناك اضطرابات في عمليات الإدراك والأنشطة للعقل.

1 - satvic الدستور (Sattvika)، مع غلبة Sattva

والروحية النبيلة بروح مستقرة ونقي، والمشي على طريق الحق والحقيقة.
هؤلاء الناس لديهم شخصية جيدة، وحسن الخلق، يكون جيدا "ضبط النفس" وبدء الغضب بسهولة. انهم قادرون على اتخاذ قرارات جيدة مع العقل واضحة، هي "عطشى" للمعرفة وتحتاج 4 أو 5 ساعات من النوم فقط.

هناك سبعة أنواع فرعية الدستور satvic:

- براهما (المقدسة رجل)
- Arsha (الحكمة)
- إندرا
- ياما
- الإله الخالق الهندوسي
- Kubera
- Gandharva

2 - Rajasic الدستور (Rajasika أو راجاسا)، مع غلبة Rajas

هؤلاء الناس أنانيون بدلا من ذلك، بكل فخر وطموح مع وجود اتجاه إلى الرغبة في قيادة الآخرين. فهي معرضة جدا لإغراءات والتي تهيمن عليها العواطف مثل الفرح، والغضب، والتعلق، الغيرة. هم بالهدوء والصبر وعدم تهديد مصالحها ودية مع هؤلاء فقط الذين يمكن أن تساعدهم. التي يحتاجونها 8 ساعات من النوم.

هناك ستة أنواع فرعية الدستور Rajasic:

- اسورا
- Rakshasa
- Pishacha
- Sarpa
- بريتا
- Shakuna

3 - Tamasic الدستور (Tamasika أو Tamasa)، مع غلبة تاماس

هؤلاء الناس هم أقل ذكاء، كسول والتعب بشكل سريع جدا من قبل أي جهد عقلي.
انها تميل الى ان تكون هادئة خلال النهار، وتجنب أي جهد. وهم مهتمون في الجوانب العملية للحياة: الأكل والشرب والنوم والجنس. هم جياع للغاية، وتعكر المزاج وليس لها أي اعتبار للآخرين حتى وهم قادرون على إلحاق الأذى بهم فقط لحماية مصالحها الخاصة.

هناك ثلاثة أنواع فرعية من الدستور Tamasic:

- Pashava (الحيوان)
- Matsya (الأسماك)
- Vanaspatya (الخضر)

العناصر الأساسية 5 - PANCHMAHABHUTAS

رجل هو صورة للكون.
هذه هي صورة مصغرة عن الكون (مصغر للكون).

ويتألف كل شيء في كوننا من خمسة عناصر، بما في ذلك بطبيعة الحال في الجسم البشري:

- الأثير أو الفضاء (عكاشة)
- تكييف (Vayu)
- حريق (تيجاس)
- الأرض (بريثفي)
- المياه (ابا)

هذه العناصر الخمسة تشكل أساس كل شيء الموجودة في العالم المادي، من أصغر ذرة غبار في علم وظائف الأعضاء تعقيدا في جسم الإنسان.

التوازن الصحيح بين هذه العناصر الخمسة هي مفتاح الحفاظ على الصحة.

المراسلات بين البنود 5 (Panchmahabhutas)، وجسم الإنسان

الأثير أو الفضاء يناظر مناطق الجسم (الفم والأنف والمعدة، الخ.)
الهواء يتوافق مع الحركات داخل الجسم (ويرجع ذلك أساسا إلى العضلات) والغاز
حريق يتوافق مع الانزيمات (التمثيل الغذائي، والهضم، والاستخبارات، وغيرها).
المياه يتوافق مع سوائل الجسم (البلازما واللعاب والبول، وغيرها).
الأرض يتوافق مع هيكل متين من الجسم (العظام والأسنان والغضاريف، والشعر، الخ.)

نظرية 5 العنصر البدائي (Panchmahabhutas) هو الأساس، بنجاح، إلى جميع التشخيص والعلاج في الأيورفيدا لعلاج الاضطرابات الجسدية والنفسية على حد سواء.

5 عناصر البدائي تحدث من خلال عملية من الحواس 5 (السماح البشر ينظرون إلى العالم من حولهم). وهذه بدورها يتحدث من خلال خمس وظائف فسيولوجية.

5 عناصر وأجهزتها والوظائف المرتبطة

), partie du corps et régime associés 5 عناصر وممتلكاتهم (جيريه) والنكهات (الرصاص)، وهي جزء من خطة الهيئة وما يرتبط بها من

العلاقة بين العناصر الخمسة (Panchmahabhutas) و 3 Mahagunas (صفات الروح)

على الرغم من أن عناصر 5 (Panchmahabhutas) كلها موجودة في كل فرد، فمن الممكن أن يصنف البشر إلى خمسة أنواع وفقا لالعنصر الغالب في شخص.

Cette méthode de classification n'est plus très utilisée.

On utilise surtout la classification en 7 types de constitution selon la prédominance des doshas .

LES 3 HUMEURS PRIMORDIALES – TRIDOSHA

Le mot « Dosha » vient du verbe « dusha » qui signifie « vicier » car ce sont les doshas qui sont à l'origine de la perte de la santé, lorsque leur état d'équilibre harmonieux est rompu entraînant toute une série de perturbations dans le corps et l'esprit.

Quand les 5 éléments constitutifs de notre Univers entrent dans la composition biologique d'un organisme vivant, ils se combinent pour donner 3 forces biologiques : les 3 doshas .

Ces 3 énergies vitales président chaque processus biologique et psychologique de tous les organismes vivants.

Un état harmonieux entre les 3 doshas est créateur d'équilibre et de santé, tandis qu'un déséquilibre se manifeste sous la forme de maladie ou d'affection.

C'est l'interaction de ces 3 forces qui détermine l'état de l'organisme

Les 3 doshas sont nommés : VATA, PITTA et KAPHA .

Ces 3 énergies biologiques fondamentales régulent tous les processus vitaux d'un individu.

On parle de molécules Vata, Pitta et Kapha comme étant le résultat de la combinaison biochimique des molécules des 5 éléments de base ( Panchmahabhutas ).

Chaque dosha est constitué de la combinaison de 2 parmi les 5 Éléments de base , dont il acquière les propriétés.

VATA = Éther (Akasha) + Air (Vayu) Vata a la mobilité et la vitesse de l'Air et de l'Éther

PITTA = Feu (Tejas) + Eau (Apa) Pitta a les qualités métaboliques du Feu et de l'Eau

KAPHA = Eau (Apa) + Terre (Prithvi) Kapha a la stabilité et la solidité de l'Eau et de la Terre

Chaque dosha peut prendre 3 états :

– Equilibré (samya),
– Augmenté (vruddhi) ou
– Diminué (kshaya).

Chaque individu est le résultat d'une combinaison UNIQUE
de ces 3 énergies fondamentales.

VATA

Le terme Vata vient du mot sanskrit « vaayu » qui signifie « ce qui fait bouger les choses ».
Il est souvent traduit par VENT .

Composé des 2 éléments les plus légers et subtils, il est considéré comme le dosha ayant le plus d'influence car il est la force derrière les 2 autres doshas qui sont incapables de mouvement sans lui.

Il est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations.
Il gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est l'intelligence qui perçoit a travers les organes des sens (température, douceur, etc.) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l'action.

Il est responsable de tous les mouvements de l'esprit et du corps, l'organisation des cellules du corps, le mouvement de l'air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les pensées de l'esprit.

Il est responsable de l'équilibre entre les pensées et les émotions et donne naissance à la créativité, à l'activité et à la compréhension claire.

Du fait que VATA régule les processus nerveux impliqués dans le mouvement, les pensées, les émotions, la nutrition, la boisson, l'élimination et notre fonctionnement général, son dérèglement peut souvent avoir de très lourdes conséquences.

Il est responsable de l'origine, du maintien et de la destruction de la Vie.

Les personnes de constitution Vata ont les qualités des personnalités Sattvique et Rajasique .

L'Âyurveda a répertorié 80 sortes de perturbations dues à VATA.

PITTA

Le terme Pitta vient du mot sanskrit « tapa » qui signifie « chaleur ou chauffer ».
Il est souvent traduit par FEU.

Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu'à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones.

Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. En augmentant le métabolisme du cerveau il améliore les activités mentales.

Il est également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l'intellect et crée l'enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère.

Il augmente le catabolisme (l'inverse de l' anabolisme ) partout dans le corps ainsi que la température du corps.
En augmentant la digestion et l'activité cellulaire il maintient la santé.

Les personnes de constitution Pitta ont les qualités des personnalités Sattvique et Rajasique .

L'Âyurveda a répertorié 40 sortes de perturbations dues à PITTA.

KAPHA

Le terme Kapha vient des 2 lettres « ka » et « pha » qui signifient respectivement « eau » et « s'épanouir « .

Le mot « shleshma » est un synonyme de kapha et dérive du mot sanskrit « shlish » qui signifie « ce qui tient les choses ensemble, enlacer ». Il est souvent traduit par EAU.

Il est la force qui fournit la structure à chaque chose depuis l'atome jusqu'au squelette.

Il donne la force, la stabilité et l'endurance, physique et psychologique, et il est responsable des sentiments humains tels que l'amour, la compassion, le pardon, la loyauté ou la patience.

Il est également responsable du système immunitaire et de la résistance aux maladies.

Son énergie est à l'origine de la capacité d'auto-guérison et des processus de réparation du corps.
Il est responsable de la croissance et du développement du corps.

Il agit aussi comme un régulateur pour contrôler les 2 énergies Vata et Pitta afin d'éviter toute activité excessive de leur part.

Il apporte la stabilité entre le corps, l'esprit et l'âme ainsi que la résistance. Il est l'énergie qui gouverne la formation des cellules et des tissus du corps qui sont constamment détruits et renouvelés ( anabolisme ).

La qualité des molécules Kapha du cerveau , qui est le siège de l'Esprit (Manas), donne lieu à une personnalité Sattvique ou Tamasique .

L'Âyurveda a répertorié 20 sortes de perturbations dues à KAPHA .

L'Âyurveda se concentre sur l'établissement et le maintien de l'équilibre des forces vitales qui sont en nous plutôt que sur les symptômes individuels des maladies.

Relations entre les 5 Éléments ( Panchmahabhutas ) et les doshas

Bien que présents dans tout le corps les Doshas le sont d'une façon prédominante dans certaines parties du corps.
Il existe plusieurs sous-types de Doshas en fonction de leur prédominance dans un organe particulier.

La beauté de l'Âyurveda réside dans la corrélation qui existe entre tous les processus métaboliques, physiologiques et pathologiques et le fonctionnement normal ou anormal des 3 éléments biologiques de base : Vata, Pitta et Kapha.

Cette approche extraordinaire non seulement simplifie la compréhension et la
manière d'aborder la maladie mais rend également possible la prescription
sur la base de symptômes avant même que la maladie ne se déclare .

Au moment où l'on réalise la véritable signification de Vata, Pitta et Kapha , on ne peut que tomber en admiration devant la Sagesse des anciens Maîtres ( Munis et Rishis ) qui ont formalisé tous ces processus biologiques en terme de BIOLOGIE MOLECULAIRE il ya déjà des MILLIERS D'ANNEES .

Tandis que la science moderne n'a commencé à réaliser l'importance de la biologie moléculaire que depuis seulement QUELQUES DIZAINES D'ANNEES !

LES 7 TISSUS PRINCIPAUX – 7 DHATUS

Le mot Dhatu vient du verbe « dhri » qui signifie « supporter, soutenir « .
Nous le traduisons par le mot « Tissu ».

L'Âyurveda a identifié 7 Tissus principaux, classés dans l'ordre suivant :

1 – Rasa (plasma ou fluides corporels)
2 – Rakta (tissu sanguin ou globules rouges du sang)
3 – Mamsa (tissus musculaires)
4 – Meda (tissus adipeux ou graisse)
5 – Asthi (tissus osseux et cartilages)
6 – Majja (moelle osseuse et tissus nerveux)
7 – Shukra et Artav (sperme et tissus reproducteur/génératif)

Les tissus constituent les unités structurelles de base du corps humain.
Ils assurent le maintien des fonctions des différents organes, des parties vitales du corps et de l'esprit.
Ils jouent un role très important dans la nutrition et le développement du corps ainsi que dans son mécanisme biologique de protection (système immunitaire).

Ils sont eux-mêmes composés de cellules, à une exception près, le tissu primaire Rasa (fluide, analogue au plasma) provenant directement de la nourriture, constitué de molécules Vata, Pitta et Kapha et destiné à nourrir tous les autres tissus.

La nourriture que nous prenons est d'abord digérée puis absorbée dans les intestins.

La partie utile de la nourriture est convertie en Rasa en 1 journée (24 heures).

Principes de fonctionnement

Les nutriments provenant de la nourriture nourrissent tous les tissus, y compris Rasa , grâce aux 3 processus de base suivants qui se déroulent simultanément :

- Irrigation : les nutriments sont transportés vers les tissus grâce aux vaisseaux sanguins
– Extraction sélective : chaque tissu extrait les nutriments dont il a besoin et effectue ses fonctions physiologiques
– Transformation : à partir des nutriments qu'il prend, chaque tissu produit aussi la nourriture pour le tissu suivant.

Rasa (le plasma) est transformé en Rakta (le sang) qui lui-même fournit des nutriments nécessaires à Mamsa (les muscles) , lui-même fournissant des nutriments nécessaires à Meda (la graisse) etc.

Chaque tissu a ses propres enzymes spécifiques qui l'aident à digérer ses propres nutriments, à fabriquer ses tissus associés et à participer à la fabrication des autres tissus au moyen de son fluide d'énergie propre: Ojas .

Comme le nutriment de base ( Rasa ) est constitué des molécules Vata, Pitta et Kapha , issues de la digestion de la nourriture, le moindre déséquilibre dans l'harmonie des 3 doshas va se répercuter sur les tissus et donc sur l'ensemble du corps humain.

Selon le type de déséquilibre des doshas, un ou plusieurs doshas et dhatus seront directement impliqués dans la l'apparition de l'affection ou de la maladie.

La santé des dhatus (et donc celle du corps et de l'esprit) peut être assurée en maintenant un équilibre harmonieux entre les 3 doshas , de plusieurs façons et notamment par :

1 – un régime alimentaire approprié
2 – des exercices physiques appropriés
3 – un programme de « rajeunissement »
4 – la paix de l'esprit

LES 3 DECHETS PRINCIPAUX – 3 MALAS

Le mot Mala signifie littéralement « sale » ou « impur « .

Les déchets du corps sont appelés Malas car ils ont la capacité de rendre les tissus, les doshas et le corps sales ou impurs. Ils ont plusieurs origines possibles :

- la nourriture non absorbée (les selles)
– les cellules mortes et les produits issus de leur dégradation.
– les doshas (après avoir joué leur rôle les molécules Vata, Pitta et Kapha deviennent inactives et sont éliminés)

L'Âyurveda distingue 3 types principaux de déchets :

1 – Mutra (Urine)
2 – Purisha (Matières fécales)
3 – Sweda (Sueur)

L'Ayurvéda affirme qu'il ya Arogya (la santé ou l'absence de maladie) seulement si
les doshas, les dhatus et les malas sont dans un état d'équilibre.

1 – Mutra (Urine)

L'urine est d'abord produite pendant le processus digestif dans le gros intestin. Elle est ensuite acheminée ves les reins qui la filtrent puis elle est stockée dans la vessie pour élimination. La formation et l'élimination de l'urine sont très importants pour le maintien du volume du sang et de la pression sanguine.

Le bon fonctionnement de Mutra est lié à la consommation d'eau, au régime alimentaire, et à la condition mentale et physique. Le thé, le café et l'alcool stimule la formation d'urine mais augmente aussi le dosha Pitta .

2 – Purisha (Matières fécales)

Les matières fécales (purisha) sont produites pendant le processus digestif dans le gros intestin et sont ensuite acheminées vers le rectum pour évacuation. Elles sont constituées par la partie des aliments et des divers déchets provenant des tissus après absorption des substances essentielles.

Les matières fécales (purisha) sont essentielles au bon fonctionnement des intestins en leur conservant leur tonus.
Il est plus facile de supporter la constipation que la diarrhée, qui peut être fatale si elle se prolonge tandis qu »on peut vivre (pas très bien d'ailleurs) toute sa vie en étant constipé.

3 – Sweda (Sueur)

La sueur (sweda) est un sous-produit de Meda (tissu adipeux) généré lors de la formation des tissus.
La transpiration permet de réguler la température du corps, de conserver à la peau sa douceur, son élasticité et son tonus et maintient le bon fonctionnement des pores de la peau.

La sudation est essentielle pour le bon fonctionnement du corps.
Une transpiration excessive diminue la température du corps, pouvant créer des infections cutanées ou une déshydratation tandis qu'un manque de sueur va fragiliser la peau, la rendant rugueuse.

Il existe une relation entre la peau et les reins car ces deux organes s'occupent de l'élimination des déchets liquides du corps. La sueur et l' urine sont etroitement liées car durant l'été on transpire plus et on urine moins tandis que durant l'hiver on transpire moins et on urine plus.

L'excés de l'un entraine donc la diminution de l'autre.

Cependant il est important que l'équilibre de ces 2 fonctions soit respecté sinon on risque de voir apparaître des affections de type diabète, psoriasis ou dermatite (affections cutanées).

La santé est un état équilibré tant en qualité qu'en quantité des doshas, des dhatus et des malas.

Le corps humain n'est rien d'autre qu'une organisation d'organes en systèmes variés (digestif, nerveux, etc.), de tissus et de cellules qui fonctionnent en bonne coordination.

Le bon fonctionnement des processus vitaux dépend des molécules Vata, Pitta et Kapha provenant de l'alimentation (air, eau, nourriture.

Lorsque la qualité et/ou la quantité de ces molécules sont modifiées elles perturbent la structure et les fonctions du corps ce qui a pour effet l'apparition des maladies. Grace à des mesures appropriées il est heureusement possible de restaurer la quantité et la qualité des molécules Vata, Pitta et Kapha .

Lorsque ces molécules sont détraquées ou altérées à tel point qu'il n'est plus possible de leur faire retrouver leur état d'origine elles sont alors considérées par le corps comme des déchets ( malas ) et sont éliminées par les voies naturelles (urine, sueur et excréments).

LE FEU BIOLOGIQUE – AGNI

Le terme Agni signifie « Feu « .

C'est le Feu biologique responsable de la digestion et de tout le métabolisme .

Il est présent dans toutes les transformations qui interviennent dans le corps, que ce soit la digestion, l'absorption des nutriments, les modifications cellulaires, l'assimilation des perceptions sensorielles et mentales ou les émotions.

Il est notamment responsable de la digestion, de la vision, de la confusion et de la clarté d'esprit, de la peur et du courage, de la colère, etc.

Agni est présent dans chaque cellule et chaque tissu et il est indispensable au processus de nutrition et au système immunitaire car c'est lui qui détruit les bactéries et les toxines présentes dans l'estomac et les intestins.

Agni et Pitta sont étroitement liés : Pitta est le contenant et Agni est le contenu .

Selon l'Âyurveda il ya 13 types d'agni mais le plus important est Jatharagni , le feu gastrique (les jus digestifs) qui agit au niveau de l'estomac, du duodénum et de l'intestin grêle.

Les 12 autres types d'agnis dépendent de « Jatharagni « .

Le feu biologique des 7 tissus (dhatus), les 7 dhatu agnis permettant la construction des nouveaux tissus et le feu biologique des 5 Éléments, les 5 mahabhutagnis, permettant la digestion des 5 éléments en libérant ces derniers qui sont contenus dans la nourriture, constituent les 12 autres types d'Agni .

L' Âyurveda pense que la majorité des affections voire même toutes
les affections proviennent d'une défaillance d'Agni.

L'Âyurveda a identifié 4 types d'Agni * en correspondance avec chaque type de constitution :

1. Visham agni* (irrégulier)

Appétit irrégulier et digestion irrégulière, indigestion, crampes intestinales, constipation, selles sèches et gaz.
Commun chez les constitutions de type Vata.
Recommandations :
Utiliser les saveurs sucrée et piquante ainsi que Asafoetida, Trikatu et gingembre avant le repas.

2. Tikshna agni* (intense)

Une faim intense avec une pauvre digestion, une bouche desséchée, une gorge sèche, des selles molles et une sensation de brûlures dans les intestins sont les signes propres à une constitution Pitta.
Recommandations :
Utiliser des saveurs à moitié aigres pour diluer l'excès d'acidité ainsi que Shatavari (Asparagus racemosa), Guduchi (Tinosporia cordifolia) et Amalaki pour équilibrer Pitta.

3. Mandagni* (paresseux)

Le manque d'appétit, une digestion lente, un sentiment de lourdeur après le repas, des intestins paresseux, des sensations de froid, un besoin maladif de sucré sont des signes propres aux constitutions Kapha.
Recommandations :
Utiliser des saveurs piquantes et amères ainsi que Trikatu, Gingembre et Cannelle

4. Samagni* (équilibré)

Faim et digestion équilibrées. Nourriture digérée en 4 heures
Recommandations :
Utiliser les 6 saveurs et une alimentation équilibrée pour assurer le maintien d'un digestion équilibrée ainsi que du Triphala pour conserver le système digestif en bonne santé.

Quelques conseils pour rééquilibrer Agni* :

– Soyez à l'écoute de votre corps en ne mangeant que lorsque vous avez faim.
– Faites des repas légers en quantité et en qualité (évitez les aliments trop lourds, excessivement épicés ou gras)
– Laissez passer 4 à 6 heures entre les repas sans grignotages !
– Ne mangez pas entre les repas
– Lorsque votre haleine est fraîche cela signifie que le repas précédent a été digéré.
– Buvez de l'eau chaude pour stimuler Agni
– Faites un jeune de temps en temps
– Essayez aussi une mono diète comme par exemple ne manger que du riz pendant quelques jours
– Buvez des citrons pressés chauds et faites une cure de nettoyage saisonnière pour garder une bonne digestion.
– Utilisez les saveurs acide, piquante et salée en début de repas pour réveiller le feu digestif
– Buvez un jus de pamplemousse juste avant le repas (la saveur amère favorise la sécrétion d'acide hydrochlorique)
– Pour augmenter le feu digestif, utilisez : gingembre, poivre noir, cayenne, cannelle, poivre long, guduchi.
– Pour entretenir votre feu digestif utilisez : cardamome, musta et pushkaramoola
– Pratiquez des exercices de Yoga tels que : agnisara kriya, nauli, kapalabathi, bhastrika, mayurasana, paschimottanasana, matsyendrasana, surya namaskara.

LES 3 ENERGIES VITALES SUBTILES (PRANA – OJAS – TEJAS)

Selon l'Âyurveda, il existe plusieurs niveaux de fonctionnement du corps : physique, subtil et causal.

Les 3 énergies vitales Prana, Ojas et Tejas agissent au niveau subtil.

Leur fonctionnement correspond respectivement, au fonctionnement de Vata, Kapha et Pitta .

1 – Prana

C'est l' énergie vitale qui fait fonctionner la respiration, l'oxygénation des cellules et la circulation du sang.
Elle est également responsable de toutes les fonctions moteurs et sensorielles.

L'intelligence naturelle du corps s'exprime à travers Prana .
Par exemple, si un enfant souffre d'une déficience en calcium, l'intelligence naturelle de son corps va pousser celui-ci à manger de la boue, qui contient ce minéral.

Prana contrôle les fonctions les plus élevées telles que l'esprit, la mémoire, la pensée et les émotions.

Le siège de Prana est la tête .

Le fonctionnement physiologique du cœur est également sous son contrôle. C'est par le cœur qu'il pénètre dans le sang pour contrôler l'oxygénation des tissus (dhatus) et des organes vitaux.

Prana gouverne les fonctions biologiques des 2 autres énergies vitales : Ojas et Tejas .

Un désordre de Prana peut donc provoquer un déséquilibre d'Ojas et de Tejas, et vive-versa.

2 – Ojas

Ojas est l'énergie subtile des 7 tissus corporels (dhatus) qui est en charge de l'équilibre hormonal.
Chaque dhatu possède son propre réservoir d'énergie (rasa ojas, rakta ojas, mamsa ojas, meda ojas, etc.)

Ojas controle avec l'aide de Prana, les fonctions vitales du corps. Toutes les activités des cellules et des tissus dépendent de lui. Il est responsable du système immunitaire et de l'intelligence.

Le siège principal d'Ojas est le cœur, qui est l'organe vital le plus important.

Le lait maternel augmente Ojas dans le corps de l'enfant et lui permet de devenir robuste.

C'est durant le 8ème mois de la grossesse qu'Ojas passe du corps de la mère au foetus, ce qui explique que les enfants nés prématurément avant le 8 ème mois rencontrent plus de difficultés à survivre.

Au niveau psychologique, Ojas est responsable de l'amour, de la compassion, de la paix et de la créativité.

Les pratiques spirituelles et le célibat augmentent Ojas tandis que ceux qui pratiquent les actes sexuels ou la masturbation de manière excessive dispersent cette énergie au moment de l'orgasme.

Une augmentation d'Ojas rend l'individu heureux, fort et plein d'énergie.

Le ghee et le lait d'amandes préparés correctement permettent d'augmenter Ojas .

3 – Tejas

Tejas est l'énergie subtile qui dirige le feu biologique Agni (contenu dans le dosha Pitta ) responsable du métabolisme, grâce au système enzymatique.

Tejas est nécessaire pour la nutrition et la transformation de chaque tissu (dhatu).

Chaque dhatu possède sa propre énergie subtile appelée dhatu-agni ou dathvagni , responsable du fonctionnement physiologique des tissus subtils.

Un régime inapproprié, des mauvaises habitudes de vie et l'utilisation excessive de médicaments sont sources de déséquilibre de Tejas .

Quand Tejas augmente il consume Ojas , réduisant la résistance immunitaire et surexcitant les fonctions de Prana .

Quand Tejas diminue , il en résulte une surproduction de tissus malades créant ainsi des tumeurs et bloquant le flux de Prana .

La longévité de la vie dépend du bon équilibre de ces 3 essences subtiles.

LES CANAUX – SROTAS

Selon l'Âyurveda, le corps humain est composé d'innombrables canaux ou passages corporels qui participent aux processus généraux d'assimilation et d'élimination.

La maladie se manifeste par un dérèglement du flux circulant dans ces canaux , qui peut prendre plusieurs formes :

- flux excessif
- flux trop faible
– flux circulant dans la mauvaise direction
– flux circulant en dehors de son canal
– blocage du flux

Le facteur principal de maladie est le blocage du flux et peut provenir des doshas ( Vata, Pitta et Kapha ) ou bien de l'accumulation des toxines ( Ama ), provenant essentiellement d'aliments mal digérés.

Les Srotas sont classés selon le fait que le canal dispose d'un orifice à la surface du corps ou pas (canal interne).

Les 2 yeux, les 2 oreilles, les 2 narines, la bouche, l'anus et l'urètre sont les 9 orifices externes des canaux.
Cependant le corps féminin a 3 orifices supplémentaires : le vagin et les 2 orifices mammaires.

Les canaux internes sont divisés en 2 sous-catégories : les grands canaux et les petits canaux.
Les petits canaux sont innombrables tandis que les grands canaux peuvent être comptés.

Bien que le nombre de types de srotas diffère, selon le Charaka Samhita (point de vue du médecin) ou le Susruta Samhita (point de vue du chirurgien), l'Âyurveda s'accorde à reconnaitre 16 types de srotas :

3 types de srotas directement liés à l'alimentation :

1 – Pranavaha srotas (canaux transportant l'oxygène : système respiratoire)
2 – Annavaha srotas (canaux transportant la nourriture : une partie du système digestif)
3 – Udakavaha srotas (canaux transportant l'eau : l'autre partie du système digestif)

7 types de srotas directement liés aux tissus ( 7 dhatus ) :

4 – Rasavaha srotas (canaux transportant les fluides corporels : système lymphatique)
5 – Raktavaha srotas (canaux transportant le sang : une partie du système circulatoire)
6 – Mamsavaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus musculaires)
7 – Medavaha srotas ( canaux transportant la graisse vers les tissus adipeux)
8 – Ashtivaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus osseux)
9 – Majjvaha srotas (canaux transportant les nutriments vers les tissus nerveux)
10 – Shukravaha srotas (canaux transportant le sperme: système reproducteur masculin)

3 types de srotas directement liés aux déchets ( 3 malas ) :

11 – Purishavaha srotas (canaux transportant les matières fécales)
12 – Mutravaha srotas (canaux transportant l'urine : système urinaire)
13 – Svedavaha srotas (canaux transportant la sueur)

2 types de srotas directement liés au corps féminin :

14 – Artavavaha srotas (canaux transportant les menstrues : système reproducteur féminin)
15 – Stanyavaha srotas (canaux transportant le lait maternel)

1 type de srotas en relation avec l'esprit

16 – Manovaha srotas (canaux transportant l'énergie mentale : système psychologique)

Le maintien de la circulation des flux dans les différents canaux est essentiel
pour la santé et pour la prévention des maladies.

LES 20 PROPRIETES DES SUBSTANCES ET LEURS ACTIONS

Dravyaguna-shastra est en réalité Dravyagunakarma-shastra , composé des mots dravya (substance), guna (propriété), karma (action) et shastra (connaissance) ce qui signifie donc littéralement la Connaissance des propriétés et des effets des substances.

Chaque substance de l'Univers peut être définie par ses propriétés et ses effets spécifiques.
Sans la substance, qui est le support, la propriété et l'effet ne peuvent pas exister.

Dravyaguna-shastra est très important et constitue une partie intégrante de la médecine ayurvédique .

Selon l'Âyurveda il n'ya rien dans ce monde qui ne puisse être utilisé comme un médicament , à condition de connaître de manière approfondie la substance avec ses propriétés ( gunas ) et ses actions ( karmas ) spécifiques.

Dravyaguna-shastra traite avant tout des substances végétales ( plantes médicinales ) mais également de quelques substances animales.

Selon la philosophie du Sankhya , l'Univers est composé d'innombrables dualités distinctes constamment en train d'évoluer : male/femelle , chaud/froid , bien/mal , etc.

La Nature crée des problèmes de santé et selon ce même principe de dualité l'Âyurveda pense qu'elle crée également des solutions ou des remèdes à ces problèmes (l'opposé).

L'Ayurvéda définit 20 propriétés (Gunas) réparties en 10 paires de propriétés antagonistes avec leurs actions ( karmas ) spécifiques sur l'organisme humain ( 3 doshas ).

Les 20 propriétés (Gunas) des substances

(+) augmente le dosha/agni (-) diminue le dosha/agni

LE CONCEPT « SAMANYA – VISHESHA »

Ce concept fondamental de l'Âyurveda, traduit par le concept des similaires et des opposés nous dit :

Si les substances que nous consommons sont similaires aux substances du corps alors ces dernières augmentent et si les substances que nous consommons sont opposées aux substances du corps alors ces dernières diminuent.

Par exemple, en mangeant de la viande, nous augmentons la viande du corps, le tissu musculaire ( Mamsa dhatu ).
En consommant du lait de vache qui est lourd et onctueux nous diminuons le dosha Vata (qui est léger et sec).

Ce concept s'applique de la même manière :

1 – aux substances ( Dravya Samanya) : la matière grasse augmente la graisse du corps ( Meda dhatu )
2 – aux propriétés ( Guna Samanya) : le lait de vache (lourd, froid et onctueux) augmente Kapha (qui a les
mêmes propriétés)
3 – aux actions ( Karma Samanya) : l'activité ou l'exercice diminue Kapha (activité opposée)

Grâce à ce concept le médecin ayurvédique dispose de 3 moyens d'intervention.

Ce concept est fondamental pour le traitement des déséquilibres.

LES 6 SAVEURS – RASA

Le terme sanskrit « Rasa » que nous traduisons par Saveur a de nombreuses significations dont « essence « , « sève « , « délice artistique « , » dance « , « appréciation « , « note musicale « , « circulation « , « se sentir vivant « .

Toutes ces significations permettent d'appréhender l'importance de ce mot dans l'Âyurveda !

Les saveurs agissent directement sur notre système nerveux en passant par le Prana de la bouche pour atteindre le Prana de la tête, réveille Agni qui va secréter les sucs gastriques appropriés, assurant ainsi une digestion optimale.

La digestion commence en fait dans la bouche lorsque la langue sent le goût de la nourriture.

Saveur, appétit et digestion sont intimement liés. Tous les goûts sont essentiels à un bon fonctionnement du corps.
Les saveurs stimulent les nerfs, réveillent l'esprit et les sens et nous emplissent de vitalité.

L'Âyurveda distingue 6 saveurs ( Rasa ) qui ont chacune leurs propriétés intrinsèques et leurs effets spécifiques sur l'organisme entier .

Chaque saveur résulte de la combinaison de 2 Éléments de base ( mahabhutas ) dont elle possède les propriétés.

1 – Madhura (Sucré)
2 – Amla (Acide)
3 – Lavana (Salé)
4 – Tikta (Piquant)
5 – Katu (Amer)
6 – Kashaya (Astringent)

Les 6 Saveurs (6 Rasas)

(+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Chacune de nos cellules est affectée par la saveur des nutriments, ce qui implique que nos sens et notre esprit le sont également, par voie de conséquence !

La saveur (Rasa) a une influence prédominante sur toutes les autres influences physiques y compris sur celles des 3 doshas !

Les saveurs exercent une influence cruciale sur notre conscience et notre santé !
Elles constituent un merveilleux outil, simple et naturel, pour le maintien
et le rétablissement de l'équilibre des doshas.

Les 6 Saveurs prises en Excès

LES 2 ENERGIES – VIRYA

Virya est le second effet que produit la nourriture sur notre organisme.
Nous pouvons le traduire par « Énergie « .

La nourriture a 3 opportunités d'affecter notre organisme :

- le premier effet pourrait être qualifié d' effet pré-digestif qui commence avec la saveur ( Rasa )
– le second effet pourrait être qualifié d' effet digestif ( Virya )
– le troisième effet est lui clairement qualifié d' effet post-digestif ( Vipaka )

Virya est classé en 2 catégories : Ushna ( Chaud ) et Sheeta ( Froid ) selon :

- qu'il augmente la capacité du corps à effectuer la digestion, libérant ainsi de l'énergie pour l'accomplissement
d'autres tâches métaboliques ( Ushna – Chaud ),

Ou au contraire

- qu'il diminue la capacité du corps à effectuer la digestion, en requérant un surplus d'énergie pour
l'accomplissement de la digestion ( Sheeta – Froid ).

Virya est principalement décrit en tant que Chaud et Froid mais il peut également être décrit comme :
Onctueux et Sec – Lourd et Léger.

Les substances Ushna ( Chaud ) provoquent : soif, sensation de brûlures, fatigue, transpiration.
Les substances Sheeta ( Froid ) provoquent : fermeté des tissus et rafraichissement du corps et de l'esprit.

Les Saveurs et leur différents effets digestifs : Virya

(1) (2) (3) par ordre décroissant (du + vers le -) (+) augmente le dosha (-) diminue le dosha

Le Virya Chaud (Ushna Virya) provoque une augmentation du Feu digestif ou Agni (et de Pitta, son contenant).
Le Virya Froid (Sheeta Virya) provoque une diminution du Feu digestif ou Agni (et de Pitta ).

Le Virya Onctueux (Snigdha Virya) augmente Kapha et diminue Vata .
Le Virya Sec (Ruksha Virya) augmente Vata et diminue Kapha.

Le Virya Lourd (Guru Virya) encourage la prise de poids et la fermeté du corps.
Le Virya Léger (Laghu Virya) encourage la perte de poids et augmente l'appétit.

Classement des saveurs (Rasas) permettant de contrôler les doshas (en les diminuant), par ordre d'efficacité :

Vata : 1-Salé (Lavana) 2-Acide (Amla) 3-Sucré (Madhura)
Pitta : 1-Amer (Katu) 2-Sucré (Madhura) 3-Astringent (Kashaya)
Kapha : 1-Piquant (Tikta) 2-Amer (Katu) 3-Astringent (Kashaya)

Il ya évidemment des exceptions, comme toujours, parmi lesquelles nous trouvons :

- Viande : Sucré et Chaud
– Amalaki (fruit) : Acide et Froid
– Pippali (poivre long) : Amer et Chaud
– Haritaki (plante) : Astringent et Chaud

LES 3 EFFETS POST-DIGESTIFS – VIPAKA

Le troisième effet, non pas Kiss-cool mais Vipaka , correspond à l'effet produit une fois que la digestion est terminée et que les nutriments ont été assimilés profondément dans les tissus ( dhatus ).

L'Âyurveda distingue 3 Effets Post-Digestifs correspondant aux 3 saveurs : Sucré, Acide et Piquant .
La saveur de la nourriture ne disparaît pas, même après avoir été digérée.

Vipaka, l'Effet Post-Digestif est un concept UNIQUE, de l'Âyurveda.

Les Saveurs et leur différents effets post- digestifs : Vipaka

- Les substances Sucré (Madhura) et Salé (Lavana) augmentent la salive et les autres secrétions de type Kapha
– Les substances Acide (Amla) augmentent l'acidité de l'estomac, la bile et autres manifestations de Pitta
– Les substances Piquant (Tikta), Amer (Katu) et Astringen t (Kashaya) augmentent la sécheresse et les gaz du
colon en augmentant le dosha Vata

Le dosha associé avec Vipaka a tendance à être augmenté en cas d'utilisation à long terme des substances.

Le concept de Vipaka est tout spécialement bénéfique pour connaître
l'effet des substances en cas d'utilisation prolongée.

LE POTENTIEL ENERGETIQUE SUBTIL – PRABHAVA

Prabhava est le potentiel énergétique SUBTIL , des plantes, de la nourriture ou de n'importe quelle substance.

Prabhava a un effet direct et subtil sur l'esprit ( Manas ) ou sur le corps qui ne peut pas être expliqué logiquement sur la base des propriétés spécifiques attribuées aux 5 Éléments ( Panchmahabhutas ).

Par exemple une substance comme le beurre clarifié qui peut être soit laxative ou soit constipante, selon la quantité et la méthode d'absorption, a un Prabhava (potentiel énergétique subtil).

Prabhava comprend également :

- le pouvoir des mantras et des rituels
– le pouvoir du magnétisme
– le pouvoir des astres
– le pouvoir des couleurs
– le pouvoir des gemmes (pierres précieuses) en usage externe

LES DIFFERENTES CONSTITUTIONS

Chaque corps humain est constitué d'un mélange unique des 5 Éléments (Éther, Air, Feu, Eau et Terre) et des 3 énergies biologiques : Vata, Pitta et Kapha.

Ce sont les proportions de ces 3 doshas au moment de la naissance d'un individu qui déterminent son type constitutionnel essentiel ou PRAKRITI .

Prakriti vient du sanskrit et signifie « la création initiale » mais aussi « venir en avant dans la création » et représente la forme sous laquelle nous apparaissons dans la vie, avant que des déviations ne surviennent.

La Prakriti reste inchangée pendant toute une vie
et elle est déterminée génétiquement.

Ce concept multimillénaire rejoint le concept très récent d' ADN , de la médecine moderne (génétique).

Origine de la Prakriti

La vie démarre par la fertilisation d'un ovule par un spermatozoïde.
La constitution est déterminée génétiquement par d'une part la constitution de la mère (présente dans l'ovule) et d'autre part celle du père (présente dans le spermatozoïde).

Au moment de la combinaison entre l'ovule et le spermatozoïde, ce dernier peut soit neutraliser le dosha dominant de la mère soit au contraire l'augmenter.

Par exemple si la constitution de la mère est Vata et celle du père est également Vata la combinaison des 2 constitutions donnera une constitution Vata encore plus importante que celle de la mère ou du père.

Si au contraire la constitution de la mère est Vata et celle du père est Kapha , les 2 constitutions vont se combiner en diminuant les propriétés de Vata et de Kapha pour donner une constitution Vata-Kapha.

Durant la grossesse des facteurs environnementaux viennent se rajouter : le régime alimentaire, l'exercice physique, l'âge et la santé de la mère ainsi que des critères géographiques et climatiques.

La Prakriti se manifeste durant toute notre vie à travers notre apparence physique, nos goûts et nos penchants psychologiques. Elle détermine également, dans une certaine mesure, comment chaque individu développera des qualités humaines telles que l'amour ou la compassion.

Une personne avec une santé « optimum » a une constitution équilibrée , c'est-à-dire une constitution dans laquelle les 3 doshas sont « normaux » tant en quantité qu'en qualité ( Sama Prakriti ou Vata-Pitta-Kapha Prakriti ).

La plupart d'entre nous héritent d'une constitution « maladive » c'est-à-dire avec 1, 2 ou 3 doshas » anormaux « .

Selon notre constitution morpho-psychologique ( Prakriti ) nous sommes enclin à développer certaines maladies, ou certains types de maladie, sous l'influence de facteurs déclencheurs divers (internes et externes).

Il existe 7 principaux types de Prakriti, basées sur la prédominance d'un ou de plusieurs doshas :

Constitutions simples (1 dosha prédominant sur les 2 autres)

- Vata Prakriti
– Pitta Prakriti
– Kapha Prakriti

Constitutions doubles (2 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta (ou Pitta-Vata) Prakriti
– Vata-Kapha (ou Kapha-Vata) Prakriti
– Pitta-Kapha (ou Kapha-Pitta) Prakriti

Constitution équilibrée (3 doshas en quantité égale)

– Vata-Pitta-Kapha (ou Sama) Prakriti

Chaque dosha a des propriétés ( gunas ) spécifiques qui résultent de la combinaison des 2 Éléments qui le constitue.

Les constitutions doubles héritent des propriétés et des qualités conjuguées des 2 doshas qui les composent, selon une combinaison qui est propre à chaque individu.

Du point de vue du médecin Ayurvédique la connaissance précise de la Prakriti est absolument indispensable comme première étape pour déterminer une ligne de soins adaptée au patient .

La connaissance de la Prakriti donne au praticien les renseignements suivants :

• Les moyens les plus efficaces d'empêcher la maladie de surgir
• Un pronostic sur les maladies probables (prédispositions selon sa constitution)
• Le traitement le plus efficace
• L'effet des différentes saisons sur le corps
• La capacité de récupération de l'individu
• Le meilleur régime diététique pour cet individu
• La composition et le dosage des herbes médicinales pour une meilleure efficacité
• Le programme « rajeunissant » ( Rasayana ) le plus bénéfique

DESEQUILIBRES

Les déséquilibres peuvent se manifester de 2 façons : augmentation ou diminution des doshas .

Ils peuvent être dus à des facteurs internes : la nourriture, l'état psychologique ou l'âge mais aussi à des facteurs externes : le climat, l'activité physique, le moment de la journée, l'environnement social (harmonieux ou stressant).

Après la digestion, tous les aliments sont convertis par le corps en molécules Vata, Pitta et Kapha qui après absorption deviennent les constituants de Rasa (fluides corporels ou plasma).

Les molécules Vata sont dominantes dans les substances sèches et amères .
Les molécules Pitta sont dominantes dans les substances chaudes et piquantes .
Les molécules Kapha sont dominantes dans les substances sucrées et grasses .

Selon le concept Samanya-Vishesha :

- les substances ingérées similaires aux doshas vont provoquer une augmentation de ces doshas.
– les substances ingérées ayant des qualités opposées aux doshas vont provoquer une diminution de ces doshas.

مناخ

Un climat ensoleillé et une exposition au soleil vont augmenter le nombre des particules énergétiques pénétrant dans le corps et il en résultera une augmentation de Pitta .

Un climat froid et sec provoquera une augmentation de Vata .

Un climat froid et humide provoquera une augmentation de Kapha .

Facteurs psychologiques

Un état d'esprit heureux et contenté diminue l'activité mentale et physique provoquant une augmentation de Kapha .
Un état d'esprit soucieux augmente l'activité mentale et physique, provoquant une augmentation de Vata et Pitta .

Exercice physique

L'activité physique diminue les molécules Kapha et augmente le nombre des molécules Vata et Pitta .
L'inactivité et le sommeil provoque l'augmentation du nombre des molécules Kapha.

جميع الاحتياجات العاجلة مثل التبول العطس والتغوط، وما إلى ذلك. يتم التحكم فيها بواسطة فاتا.
إزالة أو التحريض الاصطناعي من هذه الاحتياجات الملحة أدى إلى زيادة من فاتا.

عمر

في مرحلة الطفولة (0-16)، والنمو والتنمية هي العمليات المهيمنة (العمليات المنشطة)، وتتطلب الإبقاء على جزيئات كافا التي تشكل الهيكل الرئيسي للخلايا.

خلال الشباب (17-50) زيادة عمليات الأيض يؤدي إلى زيادة في عدد الجزيئات بيتا.

في سن الشيخوخة (> 50) في ميزان العمليات تقويضي مما يؤدي إلى زيادة في عدد الجزيئات فاتا.

بعض العوامل المسببة للزيادة دوشاس

Les facteurs et les substances opposés à celles décrites dans le tableau
auront un effet inverse : la diminution des doshas .

ATTENTION :
Le dosha prédominant de votre constitution a tendance à augmenter plus facilement que les autres.

En connaissant votre constitution et les causes d'augmentation des déséquilibres vous pouvez faire en sorte de ne pas favoriser la naissance d'un déséquilibre mais également de ne pas l'aggraver s'il existe déjà.

Grâce à une attention de chaque jour (mais pas de chaque instant) vous serez en mesure de percevoir la naissance d'un déséquilibre, d'en comprendre la cause et d'y remédier en modifiant votre comportement.

Cela prend un peu de temps avant de percevoir les petits changements surtout si on n'a pas l'habitude d'être attentif à soi-même (pensées, sentiments, sensations, gestes, paroles, attitudes, actions).

Au début on est capable de sentir les changements flagrants et avec le temps on arrive à percevoir les changements plus faibles. Avec un peu d'expérience on arrive à percevoir avec évidence les causes de ces changements (par exemple le piment qu'on a mangé a midi ou le café qu'on a bu à 17h).

Un déséquilibre dans les doshas aura certainement un effet négatif sur notre psychologie qui en retour aura un effet négatif sur ce même déséquilibre.

Par exemple une augmentation de Vata va faire émerger des sentiments de peur ou de crainte qui eux-mêmes vont faire augmenter Vata davantage encore.

La méthode à utiliser pour briser ce cercle vicieux est de calmer le dosha qui est en excès en adoptant un comportement alimentaire, physique et psychologique qui s'oppose à ce déséquilibre.

La prise de médicaments fait évidemment partie du comportement alimentaire.

SYMPTÔMES

Voici quelques symptômes parmi les plus courants.

Selon votre constitution il conviendra de surveiller plus particulièrement votre (vos) dosha(s) prédominant(s) .

Déséquilibres de Vata

Déséquilibres de Pitta

Déséquilibres de Kapha

Comme vous pouvez le constater, des déséquilibres d'origines différentes peuvent se manifester sous la même forme (par exemple la diminution de Kapha ainsi que l' augmentation de Pitta peuvent se manifester sous la forme d'une soif excessive ).

L'apparition d'un symptôme n'est donc pas suffisante pour déterminer la nature d'un déséquilibre .

Il ya de nombreuses méthodes de diagnostic qui permettent de mettre en évidence les différents symptômes.

Le praticien ayurvédique est en mesure de les associer et de les comparer pour arriver à une conclusion correcte sur l'état de santé du patient.

Notre intention ici est uniquement d'éveiller votre INTERET en vous faisant réaliser la BEAUTE de cette méthode de soins UNIQUE qui découle du CONCEPT DE BASE suivant :

Nous sommes une AME qui réside dans un CORPS et celui-ci obéit aux lois de la Nature.

Partant du fait que cette méthode fonctionne très bien depuis plusieurs milliers d'années on peut penser avec raison que la base de son FONDEMENT EST VALABLE.

Nous sommes effectivement une âme dans un corps et non pas un corps qui possède une âme !
Et la nuance est fondamentale !

Cette prise de conscience de notre véritable identité nous amène forcément à réfléchir à notre état de conscience, notre condition ici-bas et nos choix de mode de vie.

Et c'est ce que souhaite l'Âyurveda car la Santé du corps n'est qu'une partie de la Santé de l'individu.

Soigner le corps, ou en prendre soin, n'est PAS SUFFISANT pour pouvoir échapper à la maladie !

L'aspect psychologique est très important car ses effets sont souvent dévastateurs sur le corps. N'oublions pas que nous sommes l'âme (le conducteur) et que le corps ne fait qu'obéir à nos décisions, à nos choix et/ou les subir.

Il y 3000 ans environ, Charaka (auteur du « Charaka Samhita ») disait :

Les actions incorrectes et une alimentation malsaine
sont les 2 principales causes des maladies.

Lorsque nous pensons être un homme (ou une femme) notre conscience est alors victime de l'illusion de la matière.

Tout ce qui découle de cet état de conscience erroné (pensées, paroles, actions) ne peut donc pas être entièrement correct ou juste !

Cette ignorance de la Réalité ou de la Vérité, est à l'origine de nombreuses souffrances et maladies !

D'après la philosophie du Sankhya c'est l'ignorance qui est la cause de toutes les souffrances !

C'est d'ailleurs ce que pensent bon nombre de philosophes dont notamment Socrate .

Selon l'Âyurveda, le Bonheur (Bien-être) se trouve dans la Connaissance !

DIAGNOSTICS

Le terme diagnostic dans la médecine moderne fait référence au fait de déterminer la nature exacte de la maladie, une fois que celle-ci a fait son apparition .

Dans la médecine ayurvédique, le diagnostic est souvent un acte accompli par le praticien avant que la maladie ne fasse son apparition.

Selon l'Âyurveda la maladie se manifeste toujours par le déséquilibre des 3 humeurs ( Vata, Pitta, Kapha ),
des 7 tissus ( dathus ) et des 3 déchets ( malas ) du corps.

Le processus de développement de la maladie ( Samprapti ), y est clairement définit en 6 étapes :

1 – Chaya (accumulation du ou des doshas)
2 – Prakopa (augmentation de l'accumulation des doshas)
3 – Prasara (dissémination des doshas viciés dans tout le corps)
4 – Sthanasanshraya (localisation des doshas dans un tissu ou un organe faible)
5 – Vyakta (manifestation clinique de la maladie)
6 – Bheda (manifestation clinique de la maladie avec différentiation)

Les 4 premières étapes (Purva-rupa), sont propres à la médecine ayurvédique et constituent les
symptômes avant-coureurs de la maladie, avant que celle-ci ne se déclare.

Ils représentent la résistance offerte par les tissus et les organes aux attaques des doshas .

Il est important de démarrer le traitement durant ces 4 premières phases.

L'Âyurveda insiste donc sur la surveillance des symptômes, au jour le jour, et sur le rétablissement des déséquilibres dès que possible, le plus tôt étant évidemment le mieux.

Pour ce faire l' Âyurveda propose plusieurs méthodes de diagnostic que tout un chacun peut utiliser, ce qui
vaut à cette Science de la Vie, le qualificatif de » Science de l'Auto-guérison « .

Lorsque la maladie n'en est qu'aux stades précurseurs, tout le monde devrait être capable de déceler ces symptômes avec un peu pratique et d'attention et ensuite de les traiter par une alimentation et des exercices physiques et mentaux appropriés.

Ceci concerne les 3 ou 4 premières étapes du développement de la maladie UNIQUEMENT.

En nous donnant les informations de base permettant d'établir un diagnostic des signes précurseurs et ceux permettant d'effectuer le traitement des déséquilibres, l' Âyurveda mérite bien le qualificatif de » Science de l'auto-guérison » .

En fait avec l'Âyurveda on se soigne avant d'être vraiment malade !
Et c'est TANT MIEUX !

L'Âyurveda utilise notamment comme méthode de diagnostic :

- L'examen du pouls
– L'examen de la langue
– L'examen de l'urine
– L'examen des ongles
– L'examen du visage

ainsi que les techniques traditionnelles du corps médical comme la palpation, l'auscultation, la percussion et l'interrogation du patient auxquelles peuvent venir s'ajouter des examens du coeur, du foie, de la rate, des reins, des selles, des expectorations, de la sueur et de l'élocution.

» Un médecin qui n'est pas capable d'entrer dans le corps d'un patient avec la lampe de la
connaissance et de la compréhension ne pourra jamais soigner les maladies.
Il devrait d'abord étudier tous les facteurs, y compris l'environnement, qui ont une
influence sur l'affection d'un patient, et alors seulement prescrire un traitement.

Il est plus important de prévenir l'arrivée d'une maladie que de rechercher un traitement. «

Charaka, auteur du « Charaka Samhita »

ATTENTION :
En ce qui concerne les 2 dernières étapes du développement de la maladie, qui correspondent aux étapes diagnostiquées par la médecine moderne, il convient ABSOLUMENT de consulter un médecin.

EXAMEN DU POULS

La prise du pouls s'effectue sur l' artère radiale , sur la face antérieure externe du poignet avec les 3 doigts du milieu : l'index, le medium et l'annulaire, selon la photo ci-dessous.

La prise du pouls peut s'effectuer sur l'avant-bras gauche ou droit, car le pouls peut varier d'un côté à l'autre.

La prise du pouls ne doit pas être effectuée après :
un effort physique, un massage, après avoir mangé ou bu de l'alcool, pris un bain de soleil ou s'être assis à côté d'un feu ou après un rapport sexuel.

La prise du pouls peut également s'effectuer à partir d'autres parties du corps et notamment :

- l'artère carotide, à la base du cou,
– l'artère temporale, au-dessus des tempes,
– l'artère fémorale, à l'intérieur du haut de la cuisse, à la jonction avec le bassin,
– l'artère brachiale, à l'intérieur du pli du coude (là où on fait la prise de sang habituellement).

Pour ne citer que celles-ci…

La position de l' index indique les pulsations de Vata (80 à 100 pulsations par minute).
La position du majeur indique les pulsations de Pitta (70 à 80 pulsations par minute).
La position de l' annulaire indique les pulsations de Kapha (60 à 70 pulsations par minute)

Lorsque le pouls Vata prédomine il ressemble aux mouvements d'un Serpent , rapide et glissant.
Lorsque le pouls Pitta prédomine il ressemble aux mouvements d'une Grenouille, sautillant, excité et régulier.
Lorsque le pouls Kapha prédomine il ressemble aux mouvements d'un Cygne, flottant sur l'eau, lent et puissant.

En plus de donner une indication sur le dosha en excès, le pouls permet d'obtenir des indications sur l'état des différents organes, selon l'intensité de la pression exercée par les doigts.

Habituez-vous à prendre votre pouls à tout moment de la journée et observez les différences.

A titre d'entraînement, prenez votre pouls

- avant d'uriner et après avoir uriné,
– avant le repas quand vous avez faim et après le repas une fois rassasié(e),
– le soir au moment du coucher et le matin au lever du lit
– lorsque vous êtes énervé(e), stressé(e) ou en colère (attention : ça vous ne devriez pas
الخ ...

Puis comparez les résultats et tirez-en vos propres conclusions !

EXAMEN DE LA LANGUE

La langue est l'organe de l'élocution mais avant tout celui du goût .
Les saveurs sont perçues par la langue uniquement lorsque celle-ci est humide.
Il est possible de se faire une idée de se qui se passe dans le corps rien qu'en observant la langue !

Lors de l'examen de la langue, le praticien prend en compte les aspects suivants :
- sa couleur
– sa forme
– sa taille
– ses contours
– sa surface

Si votre langue est

- de couleur jaunâtre : cela indique un problème de vésicule biliaire ou de foie
– de couleur pâle : cela indique un état anémique ou un manque de sang dans le corps ( dhatu Rakta )
– de couleur bleue : cela indique un problème du cœur
– de couleur marron/noire : cela indique un dérangement de Vata
– de couleur rouge ou jaune-vert : cela indique un dérangement de Pitta
– de couleur blanchâtre : cela indique un dérangement de Kapha (accumulation de mucus)
– déshydratée : cela indique un affaiblissement du dhatu Rasa (plasma)

Un revêtement de la langue indique la présence de toxines dans l'estomac ou les intestins.
Si uniquement la partie postérieure est recouverte cela correspond au gros intestin, tandis que le milieu de la langue correspond à l'estomac et à l'intestin grêle.

Observez votre langue dans un miroir !
La langue est en relation avec certains organes du corps.

Si vous constatez des décolorations, des creux ou des bosses, cela indique une défaillance de l'organe correspondant à la zone incriminée.

ATTENTION : Cette image est INVERSEE. Elle correspond à ce que vous voyez en vous regardant dans un miroir.
Vous pouvez l'imprimer et la coller à côté de votre miroir dans la salle de bains par exemple.

EXAMEN DE L'URINE

L'urine (mutra) est un des 3 malas ou déchets produits par le corps humain.

Elle est produite au niveau du gros intestin et dépend de l'eau et de la nourriture absorbés ainsi que de la température ambiante et de l'état physique et psychologique de l'individu.

Sa couleur varie selon l'état de santé de l'individu.

En cas d'un dérèglement de Pitta en excès, comme la fièvre ou la jaunisse, l'urine deviendra jaune foncée par exemple, et son taux d'acidité augmentera.

Une production d'urine régulière et équilibrée permet de maintenir une bonne pression sanguine.
Les substances comme le thé, le café ou l'alcool augmente le volume de l'urine mais également son taux d'acidité.

L'Âyurveda nous apprend que l' urine humaine est un laxatif naturel qui permet d'éliminer les poisons de l'organisme tout en favorisant le processus d'absorption et d'évacuation des excréments du gros intestin.

En prenant un verre d'urine chaque matin, recueillie en milieu de miction, cela aide à nettoyer et à éliminer les toxines du gros intestin, responsables de la plupart des maladies.

Cette méthode de soin nous surprend car on a l'habitude de penser en Occident que l'urine est sale alors qu'elle a de nombreuses propriétés bénéfiques à la santé.

Dans l'Âyurveda toute substance peut être utilisée comme un médicament.

Peut-être avez-vous déjà entendu parler de l'urinothérapie ( amaroli ), méthode de soin millénaire utilisée par des milliers de personnes dans le monde, dont les résultats sont parfois surprenants sur l'organisme et la santé, comme en a témoigné par exemple ce malade atteint du Sida.

Marche à suivre pour l'examen de l'urine

Recueillez la première urine du matin, en milieu de miction uniquement (ne prenez pas le premier ni le dernier jet) dans un récipient propre.

L'urine a une odeur typique sans pour autant être désagréable.

Si l'odeur est très forte, infecte et dégoutante, cela indique la présence de toxines dans l'organisme.
Si l'odeur est acide et crée une sensation de brûlure, cela indique un dérangement de Pitta.
Si l'odeur est plutôt sucrée, cela peut indiquer un dérangement du genre diabète. Cela se confirme si en se passant un peu d'urine sur la peau on a une sensation de « chair de poule ».

Observez d'abord sa couleur

jaune sombre : dérangement de Pitta
marron/noir : dérangement de Vata
trouble, opaque : dérangement de kapha.
rouge : dérangement du sang

Avec un compte-gouttes, déposez à la surface une goutte d'huile de sésame.

– Si la goutte se répand instantanément, l'affection est facile à soigner.
– Si la goutte coule jusqu'à mi-hauteur, l'affection va être difficile à soigner
– Si la goutte coule jusqu'au fond du récipient, l'affection sera très difficile à soigner voire impossible.

Observez maintenant la manière dont la goutte s'étale à la surface.

– Si la goutte forme des mouvements de vague : dérangement de Vata
– Si la goutte forme des cercles avec des couleurs comme un arc-en-ciel : dérangement de Pitta
– Si la goutte forme plein de petites gouttes comme des perles : dérangement de Kapha .

EXAMEN DES ONGLES

Selon l'Âyurveda, les ongles sont un sous-produit du dhatu asthi (tissu osseux), un déchet des os.

Observez d'abord leur taille, leur forme, leur surface et leur contour.
Observez ensuite leur dureté, leur flexibilité et leur résistance.

Si les ongles sont secs, tordus, rugueux et cassants cela indique une prédominance de Vata dans le corps.
Si les ongles sont doux, roses, tendres, souples et légèrement brillants , cela indique une prédominance de Pitta dans le corps.
Si les ongles sont épais, durs, lisses et très brillants avec un contour uniforme cela indique une prédominance de Kapha .

Des lignes longitudinales indiquent une mauvaise absorption du système digestif.
Des lignes transversales indiquent une mauvaise nutrition ou une maladie de longue date.

Lorsque la surface est convexe , saillante en forme de bulbe, cela indique un cœur et des poumons fragiles .
Lorsque la surface est concave , en creux, cela indique une déficience en fer .
Lorsque la surface est parsemée de taches blanches , cela indique une déficience en calcium ou en zinc .

Une couleur pâle est synonyme d' anémie .
Une couleur jaunâtre révèle un foie délicat ou une jaunisse.
Une couleur bleue est synonyme d'un cœur faible .

Chaque doigt de la main correspond à un organe du corps

- pouce : cerveau et crâne
- index : poumons
- majeur : intestin grêle
- annulaire : rein
- auriculaire : cœur

Alors que des taches blanches sur l'ongle du majeur indiquent une mauvaise absorption du calcium dans l'intestin grêle, les mêmes taches blanches sur l'ongle de l'index indique un dépôt de calcium dans les poumons, tandis que sur l'ongle de l'annulaire cela indique un dépôt de calcium dans le rein.

EXAMEN DU VISAGE

Le visage nous donne de nombreuses indications sur notre état de santé mentale et physique.

Ne dit-on pas que le visage est le miroir de l'âme ? (idem pour les yeux d'ailleurs)

1 – Le front

Il nous apporte des indications concernant notre état psychologique.

- Des rides horizontales indiquent un profond état d'anxiété, d'inquiétude.
– Une ligne verticale entre les sourcils, du côté droit, indique que vos émotions sont refoulées dans le foie.
– Une ligne verticale entre les sourcils, du côté gauche, indique que vos émotions sont retenues dans la rate.

2 – Les yeux

Les yeux nous donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : Yeux petits et nerveux, enfoncés, avec la paupière inférieure tombante. Cils fins, secs et peu nombreux.
Le blanc de l'œil est trouble. L'iris est sombre (marron ou noir).
Pitta : Yeux de taille modérée, vifs, sensibles à la lumière et brillants. Cils fins, gras et peu nombreux.
L'iris est rouge ou jaunâtre. Le blanc des yeux a tendance à devenir rouge.
Kapha : Yeux grands, beaux et humides avec des cils longs, gras et épais. Le blanc de l'œil est très blanc.
L'iris est pâle, de couleur bleue ou noir.

Si les paupières inférieures sont pleines et gonflées cela indique que les reins sont abimés, affaiblis.

Si les paupières supérieures sont tombantes cela dénote un manque de confiance, un sentiment d'insécurité et donc un dérangement de Vata.

Des yeux proéminents indiquent un disfonctionnement de la glande thyroïde.

Si l'iris est entouré d'un anneau blanc cela indique un excès de sel ou de sucre. Cela peut également indiquer une tension corporelle. Si cet anneau est proéminent et très blanc cela indique une dégénérescence des articulations.

Des tâches marron sur l'iris indiquent une mauvaise absorption du fer dans les intestins.

3 – Le nez

Une décoloration sur le nez ou le haut des joues indique que le corps n'absorbe pas le fer ou l'acide folique et que le métabolisme ne fonctionne pas correctement, c'est-à-dire que agni est affaibli.

La forme du nez donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : nez tordu
Pitta : nez pointu
Kapha : nez émoussé

4 – Les lèvres

La forme des lèvres donne des indications sur la constitution de la personne :

Vata : lèvres fines et sèches
Pitta : lèvres rouges
Kapha : lèvres épaisses et onctueuses

Des lèvres sèches ou craquelées indique une déshydratation et un dérangement de Vata .

Des lèvres pâles sont souvent synonymes d'anémie

Des lèvres avec des taches brunes sont le signe d'une indigestion chronique et peuvent indiquer la présence de vers intestinaux

Des lèvres avec un herpès ou des cloques indique un dérangement de Pitta .

Un tremblement des lèvres indique de la peur, de l'anxiété ou de l'inquiétude, dérangement de Vata .

Les lèvres, comme la langue, sont en relation avec certains organes du corps.

Des décolorations, des creux ou des bosses, indique une défaillance de l'organe correspondant à cette zone.

THERAPIES

L'objectif des traitements ayurvédiques est de maintenir ou de rétablir l'équilibre des 3 humeurs (doshas) :
Vata, Pitta et Kapha , et aussi celle des 7 tissus ( dhatus ), des 3 déchets ( malas ) et des 3 gunas de l'esprit.

Les thérapies ayurvédiques sont conçues pour éliminer
les affections complètement et de manière permanente.

Elles agissent de différentes manières :

– en équilibrant les doshas
– en augmentant le pouvoir de digestion
– en s'assurant de l'élimination correcte des déchets du corps (malas)
– en augmentant la capacité immunitaire
– en développant un tempérament spirituel

Elles peuvent notamment impliquer :

- un régime alimentaire équilibré
- l'exercice physique
– la méditation
– la musique
– l'astrologie
– le yoga
– un nettoyage interne
– l'utilisation de pierres précieuses et semi-précieuses
– l'utilisation de pâtes et de compresses d'herbes
– la transpiration
– les massages
– des médications à base d'herbes et/ou de minéraux

Cependant, avant de s'occuper du rétablissement de l'équilibre des doshas il est nécessaire et même indispensable de s'assurer que les toxines ( ama ) responsables des affections ont bien été éliminées du corps.

Dans le cas contraire, celles-ci risquent de s'infiltrer encore plus profondément dans les tissus ce qui aurait pour résultat l'inverse du but recherché.

Un traitement superficiel de la maladie amènera forcément une solution superficielle, c'est-à-dire une disparition momentanée des symptômes mais la cause fondamentale de l'affection n'étant pas éliminée ( les toxines ) la maladie refera obligatoirement surface sous une forme ou une autre.

L'Âyurveda s'intéresse au traitement de la cause de la maladie
et non aux traitements des symptômes.

Les thérapies ayurvédiques peuvent se présenter sous 4 formes :

1 – Élimination et neutralisation des toxines (purification)
2 – Médicaments et actes chirurgicaux (action curative)
3 – Régime alimentaire
4 – Style de vie

Elles peuvent être classées en 2 catégories principales :

1 – Santarpan ou renforcement
2 – Apatarpan or élimination

1 – Santarpan ou Renforcement

Ce type de thérapie a pour objectif l'amélioration des défenses immunitaires de l'organisme, d'Ojas, du bonheur, de la paix de l'esprit et de la longévité.

Santarpan comprend essentiellement Rasayana (cure antivieillissement) et Vajikarana (la Science des aphrodisiaques).

2 – Apatarpan ou Élimination

Les thérapies faisant partie d'Apatarpan sont les thérapies qui ont pour objectif l'élimination des toxines du corps et le rétablissement de l'équilibre des doshas perturbés.

Selon le degré de perturbation des doshas on utilisera l'une ou l'autre de ces thérapies.

L'Âyurveda préconise plusieurs types de traitement pour l'élimination et/ou la neutralisation des toxines ( ama ) selon l'état de perturbation des doshas

- Si l'affection est récente et que le dosha n'est pas trop augmenté, alors un simple jeûne peut suffire à restaurer son équilibre

- Si le dosha est moyennement augmenté, l'utilisation de médicaments (substances) permet de rétablir l'équilibre du dosha à l'intérieur du corps. Ce type de thérapie est appelée Shamana .

- Si l'affection est chronique et que l'augmentation du dosha est très forte, il faudra alors utiliser un autre type de thérapie pour chasser du corps le(s) dosha(s) en excès. Ce type de thérapie est appelée Shodhana .

ALIMENTATION

L' alimentation est un traitement à part entière de la médecine ayurvédique au même titre que le Panchakarma ou les massages à base d'huiles ( abhiyanga ).

La nourriture a une influence directe sur notre esprit et sur notre corps !

Les aliments non seulement nourrissent le corps mais également servent à maintenir et à rétablir l'équilibre des 3 doshas ce qui est ESSENTIEL pour rester en bonne santé.

L'alimentation, dans l'Âyurveda est avant tout utilisée comme traitement préventif, mais pas uniquement !

Une alimentation appropriée peut également permettre d'éliminer ou de neutraliser les toxines du corps.

Une alimentation correcte , c'est-à-dire sans mauvaises associations d'aliments ni excès, et une alimentation adaptée à notre constitution (Prakriti) nous permettent de conserver un bon équilibre des 3 doshas (Vata, Pitta et Kapha) ce qui nous assure de rester en bonne santé.

L'Âyurveda suggère de manger jusqu'à ce que l'appétit soit satisfait c'est-à-dire que vous ne devriez rempir votre estomac avec de la nourriture qu'à la moitié de sa contenance en conservant un peu de place pour les liquides et pour l'air afin d'assurer une bonne digestion.

Lorsque vous êtes malade ou souffrant vous ne devriez prendre que des repas légers puis de la nourritutre normale en petites quantités jusqu'à ce que votre appétit soit à moitié satisfait seulement (petits repas).

Il n'ya pas UN régime idéal UNIQUE pour tous les individus !
La bonne nourriture des uns peut être un poison pour les autres !

LES COMBINAISONS ALIMENTAIRES

La combinaison des aliments revêt une importance toute particulière dans l' Ayurvéda .

En effet une mauvaise association d'aliments va perturber le bon fonctionnement du feu gastrique digestif ( Agni ) et donc l'équilibre des 3 doshas et sera créatrice de toxines ( Ama ), source de toutes les maladies !

Quelques règles à respecter pour éviter la formation des toxines :

– Manger séparément les produits riches en protéines ou graisses et les produits tels que légumes et féculents.

- Ne pas mélanger les féculents avec œuf, thé, produit laitier, banane, datte, et la plupart des fruits

- Ne pas mélanger le lait avec yaourt, poisson, viande, œuf, fruit acide, cerise, lait caillé, pain à la levure

- Ne pas mélanger les œufs avec lait, viande, yaourt, melon, poisson, banane

- Ne pas mélanger le mais avec datte, raisin et banane

- Ne pas mélanger le citron avec yaourt, lait, concombre et tomate

- Ne pas mélanger le yaourt avec lait, fruit acide, melon, viande, poisson, mangue, banane, fromage et féculent

- Ne pas mélanger le melon avec céréale, féculent, friture, produit laitier

- Éviter de manger des aliments cuits et crus au cours du même repas (plus difficile à digérer)

- Manger les fruits frais seuls !

- Ne pas faire bouillir et encore moins faire cuire le miel (chauffé au-delà de 40 °C il devient nocif).

- Ne pas consommer des boissons chaudes après avoir consommé alcool, miel ou lait caillé/yaourt.

- Ne pas conserver le ghee (beurre clarifié) dans un récipient en bronze

- Certains légumes et certaines céréales sont déconseillées à certaines périodes de l'année, en fonction des saisons.

LES ALIMENTS CRUS

L'Âyurveda recommande de cuire la nourriture pour un meilleure digestibilité.

Cependant si votre digestion est suffisamment forte pour que vous consommiez des crudités sans pour autant créer de toxines (ama) alors l'Âyurveda ne voit aucune objection à la consommation d'aliments crus.

Quelques symptômes révélateurs de la présente de toxines :

- votre langue est recouverte d'une pellicule blanche le matin au réveil

- vous vous endormez après un repas (bâillements)

- vous vous sentez fatigué toute la journée même après une bonne nuit de sommeil

- votre appétit est faible

- vous avez un besoin maladif d'aliments qui ne sont pas forcément bons pour votre constitution

- vous manquez d'enthousiasme et de motivation

- vous vous sentez déconnecté du réel et votre esprit est lourd

- vous avez des gaz abdominaux tout spécialement après un bon repas

- vous vous sentez lourd et/ou constipé

UNE ALIMENTATION DIGESTE

Quelques conseils en vrac pour bien digérer votre nourriture

- Choisissez des aliments qui conviennent à votre constitution

- Parmi ces aliments choisissez de préférence les plus digestes

- Choisissez des aliments naturels de culture biologique, sans pesticides ni conservateurs

– Mangez des aliments sattviques (qui favorisent la clarté mentale, la paix)

- Mastiquer lentement et longuement votre nourriture avant de l'avaler

- Pensez à ce que vous mangez et ne faites rien d'autre en même temps (comme regarder la télé par exemple)

- Prenez conscience de ce que vous avez dans la bouche, soyez pleinement conscient de la nourriture

- Mangez modérément en quantité ( vous devez sortir de table avec un léger sentiment de faim )

- Évitez de manger quand vous avez soif et de boire quand vous avez faim.

- Ne buvez pas beaucoup en mangeant et surtout pas de boisson glacée qui freinerait votre digestion

- Buvez des boissons tièdes parfumées au fenouil, au citron, au gingembre, au cumin

- Consommez des fruits et des légumes mûrs (évitez les aliments pas assez ou trop mûrs)

- Consommez des épices pour faciliter la digestion et ceux qui s'accordent avec votre constitution

- Faites tremper les fruits secs et les oléagineux (amandes, noisettes, etc.) avant de les consommer.

- Buvez de l'eau tiède ou des infusions d'herbes et d'épices entre les repas pour aider la digestion

- Le repas le plus important doit être pris entre 12H et 14H lorsque le pouvoir digestif est à son maximum

- Combinez les 6 saveurs à chaque repas en mariant les aliments et les épices

- Relaxez-vous une dizaine de minutes après le repas et/ou faites une petite marche digestive

UTILISATION DES 6 SAVEURS

L'Âyurveda préconise d' utiliser les 6 saveurs au cours de chaque repas de façon à maintenir l'équilibre dans notre corps des 3 doshas .

Les 6 saveurs sont des aides précieuses pour contrebalancer les doshas à un moment donné.

Pour rééquilibrer un excès de Vata par exemple il suffira d'utiliser plus de saveurs salé, acide et sucré .

L'utilisation des « chutneys » au cours du repas permet d'introduire les 6 saveurs dans un seul aliment.

En cas d'urgence, si vous n'avez pas le temps de cuisiner, cela peut s'avérer très pratique.
On peut également utiliser un mélange d'épices qui contient 6 saveurs.

Cependant il est préférable de puiser les saveurs dans les aliments frais et les céréales le plus possible.

L' alimentation en Amérique du Nord est souvent déséquilibrée car elle privilégie seulement 3 saveurs (sucré, salé, acide).

نباتي غير نباتي؟

منذ فترة طويلة وغير الغذائية النباتية تعتبر متفوقة لمزيد من الطاقة وبالتالي إعطاء مزيد من القوة والتحمل.

ولكن ثبت الآن علميا أن الغذاء النباتي هو أكثر طبيعية ومفيدة للبشر.

النظام الغذائي غير نباتي يحتوي على الكولسترول الأحماض الدهنية المشبعة التي هي من الأسباب الجذرية للمشاكل، القلب والأوعية الدموية التاجية أمراض العين، وارتفاع ضغط الدم.

فقط 60٪ من مكوناته المفيدة لجسم الإنسان، ويحتوي على 40٪ المتبقية السموم الضارة. كما ان الغذاء هو ثقيل الهضم والحموضة وتنتج، وهذا بدوره يجلب مشاكل في الجهاز الهضمي.

الفواكه والخضروات غنية بالألياف ويكون لها تأثير على الحد من اضطرابات مثل السرطان والقلب والجهاز الهضمي، والسمنة، والسكري، والإمساك، وفتق الحجاب الحاجز، أعراض القولون العصبي (تشنجي)، التهاب القولون، وتسوس الأسنان وحسابات الصفراوية.

من ناحية أخرى كثير من الأمراض، وتطوير وتنتقل بواسطة البروتينات الحيوانية (مرض جنون البقر، السالمونيلا، التهاب الدماغ البقري، والحمى، والدجاج، الخ ...).

اذا كان احد يدرس علم وظائف الأعضاء من الحيوانات العاشبة واللاحمة نرى:

- أن الحيوانات آكلة اللحوم لها أسنان حادة، نقطة حادة والغدد اللعابية الصغيرة والكبد وأكبر بما لا يقاس من الحيوانات العاشبة التي تسمح لهم لتحييد 10 إلى 15٪ من حمض اليوريك خارج طول الأمعاء. حوالي 3 أضعاف حجم الجسم، والذي يسمح للإخلاء السريع من الجسم من التحلل اللحوم والمتحللة.

- البشر لديهم أكبر الغدد اللعابية وطول الأمعاء منها هو حوالي 10 إلى 12 مرة طول الجسم، وهو ما يفسر الكثير من المشاكل مع سرطان والإمساك، والتهاب القولون أو سرطان القولون التي تواجهها آكلي اللحوم لأن ترك اللحوم المتعفنة وقتا طويلا في الأمعاء.

وعلاوة على ذلك، نظرا لكون جثث الحيوانات غير النباتيين يحتوي على 10 أضعاف حامض الهيدروكلوريك أكثر من ذلك من النباتيين ومعرفة أن لا يتم في جسم الإنسان لتركيز مثل هذه من حمض الهيدروكلوريك فإنه يبدو من المعقول لل نخلص إلى أن النظام الغذائي النباتي هو أكثر ربحية ومفيدة لجسم الإنسان.

وجبات سريعة - وجبات سريعة

خذ على سبيل المثال وجبة نموذجية أساسية: برجر + بطاطس + كاتشب + الصودا.

هذا النوع من النظام الغذائي يحتوي فقط على 3 من 6 نكهات: حلو، مالح والحمضية.
اللحوم والخبز ورقائق الصودا المحلاة والمالحة والكاتشب والخل حامضي.

. هذه النكهات 3 تهدئة فاتا (السقوط)، ولكن زيادة كافا.

الاختلالات فاتا شائعة جدا في المجتمعات الغربية، وبالدرجة الأولى إلى نمط الحياة: الإجهاد، والأرق والقلق وانعدام الأمن، إلخ ...

هذا هو السبب في هذا النوع من الطعام شعبية جدا مع الغربيين لأنه يساعد على تهدئة هذا النوع من المشاكل العاطفية.

لكن هذه المواد الغذائية ليست جيدة للصحة لأنها غير متوازنة وصعبة الهضم (3 نكهات فقط).

زيادة كافا، هذا الطعام له تأثير في خلق:

- الخمول
- زيادة الوزن
- الاكتئاب
- والبلادة
- الطمع.

Le docteur James Brooks , auteur du livre « Ayurvedic Secrets to Longevity and Total Health « pense que ce déséquilibre nutritionnel peut conduire à des comportements d'accoutumances de toutes sortes.

Le corps et l'esprit sont insatisfaits et recherchent désespérément quelque chose mais l'individu ne sait pas ce qui lui manque !

Le type d'accoutumance qui en découle peut alors être alimentaire mais pas uniquement.

Cela peut-être également le tabac, l'alcool, les drogues, le sexe, l'adrénaline (sensations fortes), le shopping,… ce type de comportement apportant alors un sentiment de satisfaction qui tend à rééquilibrer les 3 doshas .

MODIFIER SES MAUVAISES HABITUDES

Ainsi parlait (ou plutôt écrivait) le Sage » Charaka » (il ya environ 3000 ans) :

CLASSIFICATION DE LA NOURRITURE

Les aliments peuvent être classifiés selon leur effet sur le corps et l'esprit (l'état d'esprit et/ou l'humeur) !

Les aliments sont Sattviques, Rajasiques ou Tamasiques !

Aliments sattviques :

Procurent joie, gaieté, sérénité et clarté mentale en augmentant l'énergie mentale et spirituelle.
Tous les aliments frais, juteux, légers, onctueux, nourrissants, sucrés et savoureux !

- Lait
– Beurre
– Beurre clarifié (ghee)
– Fruits frais mûrs
– Amandes, noisettes, noix, etc.
– Dattes
– Céréales (blé, orge, riz, etc…)
– Légumes mûrs qui sont doux et sucrés (tomates, haricots verts, etc…)
– Graines germées (blé, pousse de soja, alfalfa, etc…)

Les personnes ayant un tempérament sattvique se délectent avec des aliments juteux, doux au toucher et au goût et à l'aspect agréable qui sont très nourrissants et plein d'énergie.

Aliments Rajasiques

Apportent sensualité, sexualité, gourmandise, avidité, jalousie, colère, égoïsme et illusion.
Les aliments amers, acides, salés, piquants, chauds et secs.

- Puri
– Kachori
– Lait caillé
– Aubergines
– Oignons, ail, ciboulette, poireaux
– Condiments piquants (piment, etc…)
– Citron
– Thé et café
– Tabac
– Feuilles de bétel

Les personnes ayant un tempérament rajasique ne sont pas satisfaites tant que leur estomac n'est pas plein d'aliments à la saveur piquante et que leur palais n'est pas brûlé par le piment et/ou le poivre.
Elles aiment préparer toutes sortes de plats pour satisfaire leur palais !

Aliments Tamasiques

Apportent pessimisme, ignorance, manque de bon sens, paresse, indolence, tendances criminelles et doutes.
Les aliments défraîchis, secs, qui sentent mauvais et qui ont mauvais goût ou pas de gût du tout (insipides).

- Tous les produits cuisinés à l'avance
– Aliments gardés trop longtemps au réfrigérateur
– Conserves
– Viandes
– Poissons
– Œufs
– Vin, alcool

Les personnes ayant un tempérament tamasique mangent à midi de la nourriture qui a été cuisiné le jour précédent et aiment la nourriture qui est à moitié cuite ou brûlée (trop cuite).

Source : rester-en-bonne-sante

Cet article a été publié Dimanche 12 avril 2009 à 15:12 dans : Alimentation Biologique , Âyurvéda , Bien-être , Santé . يمكنك متابعة الردود على هذا الموضوع من خلال الدخول آر إس إس إس 2.0 . يمكنك جعل تعليق أو تعقيب من خلال موقعك الشخصي.