LeTransmuteur.Net

الكرمة

كارما الفردية والجماعية، الكواكب

كارما لا تعاقب أو مكافأة، فمن منا نحن مكافأة أو معاقبة أنفسنا وفقا لأم لا ونحن نعمل مع الطبيعة، وفقا لطرقه، وبالتنسيق معها، وبذلك تتفق مع القوانين التي قامت عليها وئام، أو انتهاك.

لم يكن هناك حادث من الحياة، وليس يوما سيئا، وليس سوء الحظ أننا لا يمكن أن تنسب إلى أعمالنا في هذه الحياة أو في حياة سابقة.

فالكفاح لا ينفصم قانون الكارما مع أن التناسخ ... وهناك هذه العقيدة التي يمكن أن تفسر مشكلة غامضة من الخير والشر، والتوفيق بين رجل والظلم الرهيب للحياة واضحة.

العلاقة السببية وحدة وطنية وعالمية والتضامن الإنساني، وقانون الكارما والتناسخ هي الحلقات الأربع من سلسلة الذهب التي ينبغي أن توحد البشرية إلى عائلة واحدة، في واحدة الأخوة العالمية.

في علم الاجتماع، كما هو الحال في جميع فروع العلم الحقيقي، للتحقق من قانون السببية الشاملة، والذي ينطوي بالضرورة، كنتيجة منطقية، وهذا التضامن الإنساني الذي التصوف بذلك الإصرار. إذا كان عمل واحد يتفاعل على حياة جميع - وهذه هي الفكرة الحقيقية العلمية - ويترتب على ذلك سوف نحقق هذا التضامن الحقيقي، الذي هو الأساس في ارتفاع من الجنس البشري، انه اذا كان كل الرجال أصبح الإخوة والأخوات جميع النساء، وإذا كان كل تعتمد في ممارسة الحياة اليومية السلوك الحقيقي للأشقاء. وهو في هذا العمل والمعاملة بالمثل، هذه القيادة الحقيقية التي ينبغي أن تقوم بين الإخوة والأخوات، يحاول أن يعيش واحد للجميع والجميع للواحد، وهذا هو أحد المبادئ الأساسية للالتصوف أن كل ينبغي أن يشعر ملزمة المتصوف، ليس فقط لتدريس ولكن وضعها موضع التنفيذ في حياته الشخصية.

تعمل بصورة مستمرة، كارما هو أيضا على الكواكب والمنظومات الكوكبية والأجناس والأمم والأسر والأفراد. هذه هي عقيدة التناسخ التوأم.

يمكن للفرد لا أكثر منفصلة عن الجنس البشري أنه فرد. قانون الكارما ينطبق على كل شيء، على الرغم من أن ليس كل المتقدمة على حد سواء. المساهمة في التنمية من رفاقه، والمتصوف ويعتقد ليس فقط مساعدتهم على القيام الكرمة، ولكن في الوقت نفسه، على أن تمتثل بدقة بلده. كان لديه دائما في عرض تطور البشرية، والذي هو وغيره هي جزء لا يتجزأ. ويعلم، وعلاوة على ذلك، أنه كلما قال انه فشل لتلبية مقتضيات ما هو أعلى في سلم، وقال انه ليس فقط تأخير مسيرة التقدم ولكن ذلك من جميع الآخرين. من خلال أفعاله، وقال انه لديه القدرة على جعل الأمر أكثر صعوبة أو سهولة، إلى الانضمام للإنسانية إلى المستوى التالي والتعليم العالي أن يكون.

يجب علينا ألا نغفل عن حقيقة أن كل ذرة يخضع للقانون العام الذي يحكم على الجسم كله الذي ينتمي إليه: وهذا يقودنا إلى مفهوم أوسع للقانون الكرمية. ألا ترى أن كل فرد من الكرمة دمج يصبح كارما للأمة التي ينتمي إليها الأفراد الذين يتكون منها، وعلاوة على ذلك أن المجموع الكلي لشكل رسائل وطنية واحدة من العالم؟ العلل [الاجتماعية] لا تقتصر على الفرد، ولا حتى للأمة، هم أكثر أو أقل الجميع، وأنه على طول هذا الطريق واسع من الترابط الإنسان أن قانون الكارما يرى نهايتها المشروعة والعادلة.

ليس هناك من شك في كارما يمكن إعادة تعديل ميزان القوى في الحياة والتقدم في العالم ما لم يكن على حق العمل القضائي واسعة وعامة.

الترابط بين الرجال هو السبب في الكرمة ما يسمى التوزيع. وهذا هو القانون الذي هو الحل للمشكلة عامة من المعاناة الجماعية ووسائل الإغاثة. وهذا هو أيضا تأثير قانون غامض أنه لا يوجد رجل يمكن أن يرتفع فوق تقصيره الفردية من دون التطرق في الوقت نفسه، فإن القليل جدا هو عليه، كل الذي هو جزء . وبالمثل، لا يمكن لرجل هادئ وحدها، أو يعانون فقط من آثار الخطيئة. في الواقع، لا يوجد شيء مثل "انفصال"، ولكن الذي يقترب أكثر أنانية هذه الدولة، والسماح لقوانين الحياة، هو في نية أو دافع.

عندما ساهم كل فرد حصته إلى المصلحة العامة، من خلال تقديم ما يستطيع من أجل العمل، والمال، ونبيل الفكر، ثم وبعد ذلك فقط، والتوازن الوطني من الكرمة والتوازن. حتى ذلك الحين، ونحن ليس لديهم حق أو سبب ليقول هناك ما هو أكثر حياة على الأرض أن الطبيعة لا يمكن أن تحتوي. والأمر متروك النفوس البطولية، والمنقذ من جنسنا، ووطننا، لاكتشاف سبب هذا الضغط غير العادل للكارما القصاص، وتحقيق توازن في ميزان القوى من خلال بذل جهد العليا، مما يوفر للشعب في كارثة أخلاقية ألف مرة أكثر كارثية والشر من آثاره دائم، من شأنه وقوع كارثة مماثلة، وجسديا، والتي يبدو أن تعتبره السبيل الوحيد لإنهاء هذه المعاناة المتراكمة.

مختلف مجالات العمل الكرمة الفردية والجماعية

هناك ثلاثة أنواع من رسائل:

1) الشخص الذي لم يبدأ حتى الآن لتحقيق نتائج في حياتنا، وغيرها من الأسباب التي تعمل على الكرمية لنا،

2) في الكرمة التي نحن الآن يجري إنشاؤها أو جانبا من أفكارنا وأعمالنا،

3) بدأت كارما أن تسفر عن نتائج.

هذه الفئات الثلاث من الكرمة تحكم الرجال والحيوانات والعالم والعصر ومتغيراته.
وتنقسم الأسباب الكرمية [أيضا] إلى ثلاث فئات، يجب أن تكون قادرة على العمل في مختلف المجالات. أنها تعمل على الرجل في طبيعته العقلية والفكرية والنفسية في الطبيعة، في الجسم، والأحداث التي وقعت في.

الكرمة أبدا يؤثر على الطابع الروحي للإنسان وليس لديه سيطرة عليها.

مسؤولية الإنسان ومصيره

الاعتقاد في كارما يقدم رجل وفقا لأعلى سبب لقبول الكثير في الحياة، وأنه بالنسبة له أكبر تشجيع على بذل الجهود لتحسين نهضة المقبل. في الواقع، فإن قبول وهذه الجهود لا معنى لها إذا افترضنا أن مصيرنا لم يكن نتيجة حتمية للقانون، أو أن مصيرنا في يد غيره من بلدنا.

تطبق على الحياة المعنوية للانسان، كارما هو قانون السببية الأخلاق، والعدل، وسبب الولادة والانبعاث، ولكن أيضا وسيلة للتخلص من التجسد. يعتبر من وجهة نظر أخرى، انها مجرد آثار من العمل، والأسباب وردود الفعل، ونتائج دقيقة من كل فكر وعمل كل. هذا هو الفعل ونتيجة لهذا الفعل، عن المعنى الحرفي للكلمة هو العمل.

لا مكان لا نجد اجابات والراحة، ما عدا في الحقيقة القديمة على أن كل إنسان يخلق مصيره والنموذج، ويجري الحركة الإسلامية الوحيدة التي تؤكد على أسباب السعادة بنفسه والتعتير ​​بلده. في الحياة هو يزرع، وقال انه يجني في القرن المقبل، وبالتالي فإن قانون كارما يؤدي به باستمرار وإلى الأبد.

كارما ليست قدرية. وقد فعلت كل ما في الجسم الأمامي ستكون له عواقب التي الأنا [الرجل الحقيقي داخل] التمتع أو يعانون في تجسيد عمله الجديد، وكذلك يقول القديس بولس: "أيها الأخوة، هل خدع ، نحن لا نلعب الله، ما يزرع رجل، وقال انه يزرع ". التأثير هو السبب، والكرمة في التظاهرة منتج في الدماغ، والجسد والعقل المقدمة من التناسخ.

ويتم أي عمل من دون التفكير في جذورها، في لحظة الانتهاء منها، أو كما عزر المنتجة سابقا لها تأثير، نتيجة لذلك في هذا العمر أو المقبل.

الفلسفة الحقيقية الكرمة يستعيد كرامة للإنسان

مرة واحدة فإننا سوف يكون مشبعا نحن مع فكرة أن مبدأ السببية عالمية تعمل ليس فقط في هذا، بل تشمل كلا من الماضي والحاضر والمستقبل، كل عمل، وخطة في الوقت الراهن لنا، بشكل طبيعي وبسهولة يجد مكانه الصحيح، وسوف تظهر في العلاقة الحقيقية مع أنفسنا ومع الآخرين. أي تخفيض العمل الصغيرة والأنانية لنا بدلا من لنا إلى الأمام، في حين يعتقد أن كل الأعمال النبيلة ونكران الذات وكذلك درجات كثيرة عبرت في صعود لدينا الى ارتفاع الطائرات وأكثر من ذلك أن يكون مجيد. إذا كان هناك هذه الحياة، فانه سيكون بحق الفقراء والمساكين في كثير من النواحي، ولكن، يعتبر تمهيدا لكرة القادم من وجودها، ونحن احرار في جعل الباب الذهب من قبل يوم واحد عندما يمكننا الوصول إلى - وليس فقط في الأنانية، ولكن جنبا إلى جنب مع زملائنا الرجال - إلى القصور التي تكمن وراء.

والمفتاح هو لتدمير مصدر أخصب من أي جريمة والفجور: الاعتقاد بأن الرجال يمكن الهروب من عواقب أفعالهم. بمجرد أن يفهم الحقيقة لقوانين كارما والتناسخ، وأعظم من كل القوانين، وانهم سيدركون في أنفسهم والكرامة الحقيقية للطبيعة البشرية، وأنها سوف الابتعاد عن الشر في 'لأنها الفرار تجنب خطر جسدي.

وقال "منذ العصور القديمة الجنس البشري النائية ككل، وكان دائما على قناعة من وجود الموظفين الروحية والشخصية في الرجل المادية. وكان هذا الكيان الداخلي أكثر أو أقل وفقا لقربه الإلهي للتاج [القطب الإلهية]. وكان هذا الاتحاد أكثر حميمية، ومصير رجل كان هادئا، وأقل خطورة الظروف الخارجية. مثل هذا الاعتقاد ليس التعصب ولا خرافة، ولكن هذا لا يزال الشعور الغريزي من القرب من عالم آخر الروحية وغير مرئية، والتي، على الرغم من ذاتي للحواس الرجل نحو الخارج، هو الهدف تماما عن الأنا الداخلية. وعلاوة على ذلك، يعتقد أن هؤلاء الرجال من العصور القديمة إلى أن هناك ظروف خارجية وظروف داخلية التي يمكن أن تؤثر في تحديد إرادتنا على أعمالنا. رفضوا الايمان بالقضاء والقدر، وذلك لأن الايمان بالقضاء والقدر يعني العمل من بعض القوة العمياء حتى أكثر أعمى. لكنها تعتقد في مصير أو الكرمة، من ولادته الى وفاته، كل رجل النسيج الموضوع من قبل حول الموضوع نفسه، وبيت العنكبوت، ولهم واسترشد هذا مصير من هذا الوجود الذي الدعوة التي وجهها بعض الملاك الحارس، أو بالأحرى، من قبل رجل الداخلية نجمي الذي هو أكثر دراية، ولكن هذا هو كل شيء في كثير من الأحيان عبقرية الشر من رجل من لحم وشخصيته. هاتين الحقيقتين قيادة الرجل، ولكن واحد منهم يجب أن تسود بالضرورة، وبداية الحرب غير مرئية، وقانون التعويض والقصاص، قاسية وبلا هوادة، ويأتي في ويفعل عملها اتبع مع ​​اليقظة تقلبات الصراع. عندما تنسج حبلا آخر، والرجل يبدو ملفوفة في صافي كما انه هو نفسه قد دبرت، فمن ذلك تماما تحت تأثير من هذا المصير الذي هو نفسه خلق. هذا يشل وعاء غير قابل للتغيير وذلك لصخرة خاملة، أو أخذ بعيدا وكأنه ريشة في زوبعة أن تكون أفعاله وأثارت "(إيزيس مكشوف). هذا هو مصير الرجل، والأنا الحقيقي - وليس من البارد، وعاء فارغ أن نتخذ له. ويجب أن تصبح الفائز من المسائل.

كيفية تخفيف عبء كارما الجماعية؟

ومن خلال التعليم أن أصل كل طبيعة، موضوعية وذاتية، وكل شيء آخر قد تكون موجودة في هذا الكون، المنظورة وغير المنظورة، وكان دائما وسيكون جوهر فريد مطلق، حيث أي ينبع والتي في كل شيء يعود ... فمن واجب جميع الثيوصوفيون في سبيل الإسهام بجميع الوسائل العملية، وفي جميع البلدان، لنشر التعليم غير طائفي.

من خلال العمل على فهم جيد على حد سواء لا الرجال منهم لديه أي معرفة الحقيقة ولكن وجهات نظرهم متكاملان، وأنه يمكن أن نجد الحقيقة كاملة كما هو الحال في الجمع بين كل هذه النقاط عرض، وبعد إزالة ما كل واحد منهم كانت كاذبة، ثم سيتم إنشاء الأخوة الحقيقية في الدين. ونفس المنطق ينطبق على العالم المادي.

واجب هو ما هو مستحق للبشرية - لإخوتنا وجيراننا، عائلتنا - وهذا في الغالب ما ندين به لجميع أولئك الذين هم الأكثر فقرا والأكثر فقرا منا.

اعتراف للجميع دون تمييز على أساس العرق أو موقف، أو اللون أو اجتماعية أو من الولادة، والمساواة في جميع الحقوق والامتيازات ... والعدالة نفسها، اللطف نفسه، والنظر، أو حتى تحت رحمة نفسه الى ان احد نحن ترغب في الاستفادة نفسه.

جعل الرجال يشعرون والتعرف على أعماق قلوبهم ما واجبها تجاه كل صحيح وحقيقي، وجميع الانتهاكات القديمة للسلطة، كل القوانين الجائرة المعمول بها في البلاد على أساس أنانية الإنسان، اجتماعية أو سياسية، وسوف تختفي في الوقت نفسه.

صوفية نهج

نعلم أن أي جهد، وحتى معظم الحد الأدنى، في سلعة أو اتجاها سيئا، لا يمكن أن تختفي من العالم من الأسباب. حتى لا تبقى مشتتة الدخان دون أثر.

"تلفظ كلمة قاسية في حياة الماضي وليس للتدمير، لكنه يأتي دائما الى الوراء".

نبات الفلفل أبدا وتنتج وردي، والفضة ورائحة الياسمين نجم لا يغير في العمود الفقري أو الشوك.

يمكنك إنشاء هذا "اليوم" عن فرص خاصتك خاصتك "الغد".

في "الرحلة العظيمة" يتسبب زرعت كل ساعة تحمل كل محصولها من آثار، وذلك لأن العدل صارم يحكم العالم. في حركة قوية للآثار الصالحين بطريقة لا يشوبها خطأ، وقالت انها يوزع على البشر حياة سعيدة أو غير سعيدة، الكرمية ذرية من كل الأفكار والأعمال التي تقوم بها في الماضي.

يا أيها المريض في القلب، حتى تأخذ كل ما لديه ميزة في متجر للكم. لا تفقدوا الشجاعة ومصير محتوى نفسك. هذا هو كارما الخاص، دورة كارما ولادتك، ومصير أولئك الذين، في آلامهم والحزن، ولدت في نفس الوقت كما كنت، نفرح ونبكي من الحياة الى الحياة، وهو مربوط إلى الإجراءات خاصتك السابقة ...

INNER الحياة

القوانين الأساسية للكينونة

عقيدة سر مدام بلافاتسكي، تثير القوانين الأساسية التي تهيمن على الكون عامة، فإن "الكون" (مع كل شيء في ذلك - وخصوصا الرجل الذي، كما انها كانت، كما لخص الكون صغير، صورة مصغرة ) محاولة لحصر معناها ودينامياته.

إذا، في الواقع، هذا العالم هو لانهائي لنا مفاجآت، ليست فوضى ولكن الكون أمر (حيث يعيش هو وصيانة وتطوير، مع الوعي بأن يخرج، كما يبدو أن يكون "برنامج الحياة العالمي")، فإنه ينبغي أن تستجيب في الواقع لنظام متماسك من القوانين، يمكننا أن يرسم على النحو التالي:

- قانون السببية، فإنه يجب أن تطبق أولا، يعبر عن فكرة أن الكون، مرئية أو غير مرئية، يطيع القوانين، وكلمة "معجزة" هي التي ينبغي تجنبها هنا، وبما في ذلك ظاهرة "رائع "والذي هو في الوقت الراهن أسباب غير معروفة، ولكن يجب أن تسفر أيضا عن العلاقة السببية الصارمة.

- قانون المحافظة، على أن مقارنة مع الأولى، عن أن كل شيء يتغير، أو التحولات، ولكن لم تتدهور الى العدم، كنتيجة طبيعية: لا شيء يأتي من لا شيء على الإطلاق - والتي تستثني "معجزة" العالم قد خلق من العدم.

- القانون الأساسي للوحدة، تفترض أن المصدر والمتلقي واحد ونفس الواقع - حيث الإمكانيات المتاحة لإثبات العالمين، مع القوانين التي تحكم الأبدية، والذي يحافظ على الذاكرة، لل إذا جاز التعبير، من كل ما حدث في تاريخ العالم المفقود. في حين أن هذا فريد من نوعه، لانهائي، لا يمكن تمثيلها بوصفه كائنا (في الطريق من الآلهة الشخصية الأديان)، بل هو بالأحرى "أن تكون" في حد ذاته، لا يمكن تعريفها مع كلماتنا المعتادة التي من شأنها أن تناسب الفكرة القائلة بأن يمكن للمرء أن يكون مطلق.

- قانون ديناميات eing دعوة إلى تخيل ان هذه لانهائية المصدر المتلقي، "سبب غير مسبب"، كما يطلق عليه المذهب السري، تبقى إلى الأبد غير قابل للتغيير في تجانس، إن لم يكن لها لا تنشأ إلا في إطار نبض، مما يؤدي إلى إظهار شيء محدودة، والزمانية خلفية من ربوات اللانهاية والخلود، وأعداد كبيرة من الأشكال، التي أطلقت في مدارات وجود تصبح، على الجزء السفلي من وحدة ومطلق ويجري. هذه الدينامية للكينونة، لا تنفصل عن كونها في حد ذاته، ليس لديه منذ البداية، وتنفد أبدا. ومع ذلك، يتم التعبير على أنها نبض - القلب النابض للقلب الحي: يقتصر نشر في المجال الذي يصبح فيه الكيان في الوقت المناسب، ويعقب عليها في مرحلة من اعادة الغمر في الكينونة، أيضا محدودة، لإفساح المجال لالتناوبات جديد. لكن الحياة في مراحل نشر يكفي - بلايين السنين - لتمكينها من الامتثال شيء واضح على نطاق واسع من إمكانيات لا حصر له من مصدر واحد. والاستنتاج الواضح من هذا القانون هو أنه ليس هناك بداية أو نهاية مطلق المطلق في العالم يجب أن نتحدث عن التجديد ونهاية مؤقتة - حتى لو بلايين السنين تنقضي عادة قبل التجديد المقبل.

يمكن للمرء أن نتوقع العواقب قليل مهم من هذه الديناميكية:

- القانون العالمي لدورات، وهو ما يعني أن كل شيء هو الإيقاع، ونبض، والاهتزاز في الكون، والذي ينعكس في التنفس إلى ما لا نهاية، في الثورات من الأجرام السماوية، المد والجزر، والمواسم، ودورة الساعة البيولوجية، في نبضات من مركز الشمس كما هو الحال في دورة البقع لها، والتناوبات من النوم والاستيقاظ، أو الولادة والموت، وما إلى ذلك. وهكذا، في هذا العالم، لم يبق شيء ثابت، ولكن، مع ذلك، هناك شيء يحدث، طوال هذه السلسلة من المراحل التمهيدية، يتم تعيين هذا إلى نتيجة طبيعية لهذا القانون:

- القانون العالمي للتطور الذي يحظر بتطبيق عودة أبدية. كل العالم أن يأتي إلى وجود تطور من خلال مراحل متتالية من مصدر واحد، متجانس، وغير مرئية للتخطيط للمادة الأكثر إثارة للجدال، وضوحا وحيث العديد من الكائنات تتفاعل في القرارات، وهذا يسمح للحركة ظلت كامنة استغلال امكانيات جديدة حتى الآن، ولكن كما يقتصر هذا التوسع، فإنه سوف تعطي في نهاية المطاف وسيلة لعكس حركة العودة الى وعاء الأبدية، مرة أخرى كان هناك شيء ما يحدث في: حصاد التقدم لا نهاية لها يتم حصاد لاستخدامها في الزراعة الجديد، في دائرة من العالم في المستقبل.

- القانون العالمي لكارما عن بالتحديد أن لا يحدث أي شيء عن طريق الصدفة، ولكن النتائج من سبب أو مجموعة من الحالات السابقة: تطور لن عمياء، ولكن بتوجيه من الجهود والانجازات في الماضي، عالم الظهور وبالتالي باسم "الابن"، أو التمديد، من سابقة، والتي تعمل على الحفاظ على موسم الحصاد بعد الانقراض. إذا نحن الآن النظر في جميع هذه القوانين، نكتشف

- قانون الكمال لأجل غير مسمى من أشكال (من المسألة، وعيه أو الطاقة) التي تظهر في العالم واضح للمستقبل: ما لم تتحقق بعد في العالم، بمعنى الكمال والتكيف معه مستويات التنمية من أعلى وأعلى، وسوف تكون في عالم آخر، وذلك بفضل المكاسب التي تحققت في الفترة الانتقالية.

كما اقترح أعلاه، فإن ديناميات كونها واحدة اللانهائي، يبرز في العالم تأتي إلى يسود فيها متقطع، متعددة، وغير متجانسة، موجهة في الفضاء، مع نظرية النسبية التي ربطت ما يلي: الجهات الفاعلة في هذا المسرح من تطور وأعداد كبيرة من الكيانات من جميع الأنواع، من أي درجة على سلم التقدم، ولكن هذا التعدد لا يمنع هذه "الكائنات في صنع" (أو الكائنات الدقيقة الاحاديه الخلية في تطور) ليكون جميع الجذور، إذا جاز التعبير، في أن تكون أبدية لأنها تعكس الكثير من الضوء في وجدانهم. ومن هنا جاءت نتيجة أساسية:

- قانون الأخوة العالمية لا انفصام الذي يوحد جميع الكائنات الدقيقة الاحاديه الخلية، المدربين، دون استثناء، في حركة التطور. هذا يعني، كأعضاء في التفاعل، وبناء الأسرة والتضامن يجب أن تصبح جماعية: ديناميات كونه يتطلب كل طرف فاعل من أداء دورها حيث انه هو الحفاظ على الانسجام طبيعة. ويمكن للمرء أن يجد هنا أساس علم البيئة عالمي حقيقي.

هنا نرى ظهور فكرة حقيقية "المشروع العالمي للحياة" والذي، من قبل الدافع الطبيعي أن الكائنات الحية الناتجة المد والجزر في القرارات، ويتم إعداد ونشر في "نوايا" يمكن ويقول، لجعل كل درجة ممكنة من الكمال في الظروف الخاصة التي يقدمها عالم معين.

علما، مرة أخرى، فرق جوهري مع المفاهيم الدينية الحالية: البشر، على جميع المستويات، ليست هي مخلوقات بلا حول ولا قوة من الله القاهر، حامل لقب ينزل من السماء. كما أشعة شمس واحدة، لديهم نفس المصدر - أنها ليست منفصلة في الأساس - ومسار تطورها يؤدي بهم إلى الاستيقاظ تدريجيا إلى واقع من هذا الجذر الأبدية. في هذا المنظور أيضا، كل إنسان له مكانه ودوره ولم يعد مجرد الظهور على الساحة من الطبيعة، كما قد يتصور المرء أيضا عن النباتات والحيوانات في التصميمات نفسه.

ما ممارسة الحياة الداخلية (الصلاة، والتأمل ...)؟

رمي التصوف في كل مشاكل الحياة، والضوء الساطع جدا، وأصلي في كثير من الأحيان. هذا هو التحول، وتغيير في موقف والخلقي والعقلي.

"ليست هناك حاجة إلى السرعة التي تحتاج المواد الغذائية". غير مفهومة تماما، وسوف يكون الزهد لفرض قسرا حمية التجويع. تفهم فهما صحيحا، فإن تحقيق الانضباط الروحي للرجل، من خلال التحول التدريجي من طبيعته كله، أن يكون أقل حاجة لتناول هذه الأطباق التي كان ممتع مرة واحدة، ولكن للبحث عن الغذاء الطبيعي المادي وهو ما يكفي للحفاظ على صحة جيدة ، وهو طعام العقلية التي، بدلا من تشتيت ذلك في الموضوعات التي تهم آلاف، ويوضح تفكيره وتوجيه طاقاتها في خدمة نكران الذات، والغذاء الروحي الذي يساعدهم على الذوبان في عالمي.

بالنسبة للمبتدئين، فهل توافق على اتخاذ الأوراق المالية في أنفسنا - من خلال دراسة متأنية للقوات الموجودة في وجودنا؟ علينا أن نعترف بأن نطيع عادة مجموعة من العادات الراسخة - نوعا من "الطيار الآلي" الذي ينظم حياتنا جميعا تقريبا مع الأحكام المسبقة لدينا، وما لدينا الأخاديد النفسية. - وفهم كيفية شخصيتنا الأرضية، مع احتياجاتهم، والمطالب، والهموم والآمال، هو المعلم معنا، ويجبرنا على إجراء سبب مشروع لنا الحكم أمس، وقريبا من المحتمل أن ندين الآن في ضوء التصوف، وأخيرا، من خلال الابتعاد عن الإجراءات أننا سرا من القلب. في وسط هذه القلعة مغلقة أمام الحب الحقيقي، وذلك بسبب انفصال هذا كل شيء، في عهد الرغبة الأنانية أن يعيش لنفسه، والشعور الشخصي.

يستغرق الأسلوب في أي عمل تجاري. اذا كان هذا هو تطلعات حاسمة من حياتنا لاطلاق سراح لنا من سجن الذات - تدمير السجن ولكن ليس لقتل السجين - هو أنه لا يستحق الحرية احتياطي الوقت الذي السجين هو ضميرنا، لتمكينه من العيش لم تعد تحت تأثير وجود المجسدة ولكن - لبضع لحظات - وتيرة استرخاء وعمق ما نعتبره بأنفسنا، وعلى ضوء رئيسية واحدة، ساطع في في قلب كل البشر؟

الشيء الرئيسي هو عدم التراجع وجها لوجه مع زوبعة من أحداث، وبناء الوعي مع مركز داخلي للمحبة والسلام والخفيفة، وقادرة على أن تصبح في وقت المسطحة تشكيل لتحمل تقلبات العالم الذي لا يتزعزع، ولكن أيضا مكانا للانتخابات في أنفسنا لتلقي الإلهام من مصدر لا ينضب من الحكمة وجودنا الداخلي؟ نبني مثل هذا الحرم الداخلي مع افكاره عابرة قليلة، دون أن يضع ثمن الجهود التطوعية والمتكررة؟

نهج التصوف يوصي يوميا (يفضل أن تكون في وقت واحد ثابت، إلى التمتع بقوة دورة التي تم تأسيسها وفقا لتقديرها).

كما يقول الإنجيل: "ملكوت الله في داخلكم" (لوقا 17:21). لذلك هذا هو المكان للبحث عن الالهي. بالطبع، انه ليس هنا للصلاة المطلق - الذي لا يمكن أن تصل إلى الفكر - ولكن في محاولة لجعل نفسك تألق في ضوء شعارات، "على ضوء رئيسية واحدة، ضوء، الخالدة الروح "، الذي" السهام من. بداية شعاعها متألق من التلميذ "(صوت الصمت)

وعلى هذا المستوى من صلاة البحوث المتحمسين تميل لسرقة ذلك من لونه والتعبير النفسي في حركة رفع من النفس إلى النفس، على أنها دعوة إلى الذات الإلهية، من أجل سد واعية له، التواصل معه، وأدرك أخيرا بالتواصل من تنقيته بذلك، وتحولت مع الرب الذاتي. في ملاحظاته على البهاغافاد غيتا (chap.XVII)، WQ القاضي تلاحظ: "إن الصلاة، أو الطموح، الذي يهدف إلى تحقيق التنوير الروحي والحكمة، هو أعلى من كل ذلك - بغض النظر عمن أو ما هو التصدي لها. كل الأديان تعلم هذا النوع من الصلاة، وجميع الأشكال الأخرى من وجهة نظر روحية أناني وغير مجدية ".

الصلاة الحقيقية ليست طلب بل "سر أ، عملية غامض من الأفكار والرغبات التي انتهى وتعبئتها، وروح المطلق غير المشروط لا يمكن استيعابها، يتم تحويلها إلى ارادات الروحية، و وسوف يطلق مثل هذه العملية على "تحويل الروحية".

ويتناقض في كثير من الأحيان إلى التأمل صلاة صامتة، مع التأكيد على حقيقة أن يقرأ المصلي أو نفخة (1 مسموع أو داخليا) صلاة من الكلمات. ولكن، حتى مفعل، والصلاة الحقيقية ليست صيغة نمطية علمت عن ظهر قلب، مثل التأمل، وسوف، وتتم تعبئة المخابرات والقلب في الصلاة. ويمكن التعبير عن ذلك بأشكال مختلفة مثل الاحتجاج، والتأمل، وحلف اليمين، تعهد الولاء للاعتراف الإلهية، أو الروحي للحقيقة التي أدلي بها في النهج الذي يتبعه وما إلى ذلك، إلهي.

ينبغي أن نلاحظ أيضا الظروف اللازمة للصلاة: انهم ينظرون الى حد بعيد تلك التي تأمل العزلة - أي الصلاة في الأماكن العامة، ولكن في السر، (يسوع نفسه يصلي دائما بعيدا عن تلاميذه). . التأمل وفتح جميع يجري داخل وجود حميمية الذات، للارتقاء به الى العقل والقلب.

تحذير هام من السيد المسيح لتلاميذه أولا ضبط النزاع مع أخيك قبل الصلاة. يجب على مغفرة من الجرائم تكون فعالة إذا كنا لا نريد أن القوة السحرية للصلاة يتحول ضد نفسها. نداء إلى ارتفاع النفس هي العملية الرسمية التي يمكن أن تكون عواقب وخيمة إذا كان يستخدم المؤمنين دون تنقية، أو - الأسوأ - متابعة غايات أنانية.

التأمل الحقيقي ليس للجلوس القرفصاء، لتفريغ العقل و "التأمل" (بمعنى التفكير عقليا على موضوع ارتفاع) أو تكرار تعويذة، كما وجدت في الكتب الشرقية.

ويستند فن التأمل على المعرفة البارعة من الرجل، وسوف من جميع جوانبه، والمدرب يستخدم عمدا، مع روحية نشطة دائما، مع الحرص دوما على عرض هدف. وتتلخص في "تقنية" التأمل في البهاغافاد غيتا في النقاط التالية:

A. عزل الأرضية كونها النفسي والجسدي التحفيز بعيدا عن الحياة العادية المنصوص عليها (في العثور على مكان منعزل، مقعد نقي مغناطيسيا الاسترخاء والشعور في القلب، والعقل إلى إغلاق أي كائن خارج ، أو في الداخل، والتي يمكن أن تخل، الخ).

اثنان. اعتماد موقف ثابت، وفقا للغرض (الهيئة حق يتحقق الربط بين السماء والأرض، وسوف تنشط، والقلب والعقل وتتركز في نقطة، الخ ...).

3. افتتاح كله يجري في الداخل التي تواجه اللانهائي (جميع قوى الإدراك والعمل يجري حشد من رغبة عليا واحدة، والتي، على هذا المستوى، هو حب لا حدود لها.

4. Utilisation du pouvoir magique des sons (mantra) et d'autres moyens connus du yogi, pour « sortir » vers l'universel, et l'atteindre en pleine conscience.

Ainsi sommairement esquissée, la méditation est une discipline divine , et non pas une technique passe-partout pour Occidentaux non préparés, intéressés par un développement personnel. La Théosophie met l'aspirant solennellement en garde : sans une préparation adéquate, une purification réelle et profonde du motif, et une compréhension claire de ce qui se passe dans la méditation, l'utilisation de techniques « orientales », avec postures de hatha-yoga, respirations spéciales, répétition de mantras, etc. a plus de chances de conduire à des mésaventures psychiques (voire à un désastre) qu'à une illumination spirituelle , et d'amener à « sortir »… dans l'astral plutôt que vers l'Infini.

Le modèle de méditation fourni par la Bhagavad-Gîtâ devrait se transposer à notre échelle. Pour nous aussi se recommandent les conditions : isolement, ferme attitude (extérieure et intérieure), ouverture de la conscience vers un seul but, etc. Quant aux mantras et formules sanskrites des yogis, la Théosophie décourage leur emploi, en général, dans l'ignorance où nous sommes de leur sens réel, de leurs effets potentiels, de leur prononciation correcte – et sans l'attitude de pure dévotion qui devrait accompagner leur usage, cependant nous disposons d'autres moyens efficaces, à notre échelle, pour aider la conscience à se libérer de sa prison, pour « sortir vers l'Infini ». La Bhagavad-Gîtâ , la Voix du Silence , l' Évangile , sont pleins de « mots magiques » qui ont un sens puissant pour l'intelligence du cœur et dont la résonance silencieuse peut emplir l'espace du sanctuaire intérieur ; et les images et idées élevées que l'on peut choisir de contempler sont autant de moyens magiques pour mettre la conscience en harmonie de vibration avec sa source éternelle.

La méditation n'est pas un rêve de sagesse idéale que l'on s'octroie, pour l'oublier bien vite et s'identifier de nouveau au personnage éphémère que l'on joue sur la scène terrestre. Elle devrait se prolonger à tous les instants de notre vie : face aux événements, il faudrait maintenant s'efforcer d'avoir un comportement différent avec la nouvelle perspective acquise à l'heure de la méditation.

Dans la pratique, on n'oubliera pas deux points essentiels :

a) la Nature ne procède pas par bonds, il faut de la mesure en toute chose. La méditation est propre à l'homme modéré qui sait équilibrer les différentes phases de sa vie, même s'il a un désir débordant de la rendre plus spirituelle.

b) faute d'avoir parcouru toute la démarche qui élève à la vraie méditation, il faut veiller au motif qui pousse à cette discipline, en consacrant par avance tout le bénéfice qui en résultera au service des autres moins privilégiés. Faute de quoi, grand est le danger d'exalter le sentiment du moi , à la suite de quelques expériences enrichissantes que l'on pourrait faire dans la méditation.

LA GAYATRI

« Dévoile, O Toi qui soutiens l'Univers, de qui tout procède, à qui tout doit retourner, cette face du Vrai Soleil que cache maintenant un vase de lumière d'or, afin que nous puissions voir la vérité, et remplir tout notre devoir pendant notre voyage vers ton centre sacré. "

Qu'est-ce que la Gayatri? C'est le verset sacré des Hindous qui commence par Om, leur mot et leur lettre sacrés. Les premiers mots sont: Om, Bhur Bhurvah!

Le premier mot renferme l'affirmation des trois périodes d'un Manvantara et les trois pouvoirs de ce grand Etre qui seul Est. C'est le commencement, le milieu et la fin d'un manvantara, et les trois pouvoirs de la Création (ou manifestation) de la Préservation (ou continuation), et de la Destruction. Les trois premiers mots: Om, Bhur, Bhurvah , attirent l'attention sur les trois mondes et les désignent. Le vers tout entier est une aspiration dans le sens le plus élevé. Tout Brahmane, lors de son initiation, reçoit des instructions supplémentaires au sujet de ce verset, mais excusez-moi de ne pouvoir les donner, car je ne puis l'expliquer que de la façon dont j'en ai été moi-même instruit.

Dévoile est le cri de l'homme qui est décidé à connaître la vérité et qui perçoit que quelque chose la lui dérobe. Elle est cachée par ses effets Karmiques qui l'ont placé dans un état où son cerveau et ses désirs sont trop puissants pour que son soi supérieur puisse les traverser, aussi longtemps qu'il reste insouciant et ignorant. Ce cri ne s'adresse pas à un dieu fait par l'homme, faisant preuve de partialité, de passion et ayant des attributs, mais au Soi supérieur qui voit en secret et mène à la lumière. Il est dirigé vers ce qui constitue la base et le soutien de l'Univers et qui n'est rien d'autre que le Soi de chaque homme qui se tient comme un oiseau sur un arbre, regardant, tandis qu'un autre mange le fruit.

C'est de cela que procède la manifestation de tout l'Univers. Les anciens prétendaient que tout existait en réalité uniquement dans l'idée, et c'est pourquoi on enseignait au Yogi pratiquant, chose qu'il découvrait bientôt par lui-même, que le soleil, la lune et les étoiles étaient en lui, et tant qu'il ne l'avait pas appris, il ne pouvait avancer. Cette doctrine est très ancienne, et elle est acceptée de nos jours par beaucoup de penseurs modernes. Car ils s'aperçoivent en raisonnant, qu'aucun objet ne pénètre dans l'œil, et soit que nous percevions par la vue, par le toucher ou par tout autres sens, les objets n'existent jamais qu'en idée. Autrefois, on le démontrait de deux manières. D'abord, en montrant au disciple l'interpénétration réelle de deux mondes. Ainsi, tandis que nous vivons ici parmi ces choses que nous appelons objectives, d'autres êtres vivent de même en nous et parmi nous, comme aussi dans nos objets, y poursuivant leur tâche, percevant les objets de leur plan comme objectifs, et tout à fait inconscients de notre présence et de nos objets qui nous paraissent si matériels. Ce qui était vrai alors, l'est tout autant maintenant. D'ailleurs, si ce n'était pas exact, l'hypnotisme moderne, la clairvoyance et la clair audience seraient impossibles. Et l'on démontrait ceci par une seconde méthode similaire aux expériences de mesmérisme et d'hypnotisme, avec cette différence que le sujet était doué du pouvoir de sortir de lui-même et de noter, grâce à une conscience double, son propre état. Si l'on érigeait devant lui une barrière en bois qu'il percevait clairement, et savait être un obstacle pour la vue et le mouvement à l'état normal, lorsqu'il était hypnotisé il ne la voyait plus et percevait tous les objets se trouvant derrière l'obstacle; et lorsqu'il voulait passer outre, mais était arrêté par une force, il se demandait comment le vide pouvait empêcher son corps d'avancer. C'est une expérience actuelle et ancienne. Elle démontre clairement la nature illusoire de l'objectivité. Celle-ci n'est réelle que d'une façon relative, car le mental ne voit aucun objet, mais seulement leur idée, et il est ainsi conditionné de par sa propre évolution et le restera tant qu'il n'aura pas développé d'autres pouvoirs et d'autres qualités.

La prière exprimée dans les vers: Dévoile la face du Vrai Soleil , fait appel au Soi Supérieur pour qu'il luise en nous et accomplisse son œuvre d'illumination. Ce vers révèle aussi un fait naturel inconnu des modernes, c'est que le soleil que nous voyons n'est pas le vrai soleil, et que la lumière de l'intellect n'est pas le vrai soleil de notre être moral. Nos ancêtres des temps lointains savaient comment tirer du Soleil visible les forces contenues dans le Soleil Réel. Nous l'avons momentanément oublié, parce que notre évolution et notre descente dans l'enfer de la matière pour la rédemption de l'ensemble, ont interposé un écran entre le Soleil et nous. Les Chrétiens disent que Jésus resta aux enfers pendant trois jours. C'est correct, mais ce n'est pas particulier à Jésus. L'humanité fait de même, c'est-à-dire, en langage mystique, que nous devons descendre dans la matière durant trois périodes si immensément longues, qu'on doit attribuer le logarithme d'un jour à chaque période. Ce ne fut pas Napier qui le premier connut les logarithmes; on les enseignait dans les mystères sous leur forme pure, car c'était uniquement grâce à eux qu'on parvenait à établir certains calculs énormes.

Que cache maintenant un vase de Lumière d'Or , c'est-à-dire que la lumière du Soleil Réel, le Soi Supérieur, est cachée par le sang contenu dans le vase du corps mortel. Le sang se présente sous deux aspects, dont on ne parle pas ici, l'un étant une aide à la perception, l'autre étant un obstacle. Par lui, on signifie ici les passions et les désirs, Kama , le soi personnel, la soif de vivre. C'est cela qui nous voile la vraie lumière. Tant que le désir et la personnalité resteront puissants, la lumière sera trouble, et nous prendrons les mots pour la connaissance, et la connaissance pour ce que nous souhaitons connaître et réaliser.

Le but de cette prière, c'est de pouvoir arriver à faire tout notre devoir, après avoir acquis la vérité, tandis que nous progressons dans notre voyage vers ton Centre Sacré . Tel est notre pèlerinage, que nous devons accomplir non pas seul et égoïstement, mais avec l'humanité tout entière. Car le Centre Sacré n'est pas le ciel brahmanique d'Indra, ni le paradis chrétien égoïste, acquis sans mérite, tandis que les méritants souffrent les peines de l'enfer. C'et ce lieu où tous se réunissent, où tous ne font qu'un. C'est là, et alors, que les trois grands sons du premier mot de la prière se fondent en un seul, sans aucun son. Voilà la seule prière véritable, la seule aspiration rédemptrice

(source: Theosophie.fr )

Cet article a été publié Dimanche 18 janvier 2009 à 23:49 dans : Indouisme , Nouvel-Age , Spiritualité/Ésotérisme , Théosophie , Yoga . يمكنك متابعة الردود على هذا الموضوع من خلال الدخول آر إس إس إس 2.0 . Vous pouvez faire un commentaire ou un trackback depuis votre propre site.